Мировой цивилизации

Всякая классификация или система наук строится на основе ответов на три главных вопроса: что познается? как познается? для чего, для каких целей познается?[5] Такая постановка вопросов в полной мере относится к теории прав человека и ее правозащитного направления.

В широком, общесоциальном смысле права (свободы) человека – это его естественно-социальные притязания на определенный объем благ и условий жизни (материальных и духовных), к удовлетворению которых он стремится и получению которых должны содействовать общество и государство[6]. Как явление общественной жизни права человека имеют философское, историческое, нравственное, юридическое и иные основания для научного познания. Каждая из перечисленных отраслей наук, обладая своим предметом познания, претендует на свое представление о категории «права человека». Среди них юридическая наука занимает особое место: исследуя не только философскую, политическую и т. д. природу такого явления общественной жизни, как права человека, она сосредоточивает внимание, главным образом, на юридической природе и регулятивной ценности прав человека и их защите.

Наиболее важным, первостепенным вопросом как для теории, так и для практики прав человека является вопрос о том, что собой представляет явление «права и свободы человека». Многовековые поиски ответа на этот вопрос привели человечество к пониманию того, что права человека – это продолжение социально-природных и интеллектуально-духовных свойств самого человека. И именно исходя из такого понимания прав человека следует, по нашему мнению, искать наиболее емкие и содержательные социально-философские и правовые подходы к дальнейшему развитию теории прав человека и формированию основ теории правозащитного регулирования.

История эволюции учения о государстве и обществе самым тесным образом связана с эволюцией знаний об истории, теории и практике прав человека. Усложнение общественных отношений вывело вопросы практики прав человека за рамки отдельных государств, придав им поистине глобальный характер. По мере эволюции теории прав человека в саму теорию привносились самые передовые, наиболее признаваемые гуманистические идеи представителей различных научных школ и направлений. Именно поэтому теория прав человека стала приобретать все более универсальный характер.

Оценивая исторический путь формирования представления о правах и свободах человека, следует заметить, что идея самоценности человека зародилась тогда, когда социум в целях своего выживания и воспроизводства стал заинтересованным в целостности человека как производителя общественно необходимых благ. То есть первоначальная свобода была достигнута в сфере экономики, где приобрела форму свободы производить прибавочный продукт.

Сразу следует оговориться, что в дальнейшем сочетание «права человека» понималось по-разному, в соответствии с особенностями той или иной исторической эпохи, поэтому значение этого термина не всегда совпадало с современным. Многие атрибуты прав человека, такие как неотчуждаемость, всеобщность и др., которые теперь представляются неотъемлемыми, на ранних этапах социально-политического развития человечества еще не были сформированы. Однако уже тогда появились первые права отдельных индивидов, принадлежащих к средней или высшей социальной прослойке, что, безусловно, следует рассматривать как первые шаги на пути к формированию прав человека в современном их понимании.

Первое известное историко-правовой науке упоминание о свободе некоторых категорий индивидов относится к XXIV в. до н. э., «когда монарх Шумера “установил свободу” для своих подданных путем проведения чистки среди бессовестных сборщиков налогов, защиты вдов и сирот от несправедливых действий людей, обладающих властью, и прекращения практики закабаления храмовых слуг первосвященниками»[7]. Упоминание о правах человека можно также встретить в Ветхом завете: десять заповедей, призывающих человека, в частности, соблюдать права окружающих людей и тем самым способствующих реализации его собственных прав[8].

Исторически идею о правах человека предвосхитили теоретические представления о человеке как о существе, обладающем свободной (самостоятельной) волей, о равенстве людей (эгалитаризм) и единстве человечества (универсализм). Так, первые понятия о равенстве в истории древнего мира нашли отражение в распространенном в то время принципе талиона[9]. Идеи же универсализма, что характерно, впервые возникают с зарождением первых полиэтнических империй (Иудея, Персия, Греция, Китай и др.), где развивается интернациональная торговля.

Непосредственно же идея прав индивида (изначально только свободных граждан) появилась в древних полисах, в которых также впервые возникли идеи демократии и республиканизма, появился принцип гражданства[10]. Свободные граждане полисов имели определенные права и обязанности, например: право участвовать в управлении государственными делами на народных собраниях (экклесиях), право участвовать в отправлении правосудия, право на частную собственность, возможность совершения различных сделок, право на свободу слова и др.[11]

Представление о гражданстве и связанном с ним наделении индивида определенным комплексом прав и свобод возникло в VI–V вв. до н. э. в регионах мира, где сформировалась наиболее высокая культурная традиция (Афины и Рим). Таким образом, не случайно, что впервые на осознанном уровне к идее о правах человека стали подходить именно древнегреческие мыслители. В то же время есть основания полагать, что нечто подобное античному гражданству существовало уже и в некоторых районах Древнего Египта (третья династия, XXVIII в. до н. э.), Китая, Финикии – там, где достаточно хорошо были развиты частное хозяйство и коммерция, а также имелось сильное купечество.

Представители ранней греческой философии досократовского периода, особенно последнего поколения (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит), подготовили идейную почву для софистов и сократовской философии, начавших рассматривать человека уже в качестве самостоятельного объекта изучения. Именно у Анаксагора и Демокрита «конечной целью жизни человека становится уже не государство как общее благо, а добродетель и счастье отдельного субъекта»[12].

Также в конце досократовского периода встает и вопрос о сущности закона и права в целом, который решается учеником Анаксагора Архелаем следующим образом: справедливость и закон коренятся не в вечной природе вещей, а суть создания человеческой воли, ввиду чего объективных оснований под собой не имеют.

Древнегреческие философы-софисты (Горгий, Фрасимах, Протагор и др.; V–IV вв. до н. э.) впервые обращают внимание на человека и его мировосприятие как на исходную точку в познании мироздания. Основополагающий принцип воззрений софистов был сформулирован Протагором. Известное высказывание философа о том, что «человек есть мера всех вещей», по сути, ознаменовало собой поворот к человеческому измерению мира в целом и политико-правовых отношений в частности. В греческой философии начался антропоцентрический период.

В философско-правовой литературе утверждается, что именно в рамках учения софистов как философского течения впервые был поставлен вопрос о соотношении естественного (фюсиса) и позитивного (номоса) права – вопрос, сыгравший позднее важнейшую роль в закреплении принципа прирожденности и неотчуждаемости основных прав и свобод человека.

Прорывом в философской мысли Древней Греции стало учение Сократа, современника софистов. Именно его взгляды придали древнегреческому философскому антропоцентризму новый, уже не волюнтаристский оттенок. По-прежнему в центре внимания находится человек, однако, в отличие от софистики, теперь декларируется существование всеобщего блага, и мало того, это всеобщее благо (неписаные, вечные божественные законы, всеобщая мораль) объявляется познаваемым. В познании высшей мудрости – суть и смысл жизни человека и гражданина. В вопросе регламентации общественных отношений божественный закон, который в полной мере можно назвать естественным правом, является единственным критерием должного положения дел. Все, что соответствует идее разумного устройства мироздания, что имеет под собой нравственную и справедливую основу, – все это суть проявление всеобщих неписаных законов на земле. Таким образом, у Сократа справедливое, нравственное и законное – синонимичные понятия. Если позитивное право, созданное человеком, не соответствует высшему естественному праву, то оно нелегитимно и не должно быть регулятором и критерием социальных отношений. Исходя из указанных соображений, сократовская философия может учитываться при рассмотрении вопроса о ценности личности, поскольку освещает эту проблему совершенно в ином ракурсе.

В понимании термина «личность» у Сократа на передний план выступает познающий высшую истину субъект, способный организовать жизнь на Земле сообразно божественным идеям, что и определяет главную цель жизни человека и его ценность как субъекта, стремящегося к реализации этой цели.

Очевидно, что тенденция к повороту философской мысли от изучения окружающего мира и природы к изучению человека, наиболее ярко и оформленно проявившая себя в учении Сократа, не могла не отразиться и на воззрениях таких выдающихся мыслителей древности, как Платон и Аристотель. Их подход к проблеме оценки человека характеризуется усилением осознания обособленности человека от окружающей среды, общей массы живых существ и сопровождается наделением его новыми, совершенно особыми свойствами. Теперь человек – это высшее, совершеннейшее существо, которое занимает посредствующее положение между двумя мирами: с одной стороны, человек представляет собой физическое существо и часть природы, с другой – обладает божественной способностью, мышлением, бессмертным умом, который вводит его в общение с Божеством[13].

В работах указанных философов при характеристике взаимоотношений между государством и личностью можно встретить упоминание некоторых прав граждан, например право участвовать в суде и народном собрании, которое воспринимается как важное и неотъемлемое свойство человека[14].

Следующим этапом в становлении идей о человеке и праве является стоицизм – учение периода поздней античности или эллино-римской эпохи (III в. до н. э. – IV в. н. э.).

Новое теоретическое обоснование естественно-правовых идей, касающихся, в частности, и вопроса прав человека (в античном понимании этого выражения), было дано древнегреческими и древнеримскими стоиками в их учениях о государственном праве (Зенон, Сенека, император Марк Аврелий и др.). Они полагали, что человек должен жить в гармонии с природой, честно, согласно разуму, естественному (или общему) закону мироздания. Это касается и государства. Государство и законы, согласно Сенеке, подчинены природному праву. Естественно-правовые взгляды стоиков оказали заметное влияние на последующее развитие аналогичных представлений римских юристов, в частности Полибия и Цицерона (II – I вв. до н. э.).

Раннее христианство как доминирующая религия в Римской империи конца IV в. н. э. внесло дальнейший вклад и в развитие представлений о правах человека. Первые христиане проповедовали идею всеобщего равенства людей «перед Богом» независимо от их этнической и государственной принадлежности, социального статуса и имущественного положения.

В рамках христианского мировоззрения также впервые появилось понятие личности, которая не может всецело принадлежать государству, так как она создана «по образу и подобию Божию». По мнению монаха Пелагия, современника Августина Аврелия, человек или личность обладает также и действительной свободой воли, способной повести его как по пути добра, так и по пути зла[15]. Идея о наличии у человека свободной воли привела к формированию другого соображения – о личной ответственности и личной свободе, а следовательно, и к идее прав человека, так как возложение на конкретного человека индивидуально-определенной обязанности предполагает предоставление ему и определенной меры свободы для ее выполнения.

Особенно важным для становления идеи прав человека стал тот факт, что христианский «личностный подход» к человеку шел рука об руку с универсализмом, представлением о всечеловеческой солидарности, что на практике выражалось в возможности каждого (женщин, крестьян, евреев, клириков) пользоваться защитой христианской церкви.

Идеи свободы и равенства всех членов общества продолжали развиваться в период средневековья в творчестве религиозных авторов, философов, в работах юристов, причем преобладает религиозно-философский подход. Так, именно в этот период развитие протестантизма (в первую очередь, в средневековой Англии) привело к возникновению в общественно-политическом сознании идеи ограничения бесконтрольной власти сеньоров и монарха. Дело в том, что с позиции христианства, и в частности протестантизма, считалось, что прожить жизнь в соответствии с христианской моралью – это не только право личности, но и ее обязанность перед Богом. От всего, что может помешать исполнению этого святого долга, человек должен быть огражден. Социальным же инструментом такого ограждения христиан от чьего-либо произвола должен был стать закон. В начале ХIII в. король Англии Иоанн, которому для упрочения политического положения в обществе требовалась поддержка экономически господствующих сословий, пошел на установление ограничений произвола своих чиновников. И в 1215 г. была принята Великая Хартия вольностей. Этот акт считается первым юридическим источником прав человека. Статья 40 Великой Хартии вольностей гласит: «Никому не будем продавать права и справедливости, никому не будем отказывать в них или замедлять их»[16]. А статья 39 закрепляет господство закона в обществе и уравнивает всех перед судом. В этой статье провозглашается: «Ни один свободный человек не может быть арестован, или заключен в тюрьму, или лишен владения, или объявлен вне закона, или каким-либо иным образом обездолен, и мы не пойдем на него и не пошлем на него иначе как по законному приговору равных ему и по закону страны»[17]. Такой подход, особенно распространенный среди английских индепендентов и нидерландских протестантов, стал причиной того, что в Англии уже в XIII–XV вв. стали создаваться политические теории ограничения монархической власти законом[18].

Таким образом, в рамках христианства процесс становления идеи прав человека приобрел следующую характерную особенность: права, обеспеченные законодательно, выводились из обязанности перед Богом.

В то же время, характеризуя атмосферу средних веков, необходимо отметить, что в бытовом понимании права человека воспринимались как привилегии, дарованные сеньорами своим вассалам. О реальных правах широких слоев общества еще не могло быть и речи.

Идейная борьба за свободу совести в Западной Европе началась с учения П. Абеляра (1079–1142), который в своем «Диалоге между философом, иудеем и христианином» впервые выдвинул идею веротерпимости. Плюрализм вероисповеданий проложил дорогу надконфессиональной идее прав человека[19].

Необходимо отметить, что упрочение идеи о веротерпимости и свободе вероисповедания обусловило появление других прав личности. Так, уже в позднереформационный период было выведено право на жизнь, которая дается человеку, чтобы решить духовные вопросы и выстрадать веру. А из права на жизнь теоретически были выведены и остальные основные права и свободы человека. Однако кодексы прав, которые начали появляться в этот период в первую очередь под воздействием христианской идеологии, не были универсальными и касались лишь определенных социальных групп. И все же нельзя не отметить, что они ознаменовали значительный прорыв в развитии и нормативном закреплении идеи о правах человека (в средневековом понимании этого выражения). Помимо Великой Хартии вольностей 1215 г. появляются и другие акты, где идея о должной свободе человека рассматривается как совершенно естественная. В 1289 г. «в акте об освобождении крестьян округи Флорентийская коммуна мотивирует отмену феодальной зависимости тем, что она противоречит свободе личности»[20]. В документе об освобождении сервов, изданном в 1318 г. королем Франции Филиппом Длинным, утверждалось даже, что «по закону природы» человек должен рождаться свободным[21].

Таким образом, следует заключить, что именно средневековые кодексы прав, отразившие процесс медленного разложения феодального строя и модификации внутри христианского учения, заложили основы обязательств государственной власти по отношению к личности, закрепив, в частности, принципы процессуальных гарантий прав человека.

В эпоху Ренессанса, религиозной Реформации и европейского Просвещения восприятие человеческой свободы как некой исходной аксиомы и развитие на базе этого подхода концепций о правах человека явились заслугой таких мыслителей, как Н. Макиавелли (1469–1527), Этьен де ла Боэси (1530–1563), Г. Гроций (1583–1645), Б. Спиноза (1632–1677), Дж. Лильберн (1618–1657), Дж. Уайз (1652–1725) и др. В конце XVII в. особый вклад в развитие концепции основных прав и свобод человека и гражданина внес английский мыслитель Джон Локк (1632–1704). В своих работах «О гражданском правительстве» и «Два трактата о правлении» он отстаивал мысль о том, что всем от рождения принадлежит право на жизнь, на собственность и свободу. Гарантами же этих прав должны являться твердые законы и разделение властей. Вообще следует отметить, что начиная с XVII в. естественно-правовая доктрина переживает свое второе рождение, причем неотъемлемые права личности, такие как право на жизнь и собственность, рассматривались как исходная, отправная точка этой концепции.

В целом основным направлением правовой мысли этого периода были теории естественного права, согласно которым, как уже говорилось, права и свободы принадлежат человеку с момента его рождения, а становясь членами общества, люди обретают гражданские права. Таким образом, сторонники школы естественного права предполагали наличие у человека как социального существа определенных прав, таких как право на жизнь, свободу, равенство, семью, собственность и др. Источником этих прав они считали саму природу человека – мать естественного права[22].

Ярким теоретиком и талантливым пропагандистом учения о природе человека и основах гражданского общества был Томас Пейн (1737–1809). Благодаря его труду «Права человека» широкие слои общества смогли ознакомиться с идеями Французской революции, в том числе и по вопросам охраны прав личности. В основе политических и правовых взглядов философа лежит учение о естественных правах личности. Вообще, как уже отмечалось, во всем процессе универсализации положений о правах человека представления о прирожденных и неотчуждаемых естественных правах человека сыграли наиболее существенную роль[23]. Пейн утверждал, что после того как человек вышел из рук Творца, он становится «источником всех его прав». Все люди имеют одинаковую природу, поэтому все они рождаются равными и имеют равные естественные права. Именно Т. Пейн впервые написал о социальных и экономических правах (1792). Еще в 1772 г. им же был предоставлен в английский парламент проект закона о страховании по возрасту и инвалидности. Особую роль в укреплении идеи защиты прав человека и гражданина сыграли североамериканские просветители (С. Адамс, Дж. Мэйсон, А. Гамильтон и др.), также основывающиеся в своих взглядах на концепции естественного права.

После революций XVIII в. разработку идеи прав человека продолжили Б. Констан, Дж. Миль, А. Дайси и др. Значительное влияние на указанную доктрину в дальнейшем оказывало учение И. Канта. Родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724–1804) хотя и разделял исходные положения естественного права, но они не играли для него решающей роли. Он понимал естественное право не как присущее человеку от природы, а как неотъемлемо присущее ему в силу социальной общности. Для Канта естественное право есть неотчуждаемые права личности, которые должно обеспечивать государство[24]. В целом следует отметить, что в результате модификаций в социальной системе стран Западной и Центральной Европы в конце XVIII в. наряду с естественно-правовой начала зарождаться и позитивная концепция прав человека.

В XVIII в. впервые права человека получили юридическое выражение в национальных юридических документах. В этих источниках указан и субъект – государство, которое не просто имеет право, а обязано обеспечить права человека. Одним из аспектов такого обеспечения прав человека и является его деятельность по приданию им юридической формы, т. е. формы закона.

В Декларации прав Вирджинии 1776 г. впервые была юридически закреплена формулировка прав человека. В этой Декларации прав записано: «Все люди по природе являются в равной степени свободными и независимыми и обладают определенными прирожденными правами, коих они – при вступлении в общественное состояние – не могут лишить себя и своих потомков каким-либо соглашением, а именно: правом на жизнь и свободу со средствами приобретения и владения собственностью, правом на стремление к счастью и безопасности и их приобретение»[25]. В последующем идеи Декларации прав Вирджинии были развиты и дополнены в Декларации независимости, принятой тринадцатью Соединенными Штатами и утвержденной Третьим Континентальным конгрессом 4 июля 1776 г. Именно в этой Декларации независимости сделан акцент на служебной роли государства по отношению к правам человека. В частности в ней записано: «Мы исходим из той самоочевидной истины, что все люди созданы равными и наделены их Творцом определенными неотчуждаемыми правами, к числу которых относятся жизнь, свобода и стремление к счастью. Для обеспечения этих прав людьми учреждаются правительства, черпающие свои законные полномочия из согласия управляемых»[26].

Благодаря Великой французской революции идея прав человека была абсолютизирована, мало того – закрепилась традиция внесения прав человека в публичное законодательство. Во французской Декларации прав человека и гражданина (1789) было провозглашено: «Цель каждого государственного союза составляет обеспечение естественных и неотъемлемых прав человека. Таковы свобода, собственность и сопротивление угнетению»[27]. Основным правам и свободам человека приписывались атрибуты, принадлежавшие ранее лишь высшему божественному закону: вечность, священность и т. д. Французская Декларация прав человека и гражданина 1789 г. была пронизана идеей самоочевидности и неотчуждаемости прав личности.

В целом необходимо отметить, что идея прав человека, многое унаследовав от идей и практики предыдущих поколений, в конце XVIII – начале XIX вв. получила воплощение в законодательствах целого ряда европейских стран в виде провозглашения социально-экономических прав человека и гражданина.