Первый комплекс гунфа

Первый комплекс гунфа Фочжань цяньшоу фа (метод «Будда растягивает тысячи рук»). Как говорит само название, в этом упражнении тысячерукий Будда и тысячерукая Бодхисаттва Гуаньинь растягивают свои руки. Конечно, мы не можем выполнить тысячу движений, да и трудно их запомнить, это было бы очень изнурительно. В этом комплексе мы используем восемь основных простых движений, отображающих эту идею. Однако благодаря этим движениям полностью откроются все каналы в нашем организме. Знаете, почему мы говорим, что наш гунфа с самого начала позволяет совершенствоваться на очень высоком уровне? Потому что мы работаем не с одним-двумя каналами, не с каналами Жэньмай и Думай и восемью дополнительными каналами, а с самого начала мы полностью открываем все каналы, отчего все каналы в теле одновременно приводятся в движение. Таким образом, мы с самого начала уже занимаемся на очень высоком уровне совершенствования.

При выполнении данного комплекса движений требуется выполнять «растягивания» и «расслабления». При этом руки и ноги в движении обязательно должны быть хорошо скоординированы, чтобы при помощи растягивания и расслабления пробить все забитые места твоего тела. Конечно, если я не поставлю тебе «механизмы» данного комплекса, твои упражнения никакой роли играть не будут. Растягивание надо делать медленно, нужно всё тело растягивать до предела, до такого состояния, как будто разделяешь себя на части. При растягивании тело словно становится очень высоким и большим. Не надо использовать мысли. Тело надо расслаблять резко. После растягивания до предела тело расслабляется мгновенно. При этом оно напоминает кожаную сумку, которую спрессовали, и из неё вышел весь воздух. Когда руки поднимаются, воздух сразу вовлекается внутрь, вместе с ним вливается и новая энергия. При действии такого механизма можно пробить все забитые места.

Когда растягивается тело, пятки давят вниз, голова сильно тянется вверх, словно растягивая все каналы в теле, затем наступает резкое расслабление. Благодаря этим движениям сразу открываются каналы всего тела. Конечно, мы также должны заложить разные «механизмы» в твое тело. При растягивании руки должны сильно и медленно растягиваться до предела. В системе Дао говорится о прохождении трех инь- и трех ян-каналов, а на самом деле циркуляция идёт не только по трем инь- и трем ян-каналам. Даже в руках вдоль и поперек также находятся бесчисленные каналы. Все они должны быть открыты. Надо растягивать их до полного открытия. Мы с самого начала стремимся сразу полностью пробить все каналы. Самосовершенствование по обычным гунфа, не считая закаливания ци, все же приходится начинать с открытия одного канала, приводящего к открытию всех каналов. Чтобы открыть все каналы, требуется очень длительное время, очень много лет. А мы с самого начала подходим к открытию всех каналов. Поэтому мы занимаемся самосовершенствованием на очень высоком уровне. Все вы должны как следует понять это.

Сейчас поговорю о стоячей позе. Ноги на ширине плеч. Требуется стоять в естественной позе. Не нужно, чтобы ступни были параллельны, потому что у нас нет содержания из ушу. Многие гунфа применяют позу «всадника» из ушу. Система Будды занимается спасением всех живых существ, поэтому нельзя все время думать о вовлечении энергии внутрь. Нужно округлить колени и таз, слегка согнуть ноги. После сгибания каналы освобождаются. Когда ты стоишь навытяжку, каналы сжимаются. Тело должно быть прямым. Все тело должно находиться в расслабленном состоянии. Тело расслабляется полностью изнутри к наружной стороне, но не до вялости. Голова держится прямо.

При выполнении пяти комплексов гунфа глаза все время должны быть закрытыми. Но во время обучения ты все-таки должен смотреть, нужно заниматься с открытыми глазами, чтобы ты знал, правильно ли выполняешь движения. После обучения, когда ты сам практикуешь, глаза нужно закрывать. Кончик языка прижимать вверх к нёбу. Между зубами оставить щель. Губы должны быть сомкнуты. Почему кончик языка должен прикасаться к нёбу? Всем известно, что при настоящем закаливании Гун циркуляция идет не только по поверхностному Небесному кругу, но и внутри тела по всем каналам вдоль и поперек. Каналы существуют не только на поверхности тела, но и во всех внутренностях. Они даже существуют между внутренностями. Однако полость рта пустая. Поэтому при касании кончиком языка нёба в ней образуется мостик, который помогает увеличению потока энергии при циркуляции по каналам, чтобы поток энергии прошел через язык. А закрытие губ означает образование внешнего мостика, по которому циркулирует поток энергии на поверхности кожи. Тогда почему нужно оставить щель между зубами? Потому что во время практики, если зубы стиснуты, при циркуляции энергии твои зубы стиснутся еще сильнее. Не расслабленные места не могут полностью эволюционироваться, поэтому там, где сильно напряжено, не происходит преобразования. Эти места не могут быть эволюционированы. Когда между зубами остается щель, тогда они расслабляются. Это основные требования к движениям. Среди них имеются три переходных движения, которые появятся далее в наших гунфа, поэтому я остановлюсь на них.

Руки в Хэ-ши (Ладони сложены перед грудью). При сложении ладоней предплечья образуют прямую линию, плечи приподняты, благодаря чему освобождаются подмышечные впадины. Если сдавить подмышки, то сдавишь и проход для энергии. Кончики пальцев не должны быть перед лицом, а должны стоять перед грудью на определенном расстоянии от тела. Между ладонями – пустота, основания кистей сомкнуты вместе. Все вы должны запомнить это положение, которое мы будем неоднократно повторять.

Декоу Сяофу (Перекрытие руками нижней части живота). В этом положении руки должны быть приподняты. Мы говорим, что такая поза тоже небезосновательна, потому что без свободного пространства под мышками энергия будет сдавлена и не сможет пройти. При выполнении у мужчины левая рука располагается ближе к животу, у женщины – правая рука. Требуется, чтобы между руками сохранялось расстояние, равное толщине одной кисти. Они не должны соприкасаться. Между руками и телом должно быть расстояние вдвое больше, руки не должны соприкасаться с телом. Почему? Мы знаем, что у человека есть много внутренних и внешних проходов. В нашей школе эти каналы открываются при помощи Фалунь, особенно биологически активная точка лаогун в ладонях. На самом деле, лаогун представляет собой поля, проявляющиеся во всех формах существования тел в разных пространствах, и эта точка лаогун есть не только в нашей плоти. Такое поле имеет большой размер, который даже превышает площадь руки твоей плоти. Все они должны быть открыты. В нашей школе мы открываем их при помощи Фалунь. В этой руке вращается Фалунь, да и в обеих руках есть Фалунь. Поэтому руки не должны соприкасаться друг с другом. При завершении закаливания Гун при перекрытии руками нижней части живота энергия в руках очень сильная. Другая цель перекрытия руками нижней части живота сводится к тому, чтобы усилить Фалуньв нижней части твоего живота и твоего поля дань. Ведь на этом поле «вырастет много вещей». Их более 10 тысяч.

Есть другое положение под названием Цзе-дъин-инь, коротко называемое Цзе-инь (сложение рук в мудру). Посмотрите, этот жест Цзе-инь не так уж прост. Большие пальцы выпрямляются, образуя овал. Остальные пальцы слегка сомкнуты. Пальцы нижней руки вложены в углубления между пальцами верхней руки. Вот так. При Цзе-инь у мужчины левая рука сверху, у женщины правая рука сверху. Почему так? Потому что у мужчины тело чистого ян, а у женщины тело чистого инь. Мужчине нужно укротить его ян, выявить инь; женщине - укротить ее инь и выявить ян, чтобы этим добиться равновесия между инь и ян, поэтому некоторые движения у мужчины и женщины неодинаковы. При Цзе-инь нужно приподнять руки, обязательно надо приподнять руки. Как известно, у нас есть даньтянь, и на два пальца ниже пупка находится центр дань. Он также является центром нашего Фалунь. Поэтому Цзе-инь нужно делать чуть пониже, чтобы сложение рук находилось на месте подхвата этого Фалунь. У некоторых при расслаблении расслабляются только руки, а ноги не расслабляются. Необходимо, чтобы ноги и руки были расслаблены и растянуты одновременно.