Сострадание — это зрелая любовь

Гаутама Будда первым среди мистиков придал со­страданию особое значение и тем самым положил начало новой эпохе. До него было достаточно медитации, никто не подчеркивал важность сострадания вкупе с медита­цией. Медитация приносит просветление, расцвет, наи­высшее самовыражение — казалось бы, что еще нужно? Для человека медитации вполне достаточно. Величайшая заслуга Будды состоит в том, что он учил, прежде всего, состраданию и лишь потом медитации. Вначале необхо­димо развить в себе любовь, доброту и сострадание.

За этим кроется тайное знание. Если до просветления ваше сердце исполнено сострадания, то есть вероят­ность того, что после медитации вы поможете другим до­стичь такой же красоты, таких же высот и такого же празднования, каких достигли и вы. Благодаря Гаутаме Будде просветление становится заразительным.

Но если человек чувствует, что он вернулся домой, то зачем ему беспокоиться о других? Будда впервые говорит о том, что просветление должно быть неэгоистичным, что оно должно быть социальной ответственностью. Это кар­динальное изменение во взгляде на этот феномен. Преж­де чем случится просветление, необходимо научиться со­страданию. Если не научиться ему заранее, то после просветления учиться будет нечему. Когда вы погружае­тесь в экстаз, тогда кажется, что даже сострадание может стать препятствием вашей радости, помехой вашему экс­тазу. Вот почему просветленных было много, а мастеров очень мало.

Быть просветленным — еще не значит быть мастером. Быть мастером — значит испытывать бесконечное со­страдание и чувство стыда от того, что вы один отправля­етесь в прекрасные пространства, открытые просветле­нием. Это значит — желать помочь людям, которые еще слепы, блуждают в темноте и идут на ощупь. Помощь ста­новится радостью, а не помехой. Более того, когда вы ви­дите, как вокруг вас расцветают другие люди, и осознае­те, что вы не одинокое цветущее дерево в высохшем лесу, ваш экстаз становится еще интенсивнее. Когда вместе с вами цветет весь лес, радость возрастает в тысячи раз, ва­ше просветление совершает революцию во всем миро.

Гаутама Будда — не только просветленный, он еще и просветленный революционер. Его забота о мире и людях безгранична. Наставляя своих учеников, он говорил: «Когда вы медитируете и чувствуете тишину, покой, ког­да вас переполняет безграничная радость, не прячьте это состояние, подарите его всему миру. И не волнуйтесь: чем больше вы будете его отдавать, тем больше будет ва­ша способность получать это состояние. Способность от­давать обладает огромной важностью, стоит лишь понять, что, отдавая, вы ничего не теряете, а, наоборот, приобрета­ете еще больше. Но тот, кому чуждо сострадание, не знает секрета способности отдавать и делиться с другими».

Однажды один из учеников Будды, мирянин — он не был саньясином, но был очень предан Гаутаме Будде, — сказал: «Я сделаю это... но с одним исключением. Я по­дарю всю мою радость, всю мою медитацию и все мои внутренние сокровища всему миру — за исключением моего соседа, потому что он очень мерзкий тип».

Соседи всегда враждуют. Гаутама Будда сказал ему «Тогда забудь про весь мир и сделай подарок только сво­ему соседу».

Ученик растерялся: «Как это?»

Будда сказал: «Если ты сможешь сделать подарок со­седу, только тогда ты освободишься от своего враждеб­ного отношения к людям».

Сострадание прежде всего означает, что вы принима­ете недостатки и слабости других людей и не ожидаете, что они будут вести себя как боги. Подобное ожидание жестоко, потому что они не смогут вести себя как боги и потеряют ваше уважение, а также и самоуважение. Вы их серьезно покалечите, нанесете ущерб их чувству соб­ственного достоинства.

Сострадание основывается на том, что вы признаёте достоинство каждого человека, вы помогаете людям осознать то, что произошедшее с вами может произойти и с ними, что нет безнадежных и никчемных людей, что просветление не есть нечто, что необходимо за­служить, что оно заложено в саму природу каждого че­ловека

Но эти слова должны исходить из просветленного человека, только в этом слу­чае они вызовут доверие. Если они будут сказаны непро­светленными учеными, им не поверят. Слово, произне­сенное просветленным, начинает дышать, в нем начинает биться его собственное сердце. Оно становится живым и проникает прямо в ваше сердце, это не интеллектуальная гимнастика. У ученых — все иначе. Они сами не уверены в том, что говорят, о чем пишут. Они пребывают в такой же неуверенности, что и вы.

Гаутама Будда — одна из вех в эволюции сознания; его вклад безмерен. И самым важным в его вкладе является идея сострадания. Но вы должны помнить, что, сострадая, вы не становитесь выше, — иначе вы все испортите. Со­страдание превратится в деятельность эго. Помните, что ваше сострадание не должно унижать другого человека, в противном случае оно перестанет быть состраданием: прикрываясь словами, вы будете наслаждаться унижени­ем других.

Необходимо понять, чем является сострадание, пото­му что оно является любовью, достигшей своей зрело­сти. Обыкновенная любовь — ребячество, милая игра для подростков. Чем быстрее вы вырастите из нее, тем лучше, потому что такая любовь — слепая физиологиче­ская сила. Она не имеет ничего общего с вашим духов­ным ростом, вот почему все любовные связи приводят к мучениям. То, что было таким притягательным, захваты­вающим, манящим, то, ради чего вы готовы были уме­реть... Вы и сейчас готовы умереть — только бы изба­виться от него.

Любовь — слепая сила. Счастливы лишь те влюблен­ные, которым не удалось завладеть друг другом. Все ве­ликие истории о таких влюбленных... Лейла и Маджнун, Ширин и Фархад, Сони и Махивал — эти три восточные истории о великой любви можно сравнить с историей о Ромео и Джульетте. Все эти влюбленные хотели быть вместе, но всё на свете — родители, общество — пре­пятствовало их союзу. И я думаю, что это, пожалуй, и к лучшему. Как только влюбленные женятся, любовь ис­чезает.

Маджнуну повезло, что ему не удалось добиться Лей­лы. Что происходит, когда встречаются две слепые си­лы? Поскольку обе силы слепы и бессознательны, их встреча не может привести к великой гармонии. Резуль­татом такой встречи может стать лишь борьба за власть, унижение и все­возможные конфликты.

Любовь всегда адре­сована одному человеку, и в ее основе лежит желание обладать этим че­ловеком. Точно такое же желание испытывает и вторая сторона, в результате оба влюбленных оказываются в сущем аду. Но когда страсть становится осознанной, вся энергия любви очищается и превращается в сострада­ние.

Сострадание не адресовано никому. Сострадание — это не взаимоотношения, это ваше бытие. Вы испытыва­ете сострадание ко всему сущему — к деревьям, к птицам, к животным, к людям — безоговорочно, ничего не требуя взамен. Сострадание — это свобода от слепой физиологии.

Пока вы не стали просветленными, вам необходимо внимательно следить за тем, чтобы ваша энергия любви не подавлялась. Подавление — это то, что делают рели­гии: они учат вас осуждать физиологические проявле­ния любви. В результате вы подавляете свою энергию любви, а ведь она может быть трансформирована в со­страдание!

При осуждении теряется возможность трансформа­ции. Поэтому ваши святые абсолютно лишены сострада­ния, в их глазах вы не увидите и проблеска сострадания. Они черствы и бессердечны. Достаточно сутки прожить со святым, чтобы понять, что такое ад. Люди, наверно, знают об этом, поэтому они прикасаются к стопам свято­го и немедленно убегают.

Один из величайших философов нашей эпохи, Берт­ран Рассел, категорически заявил: «Если ад и рай суще­ствуют, я хочу отправить­ся в ад». Почему? Чтобы избежать встречи со свя­тыми, потому что в раю полно всех этих мерт­вых, тупых, скучных свя­тых. Вот Бертран Рассел и говорит: «Я не смог бы и минуты выдержать в такой компании. Л представьте себе вечность в окруже­нии этих трупов, которые не знают ни любви, ни друж­бы, ни отдыха...»

Святой остается святым семь дней в неделю. Ему нельзя даже один день, в воскресенье, побыть в свое удо­вольствие человеком. Нет, он сохраняет свою чопор­ность, и со временем она только растет.

Я одобряю выбор Бертрана Рассела отправиться в ад, потому что понимаю, что он имеет в виду. Он говорит о том, что в аду вы обнаружите всех самых колоритных людей мира: поэтов, художников, бунтарей, ученых, творческих личностей, танцоров, певцов, музыкантов. Ад на самом деле должен быть раем, потому что рай — это сущий ад!

В мире все пошло не так, и причиной тому — подавле­ние энергии любви. Послание Гаутамы Будды заключа­ется в следующем: «Не подавляйте свою энергию любви. Очищайте ее и для очищения используйте медитацию» Таким образом, возрастая, медитация очищает энергию любви и превращает ее в сострадание. В результате к то­му времени, когда медитация достигнет своего апогея и расцветет прекрасным переживанием просветления, со­зреет и сострадание. Просветленный человек сможет позволить своей энергии перетекать — теперь он обла­дает всей энергией мира — через корни сострадания ко всем, кто готов ее воспринять. Только такой человек ста­новится мастером.

Стать просветленным легко, но стать мастером очень трудно, потому что для этого требуется медитация плюс сострадание. Медитация сама по себе дается легко, со­страдание само по себе дается легко, но одновременное развитие и того и другого — очень непростое дело.

Люди, которые просветлели, но не делятся своим опытом, потому что не испытывают сострадания, не спо­собствуют эволюции сознания на земле. Они не повы­шают уровень развития человечества. Только мастера были способны повышать сознание. Если у вас есть хоть малая толика сознания, вы этим обязаны тем немного­численным мастерам, которые сохранили сострадание даже после просветления.

Вам это трудно понять... но просветление настолько захватывает, что просветленные обычно забывают обо всем на свете. Они настолько удовлетворены, что совер­шенно неспособны думать о всех тех миллионах людей, которые на ощупь, сознательно или бессознательно, правильно или неправильно также пытаются достичь просветления. Если же присутствует сострадание, об этих людях невозможно забыть. В сущности, именно в этот момент у вас есть то, что вы можете дать, то, чем вы можете поделиться. Возможность делиться — это такая радость! Постепенно, через сострадание вы познаете, что, чем больше даешь, тем больше имеешь. Если вы смо­жете делиться своим просветлением, оно приобретет больше насыщенности, жизни, празднования, много­гранности.

Просветление может иметь только одну грань — именно такое просветление происходит со многими людьми. Оно приносит им величайшее удовлетворение, и они исчезают в истоке всего сущего. Но просветление может быть также и многогранным, оно может осыпать этот мир цветами блаженства. А вы в долгу перед ним, потому что вы — его дети на этой земле.

Заратустра сказал: «Никогда не предавайте землю. Даже в зените славы не забывайте о земле: она ваша мать. И не забывайте о людях. Они могут вам мешать, быть вашими врагами. Возможно, они пытались всеми способами уничтожить вас, может быть, они вас уже распяли, забросали до смерти камнями или отравили — все равно не забывайте их. Что бы они ни делали, они де­лали это бессознательно. Если вы не можете простить их, то кто их простит? Если же вы их простите, вы стане­те несметно богаты».

Постарайтесь не способствовать развитию в себе все­го того, что противится состраданию. Такими противни­ками сострадания являются ревность, соперничество и стремление господствовать. Все эти проявления ослаб­ляют его. Как только вы почувствуете, что ваше состра­дание ослабевает, значит, вы делаете нечто, что идет с ним вразрез. Вы можете отравить свое сострадание глу­постями, которые не дадут вам ничего, кроме волнений, мучений, борьбы и пустой траты бесконечно драгоцен­ной жизни.

Есть один замечательный анекдот:

Пэдди вернулся домой на час раньше, чем обычно, и обнаружил, что его жена лежит в постели совершенно голая. Когда он спросил о причине, она объяснила: «В знак протеста: из-за того, что мне нечего носить». Пэдди распахнул дверь шкафа: «Ну что за глупости, — сказал он. — Посмотри сюда. Вот и желтое платье, и красное, и ситцевое, и брючный костюм... Привет, Билл! И зеленое платье...»

Вот что такое сострадание! Сострадание к жене, к Биллу. Ни ревности, ни драки, просто: «Привет, Билл! Как дела? » — и продолжает перебирать платья. Он даже не спрашивает: «Что ты делаешь в моем шкафу?»

Сострадание — это понимание. Это самое тонкое по­нимание, на которое только способен человек.

Человека сострадания не должны волновать пустяки, происходящие каждую минуту в нашей жизни. Только при этом условии, косвенно, вы сможете помочь своей энергии сострадания накапливаться, кристаллизоваться, становиться сильнее и подниматься вместе с медита­цией. И тогда, в тот день, когда наступит момент блажен­ства, когда вы наполнитесь светом, у вас будет, по край­ней мере, один товарищ — сострадание. Ваша жизнь тут же изменится, потому что теперь вы обладаете таким бо­гатством, что способны осчастливить весь мир.

Хотя Гаутама Будда и не хотел, но, в конце концов, он был вынужден разделить своих учеников на две катего­рии. Первую категорию он назвал архаты: просветлен­ные, но без сострадания. Они вложили все свою энергию в медитацию, но не послушали, что Будда говорил о со­страдании. Вторую категорию он назвал бодхисатвы: про­светленные с состраданием. Они восприняли послание Будды о сострадании и не спешат на тот берег, желая за­держаться на этом со всеми его трудностями, чтобы по­мочь людям. Их корабль прибыл, и капитан говорит им: «Не теряйте даром время, вас ждут на том берегу, который вы искали всю свою жизнь». Но они убеждают капитана подождать немного, чтобы успеть поделиться своей радо­стью, своей мудростью, своим светом и своей любовью с теми людьми, которые искали того же. У них появляется чувство уверенности: «Да, тот берег существует, и, когда ты созреваешь, приплывает корабль и переправляет тебя туда. На том берегу — пристанище бессмертных, там нет горя, а жизнь — это песня и танец из мига в миг. Но, преж­де чем я покину этот мир, позвольте мне хотя бы намек­нуть людям об этом».

И мастера всячески пытались ухватиться за что-нибудь, чтобы их не унесло на тот берег. Будда считал, что сострадание — больше всего подходит для этой цели, по­тому что, в конечном счете, сострадание — это тоже же­лание. Идея помощи другому — это тоже желание, и, по­ка вы держитесь за это желание, вас не унесет на тот берег. Это очень тонкая ниточка, связывающая вас с этим миром. Все разрушено, все цепи разорваны — кро­ме одной тоненькой ниточки любви. Будда призывает: держитесь за эту ниточку до последнего и, пока есть лю­ди, нуждающиеся в помощи, — помогайте им.

Ваше просветление не должно быть эгоистичным, оно не должно быть только вашим, вы должны поделить­ся им с как можно большим количеством людей. Только так можно повысить уровень сознания на земле, которая дала вам жизнь, которая дала вам шанс просветлеть.

Пришло время отблагодарить землю, хотя нельзя сполна воздать ей за все, что она вам дала. Но дайте и вы ей хоть что-нибудь — хотя бы два цветка — в знак благо­дарности.