Мастер дзен и вор — притча о прощении

Когда Банкей проводил недели медитации в уедине­нии, к нему приезжали ученики из многих уголков Японии. Во время одной их таких встреч одного ученика уличили в краже. Об этом сообщили Банкею и попросили выгнать виновника. Банкей проигнорировал просьбу.

Спустя некоторое время того же ученика снова ули­чили в краже, и снова Банкей не обратил на вора никако­го внимания. Это рассердило других учеников, и они на­писали петицию с требованием изгнания вора и заявлением, что в противном случае они все сами уйдут.

Когда Банкей прочел петицию, он позвал всех учени­ков к себе. «Вы — мудрые братья, — сказал он им. — Вы знаете, что правильно и что неправильно. Если хотите, вы можете поехать учиться куда угодно, но этот ваш бедный брат не может отличить правильное от непра­вильного. Кто его научит, если не я? Я оставлю его здесь, даже если все остальные уйдут».

Потоки слез омыли лицо брата, который совершил кражу. Всякое желание воровать пропало.

Эта история происходила в медитационном лагере, во время медитационной сессии, поэтому вы должны пони­мать, что такое медитация. Именно по этой причине я так глубоко затронул тему медитации, иначе вы бы упу­стили суть этой истории. Это не простые истории, для их понимания требуется предварительная подготовка. Если вы не понимаете, что такое медитация, то вы прочтете — «Когда Банкей проводил недели медитации в уедине­нии», — но не поймете.

...к нему приезжали ученики из многих уголков Японии. Во время одной из таких встреч одного ученика уличили в краже.

Такие ученики есть повсюду, потому что человек за­циклен на деньгах. И не думайте, что тот, кто воровал, очень отличается от тех, у кого он крал: они все в одной лодке. Они все зациклены на деньгах. У одних есть день­ги, у других их нет — вот в чем разница. Но и те и другие зациклены на деньгах.

Об этом сообщили Банкею и попросили выгнать ви­новника. Банкей проигнорировал просьбу.

Почему он проигнорировал просьбу? Потому что и те и другие зациклены на деньгах. И те и другие — воры — одни воры пытаются украсть что-то у других, вот и все. В этом мире, если вы копите что-то, вы становитесь во­ром, если вы обладаете чем-то, вы становитесь вором. В мире существует два вида воров: одни — уважаемые воры, признанные государством, санкционированные, зарегистрированные, имеющие государственную ли­цензию: другие — не лицензированные воры, действую­щие сами по себе. Законное воровство и незаконное. Во­ры в законе — уважаемые люди; незаконные воры естественно, не пользуются уважением, потому что они нарушают общепринятые законы.

Умные люди никогда не нарушают законы, они нахо­дят способ украсть, обойдя их. Но некоторые люди не столь умны. Увидев, что, следуя законам, они никогда ни­чего не будут иметь, они пренебрегают законами и начи­нают совершать незаконные действия. Но все помешаны на деньгах. Вот почему Банкей проигнорировал просьбу

Спустя некоторое время того же ученика снова ули­чили в краже, и снова Банкей не обратил на вора внима­ния.

Он знал, что они все в одной лодке; между ними нет большой разницы.

Удивительно, но когда человек преуспевает в своей преступной деятельности, его начинают уважать. И только в случае своей неудачи он становится преступником. Успешные грабители становятся королями, а неуспешные короли — грабителями. Вопрос лишь в том, кто добивается успеха. Если вы обладаете властью, вы — великий импера­тор. Что собой представлял Александр Македонский? Он был грабителем, но он преуспел.

Все ваши так называемые политики — грабители. Они пытаются уничтожить других грабителей — они могут выступать против контрабандистов, величайших воров. Но они не преступают закон, или, по крайней ме­ре, им удается продемонстрировать, что они совершают законные действия. И они добиваются успеха, по край­ней мере, пока они находятся у власти. Когда они лиша­ются власти, тогда все чудесные мифы о них развеива­ются.

Как только политик уходит в отставку, он становится безобразным. Он может быть Ричардом Никсоном или она может быть Индирой Ганди. Как только политик уходит в отставку, как только он лишается защищающей его власти, все раскрывается. Если вы узнаете, как он разбогател, вы не сможете его уважать. Но если человек действительно богат, он может заставить людей молчать. А память людей коротка: они все быстро забывают.

Я читал в одной исторической книге, что двадцать человек были высланы из Англии: они были морскими пиратами. И что же произошло тридцать лет спустя? Некоторые из этих двадцати пиратов отправились в Ав­стралию, некоторые — в Америку. Некоторые из них стали губернаторами в Америке, некоторые — банки­рами, землевладельцами — все двадцать стали очень уважаемыми людьми.

Вот почему Банкей проигнорировал сложившуюся ситуацию. Он не обратил на нее внимания, не придал ей никакого значения. «Это в порядке вещей, именно так все и происходит в мире». Тот, кто не помешан на день­гах, проигнорирует такую ситуацию.

Это рассердило других учеников, и они написали пе­тицию с требованием изгнания вора и заявлением, что в противном случае они все сами уйдут.

Эти люди приехали туда не для медитации. Если вы приехали медитировать, вы должны понять, что сущест­вуют некоторые требования: вы должны избавиться от излишней привязанности к деньгам, и вы должны до­стичь определенной независимости от всей своей собст­венности. И тогда не важно, что кто-то взял у вас не­сколько рупий, — это не имеет никакого значения, это — не вопрос жизни и смерти. Вы должны понять, как рабо­тает ум, как люди становятся помешанными на деньгах.

Вы настроены против вора, потому что он взял ваши деньги. Но действительно ли они были вашими? Вы, дол­жно быть, тоже взяли их у кого-то, но другим спосо­бом — никто не приходит в этот мир с деньгами, мы все приходим сюда с пустыми руками. Мы объявляем всё, чем мы владеем, своим, но на самом деле никому ничто не принадлежит. Если человек действительно приехал заниматься медитацией, у него будет именно такая пози­ция: никому ничто не принадлежит. У него будет все меньше и меньше привязанности к вещам.

Но эти люди были помешаны на деньгах. А когда вы помешаны на деньгах, естественно вступает в действие политика. Когда они увидели, что Банкей дважды проиг­норировал кражу, они, наверное, подумали: «Что это за мастер? Он как будто одобряет действия вора». Они не могли понять, почему он не обращает на кражу никако­го внимания. Он не придавал ей значения лишь затем, чтобы показать им, что они должны избавиться от своей привязанности к деньгам. Да, воровство — это плохо, но привязанность к деньгам ничем не лучше.

Когда они увидели, что их дважды проигнорировали, они рассердились. Они составили петицию — политика немедленно вступает в действие, вот и протест, пети­ция — «с требованием изгнания вора и заявлением, что в противном случае они все сами уйдут».

Итак, они были там не для медитации. Если бы они были там действительно для медитации, у них было бы совершенно другое отношение к этой проблеме. Они бы чувствовали больше сострадания к этому человеку, к его жажде денег. Если бы они были настоящими медитаторами, они бы отдали ему свои деньги — «вместо того чтобы красть, возьми, пожалуйста, эти деньги». Это бы значило, что они там для медитации, для трансформа­ции.

Но они составили петицию, требуя изгнания вора. И не только: они угрожали уйти, если его не прогонят.

Нельзя угрожать такому мастеру, как Банкей.

Когда Банкей прочел петицию, он позвал всех учени­ков к себе. «Вы — мудрые братья, — сказал он им. — Вы знаете, что правильно и что неправильно. Если хотите, вы можете поехать учиться куда угодно, но этот ваш бедный брат не может отличить правильное от непра­вильного. Кто его научит, если не я? Я оставлю его здесь, даже если все остальные уйдут».

Нужно многое понять. Когда мастер говорит: «Вы — мудрые братья», он смеется над ними, он наносит им сильный удар. Он не имеет в виду, что они мудры, он имеет в виду, что они полные дураки. Но все дураки ду­мают, что они мудры. На самом деле думать о своей муд­рости — это одно из основных свойств дурака. Мудрые люди не думают, что они мудры. Глупые люди всегда ду­мают, что они мудры.

Они все были дураками. Они были там не для того, чтобы владеть деньгами, не для того, чтобы получить деньги, — они были там для того, чтобы получить нечто большее, гораздо более высокое, но они напрочь забыли об этом. В сущности, вор дал им возможность вспо­мнить. Если бы они были истинными медитаторами, они бы пошли его благодарить: «Ты дал нам возможность увидеть, как сильно мы привязаны к деньгам. Как силь­но ты пас взволновал! Мы совсем забыли о медитации, мы забыли, зачем пришли сюда. Мы забыли о мастере Банкее»

Они, вероятно, преодолели сотни или даже тысячи миль: Китай — большая страна. Они, должно быть, были в пути несколько месяцев, потому что в те дни путешест­вовать было нелегко. Они пришли — они услышали об этом мастере и пришли из далеких мест, чтобы научить­ся у него медитации. Но стоило одному человеку совер­шить кражу, и они обо всем забыли! Им следовало бы поблагодарить вора: «Ты что-то изменил в нашем созна­нии — на поверхность всплыла безумная привязанность к деньгам».

Когда Банкей говорит: «Вы — мудрые братья», он шу­тит. На самом деле он говорит: «Вы полные дураки. Но вы думаете, что вы мудрецы, вы думает, что знаете, что пра­вильно и что неправильно. Вы даже пытались научить ме­ня, что правильно и что неправильно. Вы говорите мне: „Прогоните этого человека, а не то мы уйдем". Вы пытае­тесь продиктовать мне свои условия. Вы думаете, что вы знаете, что правильно и что неправильно? Тогда можете пойти куда угодно — вы так умны, вы сможете обучаться где угодно. Но куда пойдет этот человек? Он же дурак!»

Видите, в чем суть, в чем ирония. Помните, что в пра­ведности праведных нет правды. Люди, которые думают, что они правы, почти всегда оказываются глупцами. Жизнь настолько сложна и тонка, что невозможно с лег­костью решить, что вы правы, а кто-то неправ. На самом деле человек, который мало что понимает, никогда не попадает в ло­вушку праведности.

Итак, ученики Банкея думают, что они знают, что правильно и что неправильно, вор совершил неправиль­ный поступок, и потому мастер должен его выгнать. А если мастер его не выгонит, тогда он тоже будет неправ. Они слишком высокого мнения о своей мудро­сти: они думают, что они знают. Они не видят сострада­ния мастера, они не видят его медитации. Они не видят, что мастер стал буддой; Банкей — один из величайших мастеров дзен. Они не видят, кто перед ними, и они про­тестуют и угрожают ему.

Человек бесконечно глуп — на протяжении веков он совершал всевозможные глупости. И самые большие глупости совершались в присутствии просветленного — потому что вы не можете понять, не можете увидеть, кто перед вами. Вы продолжаете вести себя как дети, вы продолжаете говорить глупости.

Банкей говорит:

Вы — мудрые братья. Вы знаете, что правильно и что неправильно. Если хотите, вы можете пойти учиться куда угодно, но этот ваш бедный брат не мо­жет отличить правильное от неправильного. Кто его научит, если не я?

Так что идите, а я оставлю его и научу.

Я оставлю его здесь, даже если все остальные уйдут.

Иногда так бывает, что того, кто думает, что он прав, тяжелее научить, чем того, кто думает, что он неправ. Легче научить преступника, чем святого. Легче научить того, кто всем сердцем чувствует, что он делает что-то не так, — потому что он готов учиться. Он сам желает изба­виться от своего невежества. Но человек, который дума­ет: «Я делаю все правильно», не желает избавляться от своего существующего состояния, он им совершенно до­волен. Его невозможно изменить.

Почему мастер говорит: «Вы все можете уйти, а этот бедный брат пускай остается»? Почему? Потому что у этого бедного брата есть возможность, есть потенциал.

Однажды один человек, известный преступник, убийца, грешник, пришел к Будде на посвящение. Когда он шел, он боялся, что ему не разрешат войти, боялся, что ученики не позволят ему увидеть Будду. Поэтому он пришел в такое время, когда там было мало людей. И он вошел не через главные ворота, а перепрыгнул через стену.

Так случилось, что Будды не было на месте, — он ушел просить подаяние, — и его схватили. Он сказал учени­кам: «Я пришел не украсть, я просто боялся, что вы не пропустите меня через главные ворота. Все меня знают, я хорошо известная личность в округе. Меня здесь боль­ше всех ненавидят и боятся. Поэтому я боялся, что вы можете не впустить меня, можете не поверить, что я хо­чу стать учеником».

Его отвели к одному из лучших учеников Будды, к Сарипутре, — тот был астрологом, обладал телепатически­ми способностями и мог видеть прошлые жизни людей. Они обратились к Сарипутре с просьбой: «Посмотри на этого человека. Мы знаем, что в этой жизни он убийца, вор, грешник, он совершил множество грехов. Но, мо­жет быть, в прошлых жизнях он был добродетелен — может быть, поэтому он хочет стать саньясином. По­смотри на его прошлые жизни».

Сарипутра просмотрел его восемьдесят тысяч про­шлых жизней... он всегда был таким! Даже Сарипутру охватила дрожь при виде этого человека. От так опасен: восемьдесят тысяч раз он был убийцей, преступником, грешником. Он закоренелый грешник! Его невозможно изменить. Даже Будда ничего не сможет сделать.

Сарипутра сказал: «Прогоните его немедленно — да­же Будда ему не поможет. Он закоренелый грешник. Так же как Будда — истинный просветленный, он — ис­тинный грешник. Я увидел восемьдесят тысяч его жиз­ней, больше не могу. Всему есть предел!»

Итак, этого человека выгнали. Ему было очень горько осознавать, что у него нет ни единого шанса. Он не мог находиться возле Будды живым и поэтому решил совер­шить самоубийство. Он направился к каменной стене неподалеку от главных ворот и собирался размозжить себе голову. В этот момент возвращался Будда, он уви­дел беднягу, остановил его, повел внутрь и посвятил.

Говорят, через семь дней этот человек стал архатом — через семь дней он просветлел. Все были озада­чены. Сарипутра пришел к Будде и сказал: «Что это зна­чит? Неужели мое ясновидение и моя астрология — вздор? Я заглянул в восемьдесят тысяч жизней этого че­ловека! Если он за семь дней смог просветлеть, в чем был смысл заглядывать в его прошлые жизни? Это абсурд. Как такое возможно?»

На что Будда ответил: «Ты заглянул в его прошлое, но не в будущее. Прошлое есть прошлое! Как только чело­век решает измениться, он может измениться — реша­ющим фактором является само решение. Если человек прожил восемьдесят тысяч жизней в страдании, он жаж­дет измениться — сила его намерения измениться огром­на. Поэтому это может произойти за семь дней.

Сарипутра, ты еще не просветлел. Ты — хороший че­ловек, ты прожил хорошие жизни — тебя не тяготит твое прошлое. Тебе всегда сопутствовала праведность. В течение многих жизней ты был брахманом, ученым, уважаемым человеком. Но посмотри на этого человека. На нем лежало бремя всех его восьмидесяти тысяч жиз­ней, он хотел освободиться. Он действительно хотел освободиться, поэтому и произошло чудо: за семь дней он сбежал из тюрьмы. Им двигала сила его прошлого».

Это основное, что нужно понять о трансформации. Люди, ощущающие себя виновными, легко трансформи­руются. Люди, которые довольны собой, с трудом подда­ются трансформации. Религиозных людей трудно транс­формировать, нерелигиозных — легче. Поэтому, когда ко мне приходит религиозный человек, я не обращаю на него особого внимания. Но когда ко мне приходит нере­лигиозный человек, у меня возникает к нему искренний интерес. Я занимаюсь им, провожу с ним время, делаю для него все, потому что у него есть шанс.

Вот почему Банкей говорит:

«Кто его научит, если не я? Я оставлю его здесь, даже если все остальные уйдут».

Потоки слез омыли лицо брата, который совершил кражу. Всякое желание воровать пропало.

В потоке сострадания мастера вор перестает быть во­ром, он полностью очищается. Он начинает плакать, и слезы очищают его сердце. Потоки слез омыли лицо бра­та, который совершил кражу. Всякое желание воровать пропало. Это — чудо присутствия мастера. В притче ни­чего не говорится о том, что произошло со всеми осталь­ными.

Это — тайна жизни. Никогда не чувствуйте себя пра­ведными, не притворяйтесь, что вы правы, — не попа­дайтесь на крючок этой идеи. И никогда не думайте, что кто-то другой неправ, потому что одно связано с другим: если вы чувствуете свою правоту, вы всегда осуждаете других и думаете, что они неправы. Никогда никого не осуждайте и не хвалите себя, иначе вы ничего не пойме­те. Принимайте людей такими, какие они есть. Они та­кие, какие есть, а кто вы, чтобы решать: правы они или нет? Если они неправы, они страдают, если правы, они блаженны. Но кто вы, чтобы осуждать их?

Осуждение пробуждает в вас эго. Вот почему люди так много говорят о неправоте других — это дает им ощущение своей правоты. Кто-то является убийцей, и им приятно: «Я не убийца — по крайней мере, я не убий­ца». Кто-то является вором, и им хорошо: «Я не вор». И так далее и тому подобное — их эго укрепляется. Лю­ди непрестанно говорят о чужих грехах и преступлени­ях. Они их преувеличивают и наслаждаются этим — у них возникает чувство: «Я хороший». Но это чувство становится препятствием.

Сострадайте, проявляйте понимание, любите. Смот­рите на других без осуждения. И никогда не начинайте чувствовать себя праведниками и святыми. Не станови­тесь «его святейшеством» или «ее святейшеством».

Оставайтесь простаками, оставайтесь «никем». К ва­шему «никто» придет высший гость... и вы станете хозя­ином.

Сердце и ум: ответы на вопросы