Понятие этнонационального конфликта

Этнонационализм - это конфликт между этническими группами, в который вовлечено государство. В этом конфликте одна из этногрупп руководствуется идеологией национализма и требует своего политического признания в одном из двух видов:

I) политическая автономия или, что чаще, политическая независимость этногруппы в виде национального государства;

2) политическое преобладание этногруппы относительно иноэтнического населения.

В обоих случаях конфликт происходит по этнической линии, и выполнение требований одной из сторон означает изменение государственного устройства общества.

Нынешняя повсеместность и повторяемость этнонационализма в насильственной форме свидетельствует о затяжном конфликте. Предварительным условием изучения его признаков является определение понятий этногруппы и национализма.

В этнологии продолжается дискуссия о природе этноса (от греч. Ethnos - народ, племя): существует ли этническая группа объективно или является субъективным образованием.1 Дискуссия может быть завершена, если применять системный подход.2 Он означает, что этногруппа рассматривается как часть общества, члены которой включаются в общество через социальные роли и реализацию своих жизненных планов и способны к самоорганизации для взаимодействия с обществом на дополняющей или альтернативной основе. Этногруппа - это динамическая часть общества, члены которой воспринимают аскриптивные и генотипические признаки как объединяющую платформу и верят в общее происхождение или общую историю. Поскольку этногруппа функционирует в обществе, она - реальна.

Участвуя в конфликте, этногруппа демонстрирует способность к организованным действиям ради защиты значимой собственности и владений. В социологии данный факт находит терминологическое подтверждение. Термин «этническая группа» применяется в трех значениях:

1) этническая категория;

2) этническая общность;

3) этническая организация.3

Этническая категория - это имеющая этноним группа людей с отличительными этническими признаками.4

Этническая общность - это группа, воспринимающая свои этнические признаки как объединяющую основу. Этническая организация есть этнообщность, имеющая группу с инструментальными целями (организация использует этнообщность в качестве средства достижения внешних целей). Данная терминология учитывает групповую динамику: превращение этнической категории в этнообщность и в организованную группу, участвующую в конфликте.

Членство в этногруппе определяется по неполитическим критериям - традиционная территория проживания, отличающиеся язык, культура (обычаи и религия), цвет кожи. Эти признаки являются аскриптивными в том смысле, что они находятся за пределами индивидуального контроля и с ними соглашаются члены референтной группы. К этногруппам относятся взаимодействующие племена, народности или народы, группы

коренных жителей и этнических иммигрантов, а также этногруппы, имеющие различный статус в обществе, именуемые нациями и национальными меньшинствами.

Демографы5 и социологи-регионоведы6 включают в понятие этноса территорию традиционного проживания этнообщности. Определение этнической родины позволяет изучить характер поселения людей: живут ли они на родной земле или в иных регионах, в городах или сельской местности. Этногруппы могут перемещаться свободно и принудительно, оставаться желанными или нежеланными пришельцами, подвергаться ассимиляции или сопротивляться аккультурации. Следует отметить, что социологическое понятие этногруппы подразумевает не только актуальную, но и мифическую родину, предполагаемое место происхождения этноса. Об этом свидетельствуют «регионы неспокойствия», где соединяются две и более этнические родины. В этих регионах политика местных правительств и этнических организаций может варьироваться внутри широких границ действий (от аккомодации до притеснения), ведущих к примирению или поляризации отношений.

Поведенческие проявления этнической идентичности в формах сотрудничества или солидарных акций свидетельствуют о психологической функции этногруппы в обществе. Культура этногрупп задает жизненные ценности, защищает индивидуальное самочувствие, удовлетворяет потребность в психологической стабильности в изменчивом мире.

Данная функция осуществима через самоидентификацию индивидов с этнообщностью, делегирование группе доли ответственности за себя и готовность принять долю ответственности за других.7 Этногруппа осуществляет психологическую функцию на основе этнических классификаций. В этнонимике классификации имеют когнитивный характер и направлены на смысловую упорядоченность отношений группы и общества.8 В повседневной жизни люди пользуются этнонимией, поскольку стремятся к пониманию намерений, которые могут зависеть от этнической идентичности индивидов. В конфликте присоединение к группе и этнонимия являются мобилизационными ресурсами этноорганизации для поддержки статусных или властных требований.

Несмотря на практику этнической ассимиляции и смешанных браков, этнические группы сохраняют способность к генетическому самоувековечиванию расовых различий. Генетики на основе научных данных
заявляют о видовом разнообразии генетического кода и невозможности чистого размножения расы. Согласные с этим утверждением антрополог и отмечают сохранение расовых различий под воздействием традиционной культуры. При совпадении территории проживания этногрупп с замкнутостью брачных связей воспроизводятся особенности физического строения людей (цвет кожи, лицевые черты, тип волос).9 Эти особенности воспринимаются как этнические признаки при условии веры людей в общее происхождение и общую историю. Согласно М. Веберу, «субъективная вера может поддерживаться сходством физического типа и обычаями или воспоминаниями о колонизации и миграции; не имеет значения, насколько объективно существует кровная связь».10

В соответствии с вышеприведенным определением этногруппы, другие социальные категории и группы не являются этническими. Историческая этнология11 и социальная антропология12 изучают автономные родовые общества или племена, которые обладают аскриптивными свойствами и генетически самоувековечиваются. Социологически племена могут считаться этногруппами в том случае, если они взаимодействуют с более широкой социальной средой, например, образуют союз племен. Понятие этногруппы не тождественно аскриптивным, но генетически не самовоспроизводящимся группам детей, взрослых, мужчин, женщин, безбрачных, гомосексуалистов, вегетарианцев, душевно больных. Не относятся к этническим группам семья, социальный класс, каста, сословие, корпорация, государство. Понятие этногруппы не охватывает неаскриптивные категории учащихся, рабочих, фермеров, специалистов, домашних хозяек, людей творческих профессий, чей жизненный путь зависит отличного выбора и мобильности.

Таким образом, в изучении этнонационального конфликта системный подход позволяет завершить дискуссию о природе этногруппы. Понятием этногруппы мы будем обозначать динамическую часть общества, члены которой воспринимают аскриптивные и генотипические признаки в качестве объединяющей основы, верят в общее происхождение или общую историю и способны к самоорганизации ради защиты значимой собственности, культурной самобытности и политического признания.

Понятие национализма производно от термина «нация». Термин «нация» многозначен. В изучении этнонационализма важно учитывать два смысла данного термина:

1) государственная общность граждан;

2) этнополитическая общность.13

В этатистском смысле термин «нация» обозначает «государственную общность граждан». В этом значении он принимается в конституционном и международном праве, в документах ООН.14 Он вошел в словоупотребление в конце XVIII в. (фр. nation - «народ-государство»). В эпоху Французской революции нация понималась как народ, т.е. как совокупность граждан, чей коллективный суверенитет и воля образуют государство.15 В международном праве принцип полновластия народа был впервые зафиксирован в 1945 г. в уставе ООН (п. 2 ст. 1). Общепризнанное конвенциональное толкование принципа национального самоопределения было закреплено в ст. 1 Пактов о правах человека 1966 г.: «Все народы имеют право на самоопределение. В силу этого права они свободно устанавливают свой политический статус и обеспечивают свое экономическое, социальное и культурное развитие».16
Принцип национального самоопределения подтверждает правоспособность этнообщности требовать признания своего политического самоопределения у государства и мирового сообщества. Он отрицает сецессию, односторонний выход из государства его части.

Производные от этатистского смысла «нации» термины «национальность» и «национализм» имеют в конституционном праве следующие значения. «Национальность» означает гражданство. В демократическом
государстве термин «национальное равноправие» подразумевает равноправие граждан государства независимо от их этнической принадлежности. Критерием принадлежности людей к гражданской общности являются гарантированные государством индивидуальные гражданские права.17 Соответственно, слово «национализм» приобретает значение гражданского патриотизма, лояльности к государству.18

Термин «нация» (лат. natio - род, народ), имеет второе значение «этнополитическая общность». Он означает этногруппу, имеющую свое правительство или желающую его иметь. По данным Э. Хобсбаума, этнополитический термин «нация» получил первоначальное распространение в Европе во второй половине XIX и в XX в. - на других континентах. Его пропагандировали этнонационалистические движения.19 Этноорганизация может ограничиваться требованием политической автономии, предоставления части населения государства широкой степени самостоятельности в решении вопросов внутренней жизни и атрибутов государственности. В теории конституционного права такое требование именуются «национально-территориальной автономией» (в унитарных государствах) и «национально-государственной автономией» (в федеративных государствах). Гораздо чаще этноорганизации требуют территориального отделения или воссоединения этногруппы и создания национального, этнически гомогенного государства.

Производный от этнополитического смысла «нации» термин «национальность» означает совпадение этнической и гражданской принадлежности людей, проживающих на территории государства. Совпадение возникает при реализации коллективного права этногруппы на политическое самоопределение. Это право
является гарантией индивидуальных прав в этнически гомогенном государстве. Правительство имеет ту же этническую идентичность, что и большинство граждан. Государство подтверждает в своем названии, официальном языке и символике имя доминирующей этнонации («национального большинства»). Создание этнически гомогенного государства в полиэтничном регионе ведет к понижению политического статуса остальных этногрупп. Если доминирующая этнонация обладает правительственной юрисдикцией, то политически субординированные этногруппы («национальные меньшинства») этой юрисдикцией не обладают. При демократизации государства принцип этнической национальности становится конфликтогенным фактором. В этнополитическом смысле понятие национализма обозначает идеологию. Она отстаивает превосходство собственной этногруппы, недоверие и враждебность к другим этногруппам и содержит требование политического признания этногруппы в обществе.20 Этноорганизация использует национализм в качестве мобилизационного средства в этническом конфликте. Если лозунги национализма находят поддержку у широких слоев населения, этноорганизация становится массовым движением. Националистическое чувство отличается от гражданского патриотизма. В гражданском патриотизме государственная лояльность сочетается с терпимостью к различиям этногрупп. Национализм - это нетерпимая форма патриотизма.21 В политологии понятием этнонационализма обозначается движение, руководствующееся идеологией национализма.22 В социологии этнонационализм рассматривается под углом зрения конфликтных последствий политического движения для его участников и общества.

Итак, в изучении этнонационального конфликта мы будем применять понятие национализма в значении идеологии, которая обосновывает требование политического признания этногрулпы в обществе и является мобилизационным средством движения за изменение политического статуса или доминирования.

По данным Т. Гурра, во второй половине XX в. в этнонациональные конфликты были вовлечены более 80 народов мира, из них более 30 стали участниками этнических войн.23 Аналогичные данные приводят Д. Кармент и Ф. Харвей.24 Вопреки факту, что этнонациональные конфликты второй половины XX - начала XXI в. имеют продолжительный и насильственный характер, в политологии сохраняется традиционное представление о конструктивных последствиях для общественных систем движения этнонационализма. По мнению М. Березина, Д.Л. Коэм, Г. Мюнклера и других исследователей25, национальное государство западного образца XIX в. сохраняет преимущество относительно полиэтнических государств для модернизации экономики и политической системы. Например, по мнению Г. Мюнклера, в этнически гомогенном государстве быстрее утверждается демократия.26 Традиционный интеграционистский взгляд на этнонационализм проник в конфликтологию и форме линейного представления о конфликтной динамике.

Л. Крисберг в работе «Конструктивные конфликты: от эскалации к разрешению» полагает, что этнонациональные конфликты конструктивны, поскольку «создают основу для продолжения отношений».27

Позитивные последствия для субъектов конфликта состоят, по мнению Крисберга, «в укреплении чувства групповой идентичности и солидарности... Относительно социальной системы конфликт предотвращает стагнацию и способствует изменению нормативного порядка общества».28 Недооценка деструктивных последствий этнонационального конфликта приводит Крисберга к линейной схеме конфликтной динамики:

«Большинство конфликтов отчетливо имеют начало, середину и конец; противники планируют свои действия, исходя из этого».29 Крисберг называет по меньшей мере пять фаз конфликта: латентный период (предконфликт), манифестация, эскалация, деэскалация, окончание конфликта. В зависимости от того, как субъекты конфликта определяют ход борьбы, они выбирают стратегии поведения при переходе от одного этапа конфликта к другому.30 Смена фазы (или этапа) конфликта предопределена поведением сторон на предыдущем этапе и воздействием среды. Линейность этой схемы состоит в том, что 1) противники отчетливо представляют начало, середину и окончание конфликта и 2) конфликт имеет одно направление - от проблемной ситуации к урегулированию разногласий.

Линейная модель динамики конфликта может усложняться за счет определения ступеней внутри- и межфазовой борьбы. Например, в учебном пособии А.Я. Анцупова и А.И. Шипилова называется пять фаз и
ступеней: латентная фаза, отмеченная возникновением конфликтной ситуации, этническим расколом в результате ее осмысления и попытками решить проблему неконфликтными способами, переговорами; открытая фаза, которая включает инциденты, эскалацию противоборства в форме насильственных столкновений; фаза деэскалации конфликта, ведущая к его окончанию, часто с вмешательством третьей стороны; наконец, фаза окончания конфликта, завершающаяся победой одной из сторон или их соглашением.31 Поскольку эта модель предложена в учебном пособии, ее можно считать устоявшейся в конфликтологии, хотя и не бесспорной или единственно возможной.

Линейная схема динамики этнонационального конфликта применима к тем случаям, в которых борьба институционализирована, кратковременна и утрачивает насильственный характер. Примером таких редких
cлучаев во второй половине XX в. является мирное разделение в 1992 г. бывшей Чехословакии на Чехию и

Словакию с сохранением отношений кооперации. Главный недостаток этой схемы состоит в том, что она неспособна объяснить характерные для нынешнего мира затяжные конфликты с их деструктивными последствиями. Как верно замечает А.В. Дмитриев, «конфликт полезен тем, что разрешает противоречие. Но какой ценой? Путем разрушения или серьезного повреждения системы, а то и посредством уничтожения одной из сторон...»32 Сдерживание этнонационалистического насилия - гораздо более конструктивная установка, нежели ожидание позитивных последствий конфликта. Гносеологическая причина инктрационистского взгляда на последствия этнонационального конфликта заключается в недооценке разрушительного принципа этнической национальности в условиях полиэтничного общества.

Насилие, нелегитимное нанесение ущерба противнику, означает, что инонациональный конфликт имеет скорее негативные, чем конструктивные последствия для участников борьбы и общества. Негативные
последствия для конфликтующих сторон обнаруживаются, по мнению Дж. Хеймса, в четырех классах факторов: жизненные потери и непродуктивное потребление ресурсов; ослабление приспособляемости людей к мирной жизни; распространение чувства разобщенности и обострение индивидуальных проблем.33 Наиболее деструктивным последствием оказываются жизненные потери и непродуктивное потребление физических и духовных сил, человеческих и материальных ресурсов. Они трансформируются в средства давления на противника и затем потребляются в конфликте. Ресурсные потери способны привести к личной неприспособленности к гражданской жизни, депривации, фрустрации и росту девиантного поведения.

Негативные конфликтные последствия для социального окружения «включены в росте жизненного риска, этнических расколах и дезинтеграции социальных систем. Истощение внутренних ресурсов, прерывание коммуникации, разрушение инфраструктуры мирной жизни способны вызвать катастрофическое состояние социальной системы. Институциональная недостаточность и аномия вследствие затяжного конфликта могут привести к распаду общества. Поэтому справедливо мнение Р. Дарендорфа о том, что одним из последствий конфликта становится новый конфликт.34

Этнонациональный конфликт является затяжным. В социологию термин «затяжной этнический конфликт», видимо, впервые ввели Э. Азар и Н. Фарах в статье «Структура неравенства и затяжной социальный конфликт».35 Это понятие стало применяться западными36 и российскими исследователями37. В более поздней работе «Затяжной международный конфликт» Азар называл типичные признаки повторяющегося конфликта:

1) отсроченность его окончания; «он кажется нерешаемым и вызывает повышенную озабоченность участников борьбы и окружения, например, конфликт в Ливане»;

2) чередование соглашений и насильственной борьбы в одной и той же структурной ситуации, например, «неразвитость отраслей производства, в которых заняты члены этногруппы, неинтегрированность социальной и политической систем».38

Азар отмечает распространенность затяжных конфликтов во второй половине XX в.: «Они не являются уникальным событием. Они кажутся таковыми внешним наблюдателям, которые не прослеживают ход событий в течение длительного времени и склонны принимать соглашения лидеров за окончание конфликта».39 Следовательно, затяжной этнический конфликт - это возобновляющаяся насильственная борьба в неизменяющейся структурной ситуации.

Этнонациональный конфликт отличается нелинейной динамикой, чередованием насильственной конфронтации и сосуществования сторон.

Конфронтация - это ролевая характеристика конфликта, в котором стороны попеременно выступают в ролях нападения и защиты. В динамическим аспекте конфронтация означает открытую фазу борьбы, она

может увеличиваться и уменьшаться, что обозначается терминами «эскалация» и «деэскалация» конфликта. В конфронтации стороны используют силу, включая оружие, для причинения физического, имущественного и

морального ущерба противнику. Нелегитимное применение силы, находящееся под запретом внутригосударственных и международных норм права, означает насильственную конфронтацию, или насилие.40 По степени организованности насилия в этнонациональном конфликте Т. Гурр различает следующие формы конфронтации: беспорядок (столкновения, погромы, резня), бунт, заговор с целью свержения правительства, терроризм, партизанская и гражданская война.41 Данная типология учитывает переход одной формы насилия в

другую. Например, периодически возникавшие беспорядки, вызванные конфликтом бенгальцев и пенджабцев Пакистана, переросли в 1970-1971 гг. в гражданскую войну, свершившуюся образованием Бангладеш. В полиэтничном Бангладеш ситуация отличалась нестабильностью: в 1980-1990-х гг. произошло несколько государственных переворотов, сменилось 13 президентов, 8 лет общество находилось в условиях военного режима.42

Сосуществование, именуемое в обыденном словоупотреблении «ни мира, ни войны», возникает в ходе этнонационального конфликта, когда противники вынуждены признать невозможность победы одной стороной. Сосуществование означает переходный период от насилия к кооперации, и наоборот. С динамической точки зрения, сосуществование - по повторная латентная фаза затяжного конфликта. В этот период стороны прекращают открытые военные действия, но сохраняется скрытая борьба в форме партизанских и террористических акций и антипартизанских и антитеррористических операций. В период сосуществования
этнический конфликт возвращается в управляемую фазу. Возобновляются кооперация сторон, но продолжают действовать конфликтогенные факторы. Относительно кооперации они имеют большее воздействие на последующие акции этногрупп и государства. Сосуществование означает, что открытое насилие может возобновиться и затем вновь быть отвергнуто мирными переговорами и соглашениями.43

Этнонациональные конфликты отличаются повышенной кровопролитностью. Д. Бойман отмечает, что во второй половине XX в. этнонациональные конфликты превратились в доминирующую форму насилия в
мире, более кровавую, чем межгосударственные войны. В 1990-х гг. эти конфликты привели к гибели миллионов людей, десяткам миллионов беженцев и материальным потерям, исчисляемым в миллиардах долларов.44 По данным Ч. Кауфмана, этнические войны в тенденции более длительны, чем межгосударственные войны.45 Ф. Вальтер и Дж. Шнайдер отмечают, что этнические войны, в сравнении с межгосударственными, с большим трудом поддаются прекращению посредством переговоров.46 Этнонационализм сдерживает распространение демократии. Доверие, честность, готовность выполнять волю большинства, необходимые для демократии, с трудом сохраняются в атмосфере страха и нетерпимости, сопровождающих затяжную борьбу. Для этнонациональных конфликтов характерно регулярное повторение насилия. После второй мировой войны возобновлялись конфликты в Анголе, Бурунди, Индии, Ираке, Руанде, Судане, Турции, Шри-Ланке и Эфиопии. В этих странах редкие мирные годы прерывались возобновлением войны. Вследствие повторения этнических войн гибли миллионы людей. Во многих случаях насилие возобновлялось с увеличивающейся интенсивностью. По данным И.С. Иванова, погромы и войны в Руанде в 1950-1970-х гг. привели к гибели десятков тысяч, в 1990-х гг. – сотен тысяч людей.47 В Ираке курдско-иракский конфликт также проходил с увеличивающейся интенсивностью: беспорядки, инициированные курдскими организациями в 1950-х гг., привели к ответным погромам и резне курдов, затем к войнам в 1960-х и 1970-х гг., которые были прерваны признанием автономии Иракского Курдистана в 1974 г.48 Затяжные этнические войны в Судане и Анголе кажутся бесконечными. Во всех этих конфликтах проводились мирные переговоры и подписывались соглашения об урегулировании споров. Паузы в войне использовались радикальными сторонами для мобилизации новых ресурсов и возобновления вооруженного конфликта повышенной интенсивности.

Местные этнонациональные конфликты распространяются в региональном пространстве и выходят за пределы государства. В затяжном конфликте участвуют внешние силы, прежде всего пограничные государства, например конфронтация Индии и Пакистана по Кашмирской проблеме. Затяжной палестино-израильский конфликт инициировал арабо-израильские войны. На альтруистском уровне гуманитарная помощь беженцам превращается в пособничество, если беженцы становятся резервом боевиков. Внешнее правительство включается в региональный конфликт через оказание материальной, военной и моральной поддержки одной из враждующих сторон. Военное вмешательство стран НАТО в конфликты бывшей Югославии 1990-х гг. обнаруживает одностороннюю поддержку сепаратистов.49 Если внешнее правительство не оказывает активную поддержку участникам этнонационального конфликта, частные группы третьей страны превращаются в союзников конфронтации, например на Ближнем Востоке, в Афганистане, на Юге России и в других регионах мира. Неспособность правительств контролировать местный политический экстремизм приводит к образованию международного терроризма. Он становится препятствием для урегулирования этнических конфликтов и создает

глобальную угрозу безопасности.50

Итак, понятие этнонационального конфликта обозначает столкновения этнических групп, в которое вовлечено государство. Конфликт инициирован одной из этногрупп общества, руководствующейся идеологий национализма и требующей своего политического признания в виде автономного правительства, государственной независимости или политического преобладания. Принцип этнонационализма заключается в совпадении этнических и территориальных границ государственного образования. Сторонники национального государства усматривают его преимущество в темпах модернизации экономики и политической системы в условиях предполагаемого отсутствия межэтнического напряжения. При этом недооценивается полиэтничность населения территории государства, обусловленная прошлой историей. Принцип этнонационализма противоречит территориальному разделению государства, его целостности.

Распространение западноевропейского образца национального государства в XIX в. в полиэтничных регионах мира привело к затяжным этнонациональным конфликтам. С очевидностью они обнаружились во второй половине XX в. - начале XXI в. Интернационализация социальной жизни, однотипность экономических структур, доступность передовых технологий и оружия создали ситуацию выбора между национальным и многонациональным государством.

Признаками затяжного этнонационального конфликта являются: отсроченность окончания, чередование соглашений и насилия в неизменяющейся структурной ситуации, повышенная кровопролитность, пособничество враждующим сторонам внешних сил, распространение местного конфликта за пределы границ государства. Затяжной этнонациональный конфликт длится годами и десятилетиями. Он не может быть урегулирован, пока отсутствует правительственный контроль этнического насилия.