Со­вре­мен­ная био­ло­гия оп­ро­вер­га­ет эво­лю­цио­низм 3 страница

Ес­ли же рас­смот­реть чис­то на­уч­ные во­про­сы, то мно­го­чис­лен­ные ча­ст­ные дос­ти­же­ния в раз­лич­ных об­лас­тях не мо­гут скрыть об­ще­го глу­бо­ко­го кри­зи­са ес­те­ст­вен­ных на­ук. Как и сто лет на­зад, ос­та­ют­ся не­по­нят­ны­ми струк­ту­ра про­стран­ст­ва, сущ­ность вре­ме­ни, при­чи­ны гра­ви­та­ции и дру­гих взаи­мо­дей­ст­вий, так же как и са­ми идеи струк­ту­ры, сущ­но­сти, при­чин­но­сти, де­тер­ми­ни­ро­ван­но­сти, слу­чай­но­сти и т.д.. Об этом сви­де­тель­ст­ву­ет по­яв­ле­ние в 1980-х го­дах боль­шо­го чис­ла (сот­ни!) но­вых и не­стан­дарт­ных мо­де­лей для тех яв­ле­ний и про­цес­сов, ко­то­рые со­всем не­дав­но счи­та­лись впол­не аде­к­ват­но тео­ре­ти­че­ски опи­сан­ны­ми и на­деж­но экс­пе­ри­мен­таль­но под­твер­жден­ны­ми, и за эти от­кры­тия бы­ли при­су­ж­де­ны Но­бе­лев­ские пре­мии по фи­зи­ке, хи­мии, ме­ди­ци­не, что в на­стоя­щее вре­мя счи­та­ет­ся выс­шим кри­те­ри­ем на­уч­ной дос­то­вер­но­сти и зна­чи­мо­сти. Но как сей­час вы­яс­ня­ет­ся, да­вав­шие­ся ра­нее объ­яс­не­ния при­ни­ма­лись толь­ко в си­лу мно­го­крат­но­го по­вто­ре­ния, и при по­яв­ле­нии но­вых на­блю­да­тель­ных фак­тов тре­бу­ет­ся ко­рен­ной пе­ре­смотр всей со­вре­мен­ной на­уч­ной па­ра­диг­мы. Де­сят­ки и да­же сот­ни ост­рей­ших во­про­сов фи­зи­ки и ас­т­ро­фи­зи­ки, кос­мо­ло­гии и фи­зи­ки эле­мен­тар­ных час­тиц, ор­га­ни­че­ской и да­же не­ор­га­ни­че­ской хи­мии, гео­ло­гии, океа­но­ло­гии и ме­тео­ро­ло­гии, не го­во­ря уже о нау­ках био­ло­ги­че­ских, ос­та­ют­ся в «под­ве­шен­ном со­стоя­нии». Речь идет о не ка­ких-то ма­ло­зна­чи­тель­ных «де­та­лях», а, как при­зна­ют и са­ми уче­ные, о са­мых глав­ных про­бле­мах нау­ки.

Ду­хов­ной при­чи­ной на­уч­но­го кри­зи­са сле­ду­ет счи­тать и то, что боль­шин­ст­во «лю­дей нау­ки» ут­ра­ти­ли ощу­ще­ние при­сут­ст­вия в при­ро­де ее Твор­ца, что бы­ло ха­рак­тер­но для ос­но­во­по­лож­ни­ков но­во­ев­ро­пей­ской нау­ки (Га­ли­леи, Пас­каль, Нью­тон, Ло­мо­но­сов) и ве­ли­ких уче­ных 19-го и пер­вой по­ло­ви­ны 20-го ве­ков. Это свя­за­но с упад­ком Хри­сти­ан­ст­ва в за­пад­ном ми­ре и жес­то­чай­ши­ми го­не­ния­ми на Пра­во­сла­вие в Рос­сии в 1918-1988 гг.

По­это­му от­кры­тия в нау­ке сей­час, как и сто лет на­зад, час­то де­ла­ют­ся от­дель­ны­ми уче­ны­ми и груп­па­ми уче­ных, соз­на­тель­но от­ка­зы­ваю­щих­ся от «ос­нов­но­го те­че­ния» в поль­зу не­пред­взя­то­го и бес­ко­ры­ст­но­го по­ис­ка ис­ти­ны.

«И по­знае­те ис­ти­ну, и ис­ти­на сде­ла­ет вас сво­бод­ны­ми» ‑ эти сло­ва Хри­сто­вы вдох­нов­ля­ют тех, кто ста­ра­ет­ся изу­чать яв­ле­ния и за­ко­ны при­ро­ды не для то­го, что­бы взять от нее как мож­но боль­ше ми­ло­стей (как буд­то ми­лость мож­но при­ну­ди­тель­но «взять»), и не для то­го, что­бы «соз­дать се­бе имя», по­лу­чив ка­кие-то на­уч­ные сте­пе­ни, зва­ния или пре­мии, а ис­клю­чи­тель­но с це­лью сми­рен­но ус­лы­шать, что Гос­подь хо­чет со­об­щить нам че­рез со­тво­рен­ный Им для нас мир.

Глу­бо­ко­му по­во­ро­ту в пред­став­ле­ни­ях о взаи­мо­за­ви­си­мо­сти нау­ки и нрав­ст­вен­ных цен­но­стей, про­изо­шед­ше­му в XX ве­ке, спо­соб­ст­во­ва­ло по­ни­ма­ние то­го, что на­уч­ные дос­ти­же­ния не­воз­мож­но свя­зать про­стым урав­не­ни­ем с об­ще­ст­вен­ным бла­гом. XX век уви­дел соб­ст­вен­ный кри­зис ве­ры, свя­зан­ный с по­те­рей той уве­рен­но­сти, с ка­кой в эпо­ху Про­све­ще­ния нау­ка счи­та­лась клю­чом для ре­ше­ния всех про­блем че­ло­ве­че­ст­ва. Еще до то­го, как Пер­вая ми­ро­вая вой­на раз­ру­ши­ла ил­лю­зии об об­ще­ст­вен­ном про­грес­се, вы­ра­жа­лись опа­се­ния о не­га­тив­ных по­след­ст­ви­ях тех­но­ло­ги­че­ско­го об­ще­ст­ва с при­су­щи­ми ему ве­ро­ят­но­стью рос­та без­ра­бо­ти­цы и уг­ро­зы для ок­ру­жаю­щей сре­ды. Не од­ни лишь атом­ные бом­бы и ин­ду­ст­ри­аль­ное за­гряз­не­ние пре­вра­ти­ли уто­пи­че­ские фан­та­зии в кош­ма­ры. В про­ти­во­по­лож­ность три­ум­фа­тор­ским об­раз­ам XIX ве­ка нау­ка по­ро­ж­да­ет свои соб­ст­вен­ные те­ни не­ве­же­ст­ва, ок­ру­жаю­щие, на­при­мер, во­прос о безо­пас­ном уров­не ра­дио­ак­тив­но­го об­лу­че­ния. Кро­ме то­го, уже ста­ли ба­наль­но­стью за­яв­ле­ния, что нау­ка соз­да­ет эти­че­ские про­бле­мы, ко­то­рые она са­ма не в си­лах ре­шить. Об­ще­ст­вен­ность, встре­во­жен­ная экс­пе­ри­мен­та­ми над че­ло­ве­че­ски­ми эм­брио­на­ми и пер­спек­ти­ва­ми ген­ной ин­же­не­рии, боль­ше не мо­жет пи­тать ил­лю­зий от­но­си­тель­но то­го, что на­уч­ные и эти­че­ские им­пе­ра­ти­вы от­но­сят­ся к двум со­вер­шен­но раз­лич­ным сфе­рам. Во­про­сы о том, на что ори­ен­ти­ро­ва­ны ис­сле­до­ва­ния и ка­кое они на­хо­дят при­ме­не­ние, вы­зы­ва­ют бес­пре­це­дент­ное об­ще­ст­вен­ное бес­по­кой­ст­во.

3 По­ис­ки но­вых ми­ро­воз­зрен­че­ских ори­ен­ти­ров

ци­ви­ли­за­ци­он­но­го раз­ви­тия

Пре­одо­ле­ние кри­зи­сов тре­бу­ет сме­ны преж­ней стра­те­гии ци­ви­ли­за­ци­он­но­го раз­ви­тия. В про­тив­ном слу­чае мно­го­чис­лен­ные сце­на­рии раз­ру­ше­ния са­мих ос­нов ци­ви­ли­зо­ван­ной жиз­ни и ги­бе­ли че­ло­ве­че­ст­ва ста­но­вят­ся все бо­лее ре­аль­ны­ми. Все ча­ще го­во­рят о но­вом, треть­ем ти­пе ци­ви­ли­за­ци­он­но­го раз­ви­тия, от­лич­но­го и от тра­ди­цио­на­ли­ст­ско­го и от тех­но­ген­но­го пу­ти. Это оз­на­ча­ет, что для вы­хо­да из гло­баль­ных кри­зи­сов при­дет­ся пе­ре­смат­ри­вать преж­нюю сис­те­му цен­но­стей и ми­ро­воз­зрен­че­ских ус­та­но­вок, на ко­то­рых ба­зи­ро­вал­ся про­гресс тех­но­ген­ной ци­ви­ли­за­ции.

Уже в на­ча­ле 70-х го­дов XX ве­ка обо­зна­чи­лась кри­ти­ка тех­но­кра­тиз­ма и сци­ен­тиз­ма, как од­но­го из ис­то­ков со­вре­мен­ных ци­ви­ли­за­ци­он­ных кри­зи­сов. В этот же пе­ри­од воз­ник­ла дис­кус­сия от­но­си­тель­но хри­сти­ан­ской тра­ди­ции как ми­ро­воз­зрен­че­ской ос­но­вы со­вре­мен­ной за­пад­ной ци­ви­ли­за­ции, на ко­то­рую воз­ла­га­лась от­вет­ст­вен­ность за эко­ло­ги­че­ские и иные про­бле­мы гло­баль­но­го ха­рак­те­ра. Под уг­лом зре­ния со­вре­мен­ных эко­ло­ги­че­ских про­блем ана­ли­зи­ро­ва­лось свой­ст­вен­ное хри­сти­ан­ст­ву по­ни­ма­ние при­ро­ды и от­но­ше­ние к ней че­ло­ве­ка. В этой дис­кус­сии бы­ло по­ка­за­но, что хри­сти­ан­ское уче­ние во­все не ос­во­бо­ж­да­ет че­ло­ве­ка от от­вет­ст­вен­но­сти пе­ред при­ро­дой и не со­дер­жит в сво­их пер­во­ис­то­ках идею его вы­со­ко­мер­но-дес­по­ти­че­ско­го от­но­ше­ния к при­ро­де. Та­кая идея фор­ми­ро­ва­лась позд­нее в но­во­ев­ро­пей­ской куль­ту­ре как осо­бая мо­ди­фи­ка­ция и ин­тер­пре­та­ция биб­лей­ских тек­стов, а еще бо­лее ‑ в рам­ках атеи­сти­че­ски-ма­те­риа­ли­сти­че­ских кон­цеп­ций.

В свя­зи с дис­кус­сия­ми о судь­бах со­вре­мен­ной ци­ви­ли­за­ции но­вей­шие дос­ти­же­ния нау­ки и тех­но­ло­ги­че­ской дея­тель­но­сти при­ве­ли к не­ожи­дан­ным ми­ро­воз­зрен­че­ским след­ст­ви­ям. В по­ис­ке но­вых ми­ро­воз­зрен­че­ских ори­ен­ти­ров се­го­дняш­няя си­туа­ция в раз­ви­тии нау­ки по­зво­ля­ет дос­та­точ­но оп­ти­ми­стич­но от­не­стись к идее диа­ло­га раз­ных куль­тур­ных тра­ди­ций.

Пре­ж­де все­го, сле­ду­ет ска­зать о тех прин­ци­пи­аль­но но­вых иде­ях со­вре­мен­ной на­уч­ной кар­ти­ны ми­ра, ко­то­рые ка­са­ют­ся пред­став­ле­ний о при­ро­де и взаи­мо­дей­ст­вии с ней че­ло­ве­ка. Эти идеи уже не впи­сы­ва­ют­ся в тра­ди­ци­он­ное для тех­но­ген­но­го под­хо­да по­ни­ма­ние при­ро­ды как не­ор­га­ни­че­ско­го ми­ра, без­раз­лич­но­го к че­ло­ве­ку, от­но­ше­ние к при­ро­де как к «мерт­во­му ме­ха­низ­му», с ко­то­рым мож­но экс­пе­ри­мен­ти­ро­вать и ко­то­рый мож­но ос­ваи­вать по час­тям, пре­об­ра­зо­вы­вая его и под­чи­няя че­ло­ве­ку.

Вплоть до се­ре­ди­ны XX сто­ле­тия та­кое «ор­га­низ­ми­че­ское» по­ни­ма­ние ок­ру­жаю­щей че­ло­ве­ка при­ро­ды вос­при­ни­ма­лось бы как свое­об­раз­ный ата­визм, воз­врат к по­лу­ми­фо­ло­ги­че­ско­му соз­на­нию, не со­гла­сую­ще­му­ся с на­уч­ны­ми идея­ми и прин­ци­па­ми. Но по­сле то­го, как сфор­ми­ро­ва­лись и во­шли в на­уч­ную кар­ти­ну ми­ра пред­став­ле­ния о жи­вой при­ро­де как слож­ном взаи­мо­дей­ст­вии эко­си­стем, по­сле ста­нов­ле­ния и раз­ви­тия идеи В.И. Вер­над­ско­го о био­сфе­ре как це­ло­ст­ной сис­те­ме жиз­ни, взаи­мо­дей­ст­вую­щей с не­ор­га­ни­че­ской обо­лоч­кой Зем­ли, по­сле раз­ви­тия со­вре­мен­ной эко­ло­гии, это но­вое по­ни­ма­ние не­по­сред­ст­вен­ной сфе­ры че­ло­ве­че­ской жиз­не­дея­тель­но­сти как ор­га­низ­ма, а не как ме­ха­ни­че­ской сис­те­мы, ста­ло на­уч­ным прин­ци­пом, обос­но­ван­ным мно­го­чис­лен­ны­ми кон­крет­ны­ми тео­рия­ми и фак­та­ми.

Весь­ма по­ка­за­тель­но, что все эти но­вые ми­ро­воз­зрен­че­ские идеи, воз­ник­шие в за­пад­ной куль­ту­ре вто­рой по­ло­ви­ны XX ве­ка и опи­раю­щие­ся на со­вре­мен­ные на­уч­ные пред­став­ле­ния об ок­ру­жаю­щей че­ло­ве­ка при­род­ной сре­де, пе­ре­кли­ка­ют­ся с ми­ро­воз­зрен­че­ски­ми ус­та­нов­ка­ми вос­точ­ных куль­тур.

В кон­це XX сто­ле­тия, ко­гда че­ло­ве­че­ст­во ока­за­лось пе­ред про­бле­мой вы­бо­ра но­вых стра­те­гий вы­жи­ва­ния, мно­гие идеи, раз­ра­бо­тан­ные в тра­ди­ци­он­ных вос­точ­ных уче­ни­ях, со­гла­су­ют­ся с воз­ни­каю­щи­ми в не­драх тех­но­ген­ной куль­ту­ры кон­ца XX ве­ка но­вы­ми цен­но­стя­ми и ми­ро­воз­зрен­че­ски­ми смыс­ла­ми.

Ко­неч­но, это не оз­на­ча­ет, что про­ис­хо­дит воз­врат к ми­ро­воз­зре­нию тра­ди­ци­он­ных об­ществ. Речь идет о дру­гом ‑ о реа­ли­за­ции эв­ри­сти­че­ско­го по­тен­циа­ла за­пад­ной куль­ту­ры в по­ис­ке но­вых цен­но­стей и об ис­поль­зо­ва­нии в этом про­цес­се ду­хов­но­го опы­та, на­ко­п­лен­но­го в куль­ту­рах Вос­то­ка. Его влия­ние мож­но про­сле­дить прак­ти­че­ски во всех раз­ра­бот­ках уг­луб­лен­ной эко­ло­гии и био­сфер­ной эти­ки. Здесь про­дук­тив­но реа­ли­зу­ет­ся тот са­мый диа­лог куль­тур, о ко­то­ром се­го­дня мно­го пи­шут и го­во­рят. Диа­лог куль­тур в со­вре­мен­ной си­туа­ции ‑ это уже не толь­ко их взаи­мо­по­ни­ма­ние, но и уча­стие в раз­ра­бот­ке но­вой сис­те­мы цен­но­стей, при­зван­ных стать ос­но­вой безо­пас­но­го и ус­той­чи­во­го раз­ви­тия че­ло­ве­че­ст­ва. Эти но­вые цен­но­сти не ре­ду­ци­ру­ют­ся ни к за­пад­ной, ни к вос­точ­ной тра­ди­ции, а вы­сту­па­ют их осо­бым, из­би­ра­тель­ным син­те­зом.

В по­ис­ке но­вой сис­те­мы цен­но­стей, в ста­нов­ле­нии мыш­ле­ния, ос­но­ван­но­го на то­ле­рант­но­сти и диа­ло­ге куль­тур, важ­ную роль мо­жет сыг­рать не толь­ко вос­точ­ная, но и рус­ская фи­ло­соф­ская тра­ди­ция и, в ча­ст­но­сти, идеи рус­ско­го кос­миз­ма.

Фи­ло­со­фия кос­миз­ма воз­ник­ла в ка­че­ст­ве ан­ти­те­зы фи­зи­ка­ли­ст­ско­му мыш­ле­нию и раз­ви­ва­ла идеи един­ст­ва че­ло­ве­ка и Кос­мо­са. Эти идеи раз­ра­ба­ты­ва­лись как в ре­ли­ги­оз­ном (Н.Ф. Фе­до­ров, от­час­ти B.C. Со­ловь­ев, С.Н. Бул­га­ков, Н.А. Бер­дя­ев), так и в ес­те­ст­вен­но­на­уч­ном на­прав­ле­нии кос­миз­­ма (Н.Г. Хо­лод­ный, К.Э. Ци­ол­ков­ский, А.Л. Чи­жев­ский, В.И. Вер­над­ский). И хо­тя в кос­миз­ме, пре­ж­де все­го в его ре­ли­ги­оз­ном на­прав­ле­нии, со­дер­жа­лось не­ма­ло мис­ти­че­ских и уто­пи­че­ских эле­мен­тов (на­при­мер, фе­до­ров­ский про­ект вос­кре­ше­ния), тем не ме­нее мож­но кон­ста­ти­ро­вать и не­ма­лый эв­ри­сти­че­ский по­тен­ци­ал этой фи­ло­со­фии. В ней, при всем мно­го­об­ра­зии под­хо­дов, мож­но вы­де­лить об­щие идеи и те­ма­ти­че­ские мо­ти­вы, ко­то­рые ока­зы­ва­ют­ся со­звуч­ны­ми со­вре­мен­ным ми­ро­воз­зрен­че­ским по­ис­кам.

Пре­ж­де все­го, это идея еди­не­ния че­ло­ве­ка и при­ро­ды, их со­вме­ст­но­го, взаи­мо­свя­зан­но­го раз­ви­тия. Че­ло­век и жизнь на Зем­ле рас­смат­ри­ва­ют­ся как ре­зуль­тат кос­ми­че­ской эво­лю­ции. Эта идея, в раз­ра­бот­ке ко­то­рой ог­ром­ную роль сыг­ра­ли ис­сле­до­ва­ния А.Л. Чи­жев­ско­го и В.И. Вер­над­ско­го, на­хо­дит в со­вре­мен­ной нау­ке все боль­ше под­твер­жде­ний. Но раз­ви­тие че­ло­ве­ка и его ра­зу­ма на оп­ре­де­лен­ном эта­пе эво­лю­ции на­чи­на­ет ока­зы­вать все воз­рас­таю­щее влия­ние на при­род­ные про­цес­сы, ста­но­вясь важ­ным фак­то­ром их но­вой ор­га­ни­за­ции. Ес­ли эту мысль вы­ра­зить в со­вре­мен­ных тер­ми­нах, то рус­ские кос­ми­сты от­стаи­ва­ли прин­цип не толь­ко пря­мой, но и об­рат­ной свя­зи ме­ж­ду че­ло­ве­ком и Кос­мо­сом. И в ка­че­ст­ве идеа­ла по­ла­га­лась та­кая дея­тель­ность лю­дей, ко­то­рая обес­пе­чи­ва­ет гар­мо­ни­за­цию че­ло­ве­ка и при­ро­ды, их со­гла­со­ван­ное со­вме­ст­ное и гар­мо­ни­че­ское раз­ви­тие (ко­эво­лю­цию в со­вре­мен­ных тер­ми­нах). Ус­ло­ви­ем же реа­ли­за­ции это­го идеа­ла рус­ские фи­ло­со­фы счи­та­ли еди­не­ние че­ло­ве­че­ст­ва в пла­не­тар­ную общ­ность и его ду­хов­ное раз­ви­тие, ос­но­ван­ное на по­ни­ма­нии ор­га­ни­че­ской це­ло­ст­но­сти Кос­мо­са, на со­еди­не­нии ра­цио­наль­но­го и нрав­ст­вен­но­го на­чал.

Мно­гие из этих идей на­по­ми­на­ют пред­став­ле­ния о че­ло­ве­ке и ми­ре, раз­ви­тые в тра­ди­ци­он­ных вос­точ­ных куль­ту­рах. Но фи­ло­со­фия рус­ско­го кос­миз­ма не ре­ду­ци­ру­ет­ся к ним. Бо­лее глу­бо­кий ана­лиз об­на­ру­жи­ва­ет здесь дос­та­точ­но серь­ез­ные раз­ли­чия.

В вос­точ­ных куль­ту­рах цен­ность при­ро­ды до­ми­ни­ру­ет над цен­но­стью че­ло­ве­ка. Век­тор че­ло­ве­че­ской ак­тив­но­сти ори­ен­ти­ро­ван не столь­ко во­вне, сколь­ко внутрь, на са­мо­вос­пи­та­ние и са­мо­ог­ра­ни­че­ние, ко­то­рые при­зва­ны обес­пе­чить адап­та­цию че­ло­ве­ка к при­род­но­му це­ло­му. Че­ло­век не вос­при­ни­ма­ет­ся здесь как вы­де­лен­ный из при­ро­ды ее осо­бый ком­по­нент, он вклю­чен в кру­го­во­рот кос­ми­че­ско­го ор­га­низ­ма.

Про­ти­во­по­лож­ное по­ни­ма­ние че­ло­ве­ка и его ак­тив­но­сти ха­рак­тер­но для за­пад­ной куль­ту­ры. Цен­ность че­ло­ве­че­ской лич­но­сти до­ми­ни­ру­ет здесь над цен­но­стью при­ро­ды. Че­ло­век рас­смат­ри­ва­ет­ся как осо­бая оду­хо­тво­рен­ная часть при­ро­ды, про­дол­жаю­щая ак­ты бо­же­ст­вен­но­го тво­ре­ния. Век­тор че­ло­ве­че­ской ак­тив­но­сти на­прав­лен во­вне, на пре­об­ра­зо­ва­ние ок­ру­жаю­ще­го ми­ра и под­чи­не­ние его че­ло­ве­ку. По­ла­га­лось, что в сво­ей де­ми­ур­ги­че­ской дея­тель­но­сти, опи­раю­щей­ся на ра­цио­наль­ное зна­ние за­ко­нов при­ро­ды, че­ло­век не име­ет гра­ниц.

Фи­ло­со­фия рус­ско­го кос­миз­ма не раз­де­ля­ла це­ли­ком ни пер­вое, ни вто­рое по­ни­ма­ние. В ней бы­ла пред­при­ня­та дос­та­точ­но дерз­кая, опе­ре­жаю­щая свой век по­пыт­ка син­те­зи­ро­вать эти про­ти­во­по­лож­ные под­хо­ды и пред­ло­жить идею вза­им­ной кор­ре­ля­ции двух раз­лич­ных век­то­ров че­ло­ве­че­ской ак­тив­но­сти.

В кос­миз­ме мож­но най­ти рез­кую кри­ти­ку свой­ст­вен­но­го за­пад­ной ци­ви­ли­за­ции спо­со­ба дея­тель­но­сти, ко­то­рый на­це­лен на экс­плуа­та­цию при­ро­ды, что при­во­дит к раз­ру­ше­нию ее ес­те­ст­вен­ных свя­зей. Рус­ские фи­ло­со­фы на­стаи­ва­ли на том, что чис­то тех­но­ло­ги­че­ское от­но­ше­ние к при­ро­де име­ет свои гра­ни­цы. Они бу­к­валь­но про­ро­че­ски пре­дос­те­ре­га­ли от безу­держ­ной тех­но­ло­ги­че­ской экс­плуа­та­ции при­ро­ды, пред­ска­зы­вая гло­баль­ные ка­та­ст­ро­фы на этом пу­ти (ис­то­ще­ние, опус­то­ше­ние при­ро­ды в ре­зуль­та­те хищ­ни­че­ско­го к ней от­но­ше­ния). И это го­во­ри­лось в на­ча­ле XX сто­ле­тия, ко­гда на­уч­но-тех­ни­че­ский про­гресс де­мон­ст­ри­ро­вал свои на­рас­таю­щие ус­пе­хи, и ко­гда еще не про­смат­ри­ва­лись эко­ло­ги­че­ский и дру­гие гло­баль­ные кри­зи­сы!

Но, вме­сте с тем, пред­ла­гае­мые рус­ски­ми фи­ло­со­фа­ми про­ек­ты бу­ду­ще­го, от­нюдь не от­бра­сы­ва­ли за­пад­ную куль­тур­ную тра­ди­цию, а, на­про­тив, ис­поль­зо­ва­ли ее воз­мож­но­сти и ее идеи. Это, пре­ж­де все­го, от­но­сит­ся к иде­ям про­грес­сив­но­го раз­ви­тия че­ло­ве­ка и Кос­мо­са и цен­но­сти твор­че­ской лич­но­сти, ко­то­рые на­шли свою ори­ги­наль­ную раз­ра­бот­ку в рус­ской фи­ло­со­фии.

Иде­ал, ко­то­рый про­ни­зы­ва­ет прак­ти­че­ски все на­прав­ле­ния рус­ско­го кос­миз­ма, ‑ это вы­ход че­ло­ве­че­ст­ва на та­кой уро­вень сво­его раз­ви­тия, ко­гда оно, объ­е­ди­нив­шись в пла­не­тар­ном мас­шта­бе, смо­жет управ­лять при­ро­дой как це­ло­ст­ным ор­га­низ­мом, гар­мо­ни­зи­руя ее. Диа­па­зон ин­тер­пре­та­ций этой идеи был дос­та­точ­но ши­рок: от пред­став­ле­ний ре­ли­ги­оз­но­го кос­миз­ма (о со­еди­не­нии твор­че­ской ду­хов­но­сти че­ло­ве­ка с бо­же­ст­вен­ной со­фий­но­стью, ор­га­ни­зую­щей Кос­мос), до на­уч­но обос­но­ван­ной и раз­ви­той В.И. Вер­над­ским кон­цеп­ции био­сфе­ры и ноо­сфе­ры.

В прин­ци­пе эти идеи мож­но ин­тер­пре­ти­ро­вать как эс­киз­ные на­бро­ски оп­ти­ми­сти­че­ско­го сце­на­рия раз­ви­тия че­ло­ве­че­ст­ва, хо­тя, как мы се­го­дня по­ни­ма­ем, су­ще­ст­ву­ют и ка­та­ст­ро­фи­че­ские для че­ло­ве­че­ст­ва сце­на­рии, и их ве­ро­ят­ность, к со­жа­ле­нию, дос­та­точ­но ве­ли­ка.

Та­ким об­ра­зом, на­ме­ча­ют­ся но­вые воз­мож­но­сти взаи­мо­дей­ст­вия ме­ж­ду за­пад­ной, вос­точ­ной вер­сия­ми хри­сти­ан­ской куль­ту­ры и тра­ди­ция­ми вос­точ­ных куль­тур. Важ­но под­черк­нуть, что со­вре­мен­ная нау­ка ста­но­вит­ся свое­об­раз­ным ме­диа­то­ром это­го взаи­мо­дей­ст­вия.

Пра­во­слав­ное ми­ро­по­ни­ма­ние.

Су­ще­ст­вен­ная не­тех­но­ло­гич­ность пра­во­слав­но­го ми­ро­по­ни­ма­ния. Жизнь для Пра­во­сла­вия – не при­ме­не­ние ал­го­рит­ма, не «под­ста­нов­ка зна­че­ний в об­щую фор­му­лу», а твор­че­ский про­цесс, не че­рез раз­ви­тие тех­но­ло­гий, а че­рез си­нер­гию, со­твор­че­ст­во с Бо­гом. Жизнь ка­ж­до­го пра­во­слав­но­го че­ло­ве­ка есть все­гда не­сво­ди­мость «об­ще­му мес­ту», а под­виг са­мо­оп­ре­де­ле­ния во имя выс­ших цен­но­стей, ра­ди спа­се­ния – со­еди­не­ния с Бо­гом.

На­ли­чие тех­но­ло­гий в пра­во­слав­ной куль­ту­ре, их на­прав­лен­ность на при­бли­же­ние к Са­мо­му Бо­гу, стя­жа­ние Ду­ха Свя­то­го, что есть в выс­шей сте­пе­ни не­управ­ляе­мый (со сто­ро­ны че­ло­ве­ка) про­цесс, са­ма Жизнь, в выс­шем зна­че­нии сло­ва, как спон­тан­ность, твор­че­ст­во и от­кро­ве­ние. По­сто­ян­ный по­иск пра­во­слав­ным со-при­сут­ст­вия Бо­жия, Божь­е­го бла­го­сло­ве­ния во всех де­лах, при­сут­ст­вия Ду­ха Божь­е­го, Ко­то­рый Сам от­кры­ва­ет че­ло­ве­ку, что есть в при­ро­де, в че­ло­ве­ке и, да­же, в Са­мом Бо­ге.

Ду­хов­ные кор­ни от­вле­чен­но­го по­ни­ма­ния тех­но­ло­гий, гос­под­ствую­щие в со­вре­мен­ной куль­ту­ре. Их связь с ду­хов­ным кли­ма­том За­пад­ной Ев­ро­пы XV-XVII ве­ков, вре­ме­ни сло­же­ния ос­нов но­во­ев­ро­пей­ской ци­ви­ли­за­ции. Соз­да­ние в ат­мо­сфе­ре про­грес­си­рую­щей се­ку­ля­ри­за­ции осо­бо­го по­ни­ма­ния тех­но­ло­гии, как про­сто не­ко­то­рой «ма­ши­ны» для ре­ше­ния за­дач, без­раз­лич­ной к смыс­лу по­след­них. Это ве­ло к раз­ви­тию соб­ст­вен­но ма­шин­ной тех­ни­ки, пе­ре­строй­ке тео­ре­ти­че­ско­го зна­ния, к от­но­ше­ни­ям с при­ро­дой, обер­нув­шим­ся в на­ши дни глу­бо­ким эко­ло­ги­че­ским кри­зи­сом.

Гре­че­ский бо­го­слов Х.Ян­на­рас: « Се­го­дня на­ши от­но­ше­ния с ми­ром ста­но­вят­ся все бо­лее опо­сре­до­ван­ны­ми. Они осу­ще­ст­в­ля­ют­ся че­рез ма­ши­ны, под­чи­няю­щие при­ро­ду и ее сти­хии по­треб­но­стям на­ше­го ра­зу­ма, по­дав­ляю­щие вся­кое со­про­тив­ле­ние ма­те­риа­ла на­вя­зан­ным ему рас­су­доч­ным схе­мам. Это «ин­ди­ви­дуа­ли­сти­че­ское дав­ле­ние» на при­ро­ду пред­став­ля­ет­ся нам со­вер­шен­но нор­маль­ным спо­со­бом су­ще­ст­во­ва­ния, въев­шим­ся в на­ши плоть и кровь: мы при­вык­ли од­ним на­жа­ти­ем кноп­ки по­лу­чать свет, те­п­ло, про­хла­ду, уве­ли­че­ние ско­ро­сти, те­ле­связь и мас­су дру­гих не­за­мед­ли­тель­ных вы­год. Как бы то ни бы­ло, ин­дит­ви­дуа­ли­сти­че­ское на­си­лие че­ло­ве­ка над ми­ром, осу­ще­ст­в­ляе­мое с по­мо­щью со­вре­мен­ной тех­ни­ки, яв­ля­ет­ся прак­ти­че­ским при­ло­же­ни­ем той кос­мо­ло­гии, что счи­та­ет при­ро­ду ней­траль­ной и без­лич­ной «сре­дой», на­зна­че­ние ко­то­рой ‑ слу­жить ну­ж­дам и же­ла­ни­ям че­ло­ве­че­ско­го ро­да. Здесь не ос­та­лось ни ма­лей­ше­го на­ме­ка на лич­ные от­но­ше­ния с ми­ром, на реа­ли­за­цию жиз­ни как еди­не­ния в люб­ви. Од­на­ко ин­тен­сив­ное вне­дре­ние в прак­ти­ку ми­ро­по­ни­ма­ния, об­ла­даю­ще­го столь ра­ди­каль­ным ан­ти­хри­сти­ан­ским ха­рак­те­ром, яв­но ока­зы­ва­ет­ся раз­ру­ши­тель­ным для жиз­ни и не­сет в се­бе уг­ро­зу ги­бе­ли как при­ро­ды, так и че­ло­ве­ка»⁹.

Пра­во­слав­ная куль­ту­ра – кор­ре­лят и ос­но­ва­ние кри­ти­ки со­вре­мен­ной тех­но­ло­ги­че­ской куль­ту­ры. Пра­во­слав­ное по­ни­ма­ние тех­но­ло­гии – от­ра­же­ние ува­же­ния к ми­ру, от­но­ше­ние к не­му как да­ру люб­ви. Уко­ре­нен­ность та­ко­го под­хо­да к тех­но­ло­гии в пра­во­слав­ном по­ни­ма­нии по­зна­ния, как про­све­ще­ния Ду­хом Бо­жи­им, как про­ник­но­ве­ния Ду­хом Бо­жи­им в са­мую он­то­ло­ги­че­скую серд­це­ви­ну су­ще­го. Иде­ал по­зна­ния – на­зва­ние зна­ния све­том про­ис­хо­дит от про­све­ще­ния ду­ши не­твар­ным Све­том Бо­же­ст­вен­ной Бла­го­да­ти, ак­тив­но дей­ст­вую­щей в на­шем ми­ре. Эти бо­же­ст­вен­ные наи­тия, яв­ля­ясь, в ко­неч­ном сче­те, ис­точ­ни­ком и на­уч­ных про­зре­ний, не вме­ща­ют­ся в язык на­уч­ных схем и тех­но­ло­ги­че­ских ре­цеп­тов. Не ис­ти­ны как тех­но­ло­ги­че­ской схе­мы, как эф­фек­тив­ной на­уч­ной тео­рии, ищет хри­сти­ан­ский под­виж­ник, а Ис­ти­ны, как внут­рен­ней при­ча­ст­но­сти Са­мо­му Ис­тин­но­му бы­тию, как обо­же­ния, со­еди­не­ния с Бо­гом по энер­ги­ям.

4 К но­во­му по­ни­ма­нию нау­ки

Со­глас­но клю­че­во­му пред­по­ло­же­нию клас­си­че­ской фи­зи­ки, су­ще­ст­ву­ет воз­мож­ность соз­дать та­кое опи­са­ние ми­ра, ко­то­рое по сво­ей су­ти не за­ви­сит от спо­со­бов ис­сле­до­ва­ния. Фи­зик яв­лял­ся твор­цом в том смыс­ле, что он стро­ил ме­ха­ни­че­ские мо­де­ли и ма­те­ма­ти­че­ские урав­не­ния, с по­мо­щью ко­то­рых опи­сы­вал­ся внеш­ний по от­но­ше­нию к не­му мир. Но по су­ти сво­ей он был на­блю­да­те­лем, от­де­лен­ным от ми­ра, ко­то­рый ис­сле­до­вал­ся все бо­лее изо­щрен­ны­ми ин­ст­ру­мен­та­ми. Это не оз­на­ча­ло, что фи­зи­ки XIX в. спе­ши­ли ото­жде­ст­в­лять свои мо­де­ли с фи­зи­че­ской ре­аль­но­стью. Обыч­но они бы­ли дос­та­точ­но опыт­ны, что­бы пред­став­лять эти мо­де­ли как проб­ные, экс­пе­ри­мен­таль­ные сред­ст­ва. Но са­ма идея о том, что при­ро­ду мож­но про­ил­лю­ст­ри­ро­вать, по­лу­чи­ла ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние, осо­бен­но сре­ди бри­тан­ских фи­зи­ков, ко­то­рые раз­де­ля­ли мне­ние Уиль­я­ма Том­со­на (лор­да Кель­ви­на), объ­я­вив­ше­го ме­ха­ни­че­ские мо­де­ли дос­та­точ­ны­ми для по­ни­ма­ния лю­бых фи­зи­че­ских яв­ле­ний.

В рас­чи­ст­ке мес­та для ме­нее сай­ен­ти­ст­ско­го взгля­да на нау­ку клю­че­вую роль иг­ра­ло раз­ви­тие суб­атом­ной фи­зи­ки. В 1935 г. в зна­ме­ни­том диа­ло­ге с Эйн­штей­ном дат­ский фи­зик Нильс Бор (1885-962) ука­зы­вал, что по­след­ние от­кры­тия в кван­то­вой ме­ха­ни­ке тре­бу­ют пол­но­го от­ка­за от клас­си­че­ской идеи при­чин­но­сти и ра­ди­каль­но­го пе­ре­смот­ра от­но­ше­ния к про­бле­ме фи­зи­че­ской ре­аль­но­сти. Бри­тан­ский ас­тро­ном и ква­кер Ар­тур Стэн­ли Эд­динг­тон (1882-1944) и во­все ска­зал не­ве­ро­ят­ную вещь, зая­вив, что ра­зум­но­му че­ло­ве­ку нау­ки впер­вые ока­за­лась дос­туп­на ре­ли­гия.

Ре­ак­ция Эйн­штей­на на та­кие пред­по­ло­же­ния бы­ла как на ре­во­лю­ци­он­ные. Он не же­лал от­ка­зы­вать­ся от сво­ей ве­ры в ре­аль­ность внеш­не­го ми­ра с его при­чин­ны­ми ме­ха­низ­ма­ми, в вы­яв­ле­нии ко­то­ро­го и со­стоя­ла цель нау­ки. Эйн­штейн энер­гич­но пы­тал­ся за­щи­тить взаи­мо­от­но­ше­ния ме­ж­ду фи­зи­че­ской тео­ри­ей и фи­зи­че­ской ре­аль­но­стью, ко­то­рые вплоть до XX в. пред­став­ля­ли со­бой прак­ти­че­ски ак­сио­му.

Прин­цип не­оп­ре­де­лен­но­сти В. Гей­зен­бер­га. Прин­цип «до­пол­ни­тель­но­сти» Н. Бо­ра. Со­глас­но ему, ин­фор­ма­ция, по­лу­чен­ная при од­них экс­пе­ри­мен­таль­ных ус­ло­ви­ях, яв­ля­ет­ся до­пол­ни­тель­ной по от­но­ше­нии к ин­фор­ма­ции, по­лу­чен­ной при дру­гих ус­ло­ви­ях, ко­гда эта ин­фор­ма­ция от­но­сит­ся к од­но­му объ­ек­ту, а оба ва­ри­ан­та экс­пе­ри­мен­таль­ных ус­ло­вий вза­им­но ис­клю­ча­ют друг дру­га.

Но­вая фи­зи­ка бро­си­ла вы­зов имен­но этим иде­ям ил­лю­ст­ра­тив­но­сти, де­тер­ми­низ­ма и ре­дук­цио­низ­ма.

Не­ко­то­рые осо­бен­но­сти но­вой фи­зи­ки ис­поль­зо­ва­лись в бо­го­слов­ских дис­кус­си­ях. При­зна­ние то­го, что фи­зи­ка име­ет де­ло с мо­де­ля­ми не­уло­ви­мой ре­аль­но­сти, и по­это­му ни од­на мо­дель не мо­жет дать ис­чер­пы­ваю­ще­го опи­са­ния суб­атом­ных яв­ле­ний, при­да­ва­ло диа­ло­гам ме­ж­ду уче­ны­ми и бо­го­сло­ва­ми нот­ку сми­ре­ния. В «Пред­став­ле­ни­ях фи­зи­ка о при­ро­де» (1958) Гей­зен­берг го­во­рит о скром­но­сти, ко­то­рую нау­ка прак­ти­че­ски по­те­ря­ла в XIX ве­ке, и ко­то­рую по­мог­ла воз­ро­дить со­вре­мен­ная фи­зи­ка.

Не­де­тер­ми­ни­ро­ван­ность но­вой фи­зи­ки ста­ла вто­рой ее чер­той, рас­ши­ряю­щей про­стран­ст­во для диа­ло­га.

Тре­тья чер­та но­вой фи­зи­ки, при­вле­кав­шая вни­ма­ние тео­ло­гов, — ме­та­фо­ра до­пол­ни­тель­но­сти. По­сколь­ку Бор поль­зо­вал­ся ею не толь­ко в фи­зи­ке, но и во мно­гих дру­гих кон­тек­стах, бо­го­сло­вы взя­ли этот прин­цип на воо­ру­же­ние. Ес­ли до­пол­ни­тель­ные спо­со­бы опи­са­ния не­об­хо­ди­мы в рам­ках са­мой нау­ки, то по­че­му бы не до­пус­тить их в от­но­ше­ни­ях ме­ж­ду нау­кой и ре­ли­ги­ей? По­че­му бы двум тео­ри­ям, ска­жем, о про­ис­хо­ж­де­нии че­ло­ве­ка или о его при­ро­де, не до­пол­нять друг дру­га, вме­сто то­го, что­бы рас­смат­ри­вать­ся как взаи­мо­ис­клю­чаю­щие? Та­кое пред­по­ло­же­ние ед­ва ли от­ли­ча­лось но­виз­ной. Да­же в ме­ха­ни­сти­че­ских рам­ках на­тур­фи­ло­со­фы XVII ве­ка не ви­де­ли про­ти­во­ре­чий в том, что­бы да­вать од­но­вре­мен­но и ме­ха­ни­сти­че­ское, и про­ви­ден­циа­ли­ст­ское опи­са­ние од­но­го и то­го же со­бы­тия.

Тем са­мым Бор дал зе­ле­ный свет хо­ли­сти­че­ской фи­ло­со­фии, бла­го­да­ря че­му ожи­ви­лась ре­ли­ги­оз­ная кри­ти­ка ре­дук­цио­низ­ма.

По­учи­те­лен при­мер Бо­ра, по­сколь­ку смысл, ко­то­рый он вкла­ды­вал в кван­то­вую фи­зи­ку по­сред­ст­вом сво­его прин­ци­па до­пол­ни­тель­но­сти, под­кре­п­лял­ся со­об­ра­же­ния­ми, по­черп­ну­ты­ми из дру­гих кон­тек­стов. Умо­зак­лю­че­ния, ко­то­рые, по мне­нию Бо­ра, под­кре­п­ля­ли его ин­тер­пре­та­цию, вы­во­ди­лись из фи­зио­ло­гии, пси­хо­ло­гии и да­же ре­ли­ги­оз­ной фи­ло­со­фии. Отец Бо­ра за­ни­мал в Ко­пен­га­ген­ском уни­вер­си­те­те имен­но ка­фед­ру бо­го­сло­вия и по­лу­чил из­вест­ность сво­им ре­ши­тель­ным мне­ни­ем по во­про­су о том, мож­но ли дать за­кон­чен­ное опи­са­ние жи­вых ор­га­низ­мов в ме­ха­ни­сти­че­ских тер­ми­нах. Не при­зна­вая то­го, что ме­ха­ни­сти­че­ские объ­яс­не­ния де­ла­ют бо­го­слов­ские объ­яс­не­ния из­лиш­ни­ми, Хри­сти­ан Бор вы­сту­пал за их взаи­мо­до­пол­няе­мость. Что­бы ис­чер­пы­ваю­ще опи­сать по­ве­де­ние жи­вот­ных, тре­бу­ет­ся и то, и дру­гое. О том, ка­кое глу­бо­кое влия­ние на Ниль­са Бо­ра ока­за­ла по­зи­ция его от­ца, вид­но по то­му, на­сколь­ко час­то он под­чер­ки­вал па­рал­лель с кван­то­вы­ми мо­де­ля­ми.

Куль­тур­ный им­пульс со сто­ро­ны ре­ли­ги­оз­ной фи­ло­со­фии обес­пе­чи­ли тру­ды дат­ско­го фи­ло­со­фа XIX ве­ка Се­ре­на Кер­ке­го­ра (1813-1855), чьи эк­зи­стен­циа­ли­ст­ские взгля­ды при­вле­ка­ли Бо­ра еще в юно­сти. Вос­ста­вая про­тив тех тен­ден­ций в фи­ло­со­фии про­све­ще­ния, ко­то­рые ли­ша­ли лю­дей ин­ди­ви­диу­аль­но­сти, пре­вра­щая их в объ­ект на­уч­ных ис­сле­до­ва­ний, Кер­ке­гор под­чер­ки­вал пер­вич­ность че­ло­ве­че­ско­го вы­бо­ра и ре­ше­ний. А для то­го, что­бы вы­брать тот, а не иной на­бор цен­но­стей, все­гда тре­бу­ет­ся ре­ли­ги­оз­ный тол­чок. Жизнь че­ло­ве­ка пред­став­ля­ет со­бой не­пре­рыв­ный вы­бор «или-или». На ка­ж­дом пе­ре­кре­ст­ке по­во­рот в од­ну сто­ро­ну ис­клю­ча­ет дви­же­ние в дру­гом на­прав­ле­нии. По­пыт­ки дос­тичь пол­ной по­сле­до­ва­тель­но­сти мыс­лей об­ре­че­ны на не­уда­чу, по­сколь­ку в жиз­нен­ной прак­ти­ке при­хо­дит­ся вы­би­рать ме­ж­ду не­со­вмес­ти­мы­ми ва­ри­ан­та­ми. Как да­ле­ко это от суб­атом­ной фи­зи­ки! И все же здесь про­смат­ри­ва­ет­ся яв­ная па­рал­лель. Фи­зик дол­жен вы­би­рать ме­ж­ду взаи­мо­ис­клю­чаю­щи­ми ре­ше­ния­ми. Бо­лее то­го, ак­цент, ко­то­рый Кер­ке­гор де­лал на ин­ди­ви­ду­аль­но­сти, по­лу­ча­ет ана­ло­гию в том, что опи­са­ния, со­глас­но тео­рии Бо­ра, за­ви­сят от на­блю­да­те­ля. Речь не идет о том, что Бор про­сто-на­про­сто пе­ре­вел бо­го­сло­вие Кер­ке­го­ра в фи­зи­че­ские тер­ми­ны. Ско­рее, он вос­при­нял пред­став­ле­ния Кер­ке­го­ра о че­ло­ве­че­ской лич­но­сти, ко­то­рые ото­зва­лись в бо­ров­ской ин­тер­пре­та­ции кван­то­вой фи­зи­ки.

Осо­бо­го вни­ма­ния за­слу­жи­ва­ет кон­крет­ный вы­вод, что кри­ти­ка на­уч­но­го ре­дук­цио­низ­ма оп­рав­ды­ва­лась во имя са­мой нау­ки. Сво­дить по­ве­де­ние слож­ных сис­тем к за­ко­нам, управ­ляю­щим по­ве­де­ни­ем их час­тей, уже ни­кто не имел пра­ва. Объ­ек­тив­ное опи­са­ние эле­мен­тар­ных час­тиц (а за­тем и та­ких су­бэ­ле­мен­тар­ных ком­по­нен­тов, как «квар­ки») — это как раз то, что за­пре­ща­ет нам со­вре­мен­ная фи­зи­ка. Ка­жет­ся уже не­уме­ст­ным го­во­рить о за­кон­чен­ных строи­тель­ных кир­пи­чи­ках ма­те­рии, ес­ли в не­ко­то­ром смыс­ле имен­но мы с на­ши­ми при­бо­ра­ми спо­соб­ст­ву­ем про­яв­ле­нию их па­ра­док­саль­ных свойств. Хо­ли­сти­че­ские след­ст­вия, к ко­то­рым при­влек вни­ма­ние Бор, бы­ли вы­ра­же­ны Гей­зен­бер­гом в за­яв­ле­нии, что «да­же в нау­ке объ­ек­том изу­че­ния от­ны­не вы­сту­па­ет не са­ма при­ро­да, а ее ис­сле­до­ва­ние че­ло­ве­ком». От­сю­да мож­но сде­лать вы­вод: при­ро­ду сле­ду­ет рас­смат­ри­вать в ор­га­ни­че­ских тер­ми­нах как на­бор сис­тем, на­хо­дя­щих­ся в от­но­ше­ни­ях сим­био­за с сис­те­ма­ми, вклю­чаю­щи­ми их. В то же вре­мя уче­ный-ис­сле­до­ва­тель на­чи­на­ет смот­реть на се­бя по-но­во­му, ибо по­иск ис­ти­ны ме­ня­ет са­му ис­ти­ну, к ко­то­рой он стре­мит­ся.