В свя­зи с этим сле­ду­ет сде­лать три су­ще­ст­вен­ных за­ме­ча­ния.

Пер­вое за­ме­ча­ние. По­пыт­ки по-но­во­му по­нять нау­ку, на­уч­ное мыш­ле­ние и его от­но­ше­ние к мыш­ле­нию вне­на­уч­но­му не яв­ля­ют­ся чем-то об­ще­при­знан­ным и бес­спор­ным. Во­круг их ис­тол­ко­ва­ния ве­дут­ся боль­шие дис­кус­сии, мно­гие спе­циа­ли­сты в тех об­лас­тях зна­ния, в ко­то­рых эти по­пыт­ки пред­при­ни­ма­ют­ся, не при­ни­ма­ют их. Де­ло, сле­до­ва­тель­но, не в том, в ка­кой сте­пе­ни по­пыт­ки, о ко­то­рых идет речь, бу­дут ас­си­ми­ли­ро­ва­ны нау­кой и смо­гут по­вли­ять на транс­фор­ма­цию на­уч­но­го мыш­ле­ния, а в са­мом их на­ли­чии, де­мон­ст­ри­рую­щем, по край­ней ме­ре, воз­мож­ность про­ти­во­сто­ять про­ек­тив­но-кон­ст­рук­тив­ной ус­та­нов­ке не из­вне, а из­нут­ри нау­ки, воз­мож­ность аль­тер­на­тив­но­го раз­ви­тия на­уч­но­сти и на­уч­но­го мыш­ле­ния.

Нау­ка по­тес­ни­ла вне­на­уч­ные ти­пы зна­ния в том, что ка­са­ет­ся объ­яс­не­ния и пре­об­ра­зо­ва­ния ми­ра, став фун­да­мен­том влия­тель­но­го се­го­дня на­уч­но­го ми­ро­воз­зре­ния. Но функ­ции по­зна­ния мно­го­об­раз­ны и не­сво­ди­мы к «аде­к­ват­но­му от­ра­же­нию дей­ст­ви­тель­но­сти». В не мень­шей сте­пе­ни по­зна­ние про­ек­ти­ру­ет дей­ст­ви­тель­ность, яв­ля­ясь ме­ха­низ­мом фор­ми­ро­ва­ния куль­тур­ных объ­ек­тов. Важ­ней­шим ис­точ­ни­ком и ос­но­ва­ни­ем куль­ту­ры, ее не­пре­мен­ным эле­мен­том, яв­ля­ют­ся все вне­на­уч­ные ти­пы зна­ния. Бла­го­да­ря тео­ре­ти­че­ским и прак­ти­че­ским ре­зуль­та­там в по­ни­ма­нии, объ­яс­не­нии и пре­об­ра­зо­ва­нии яв­ле­ний дей­ст­ви­тель­но­сти, нау­ка и ос­но­ван­ная на ней тех­ни­ка об­ла­да­ет при­знан­ным ав­то­ри­те­том в соз­на­нии об­ще­ст­ва. Но все боль­шее по­зна­ние скры­той гар­мо­нии ми­ра, един­ст­ва че­ло­ве­ка, об­ще­ст­ва и при­ро­ды, ос­мыс­ле­ние гло­баль­ных про­блем со­вре­мен­но­сти, ‑ все это при­бли­жа­ет пе­ред­ние ру­бе­жи нау­ки к при­зна­нию и кос­вен­но­му ука­за­нию на су­ще­ст­во­ва­ние Твор­ца, Соз­да­те­ля, Бо­га. Преж­няя ес­те­ст­вен­но­на­уч­ная па­ра­диг­ма все бо­лее об­ре­та­ет гу­ма­ни­тар­ные чер­ты, свя­зы­вая в еди­ной кар­ти­не ми­ра иде­аль­ную и ма­те­ри­аль­ную ре­аль­ность, че­ло­ве­ка, био­сфе­ру, по­ле, ин­фор­ма­цию и мно­гое дру­гое.

Ра­ди­каль­ные из­ме­не­ния эпо­хи, дос­ти­же­ния пе­ре­до­вой нау­ки по­ро­ж­да­ют но­вую тен­ден­цию в от­но­ше­ни­ях ме­ж­ду нау­кой и ре­ли­ги­ей, про­яв­ляю­щую­ся во все бо­лее осоз­нан­ном пе­ре­хо­де от бы­лой кон­фрон­та­ции к сою­зу ме­ж­ду ни­ми.

Атеи­сты под­смеи­ва­ясь над Биб­ли­ей, над кни­гой Бы­тия, ут­вер­жда­ют, что в на­ши дни это вы­гля­дит не­ле­пой сказ­кой. Бо­го­сло­вы в свя­зи с этим ука­зы­ва­ют на ди­ле­тант­ский, по­верх­но­ст­ный под­ход уче­ных, рас­су­ж­даю­щих о том, о чем име­ют са­мое по­верх­но­ст­ное и да­же со­вер­шен­но оши­боч­ное пред­став­ле­ние. Со­вре­мен­ные кни­ги по апо­ло­ге­ти­ке по­ка­зы­ва­ют уди­ви­тель­ную со­гла­со­ван­ность со­вре­мен­ной кос­мо­ло­гии, гео­ло­гии, био­ло­гии с уче­ни­ем о со­тво­ре­нии ми­ра.

На­при­мер, уче­ные-атеи­сты твер­ди­ли, что мир ве­чен, хри­стиа­не же од­но­знач­но ут­вер­жда­ли, что мир име­ет на­ча­ло во вре­ме­ни. По тео­рии Боль­шо­го взры­ва ока­за­лось, что мир име­ет на­ча­ло во вре­ме­ни – гран­ди­оз­ное под­твер­жде­ние хри­сти­ан­ско­го уче­ния. Атеи­сты иро­ни­зи­ро­ва­ли над Биб­ли­ей, в ко­то­рой ут­вер­жда­ет­ся, что сна­ча­ла тво­рит­ся свет, за­тем уже – све­ти­ла. По ло­ги­ке, свет не мо­жет су­ще­ст­во­вать без све­ти­ла. А со­вре­мен­ная нау­ка ут­вер­жда­ет, что в фи­зи­ке боль­шо­го взры­ва свет как по­ток фо­то­нов, как элек­тро­маг­нит­ное из­лу­че­ние воз­ни­ка­ет в пер­вые ми­ну­ты су­ще­ст­во­ва­ния ми­ра, за­дол­го до воз­ник­но­ве­ния звезд и га­лак­тик. В кни­ге Бы­тия по­ве­ст­ву­ет­ся о со­тво­ре­нии жиз­ни в уди­ви­тель­ном по­ряд­ке, сов­па­даю­щем с со­вре­мен­ны­ми эво­лю­ци­он­ны­ми пред­став­ле­ния­ми (пол­ное под­твер­жде­ние со­вре­мен­ных па­лео­нто­ло­ги­че­ских и дру­гих дан­ных). Мож­но ска­зать, что пер­вым эво­лю­цио­ни­стом был Мои­сей, ко­то­рый ска­зал, что вна­ча­ле воз­ни­ка­ют рас­те­ния, за­тем в во­де воз­ни­ка­ет жи­вот­ная жизнь, за­тем воз­ни­ка­ет жизнь на су­ше.

Уче­ные-ес­те­ст­вен­ни­ки не от­но­сят тео­ло­гию к нау­ке, так как она, по их мне­нию, не опи­ра­ет­ся на фак­ты, ло­ги­ку и до­ка­за­тель­ст­ва. Тео­ло­гия по сво­ему ме­то­ду бо­лее близ­ка гу­ма­ни­тар­ным нау­кам. Нель­зя срав­ни­вать ее толь­ко с ес­те­ст­вен­ны­ми нау­ка­ми, ко­то­рые от­ли­ча­ют­ся от гу­ма­ни­тар­ных на­ук свои­ми от­ли­чи­тель­ны­ми при­зна­ка­ми (фак­ти­че­ская про­ве­ряе­мость, об­ще­зна­чи­мость, сис­те­ма­тич­ность). Но со­вре­мен­ная фи­ло­со­фия нау­ки ус­та­но­ви­ла, что во­прос о «на­уч­но­сти» нау­ки не так прост. К. Поп­пер, к при­ме­ру, по­ка­зал, что тре­бо­ва­ние ве­ри­фи­ка­ции (про­ве­ряе­мость фак­та­ми) к нау­ке не обя­за­тель­но долж­но быть при­ме­ни­мо. Глав­ное – фаль­си­фи­ци­руе­мость тео­рии, то есть, на­уч­на ли та тео­рия, с ко­то­рой мож­но спо­рить. В этой свя­зи с хри­сти­ан­ским бо­го­сло­ви­ем то­же мож­но спо­рить.

С опо­рой на фак­ты то­же все в по­ряд­ке: оно ос­но­вы­ва­ет­ся на фак­те – Свя­щен­ном Пи­са­нии, ко­то­рое ни­кем не мо­жет ос­па­ри­вать­ся, что не мог­ло быть при­ду­ма­но и быть пло­дом чьей-ли­бо фан­та­зии. Ре­ли­ги­оз­ные нау­ки опи­ра­ют­ся на фак­ты и на опыт – на внут­рен­ний ду­хов­ный опыт (ес­те­ст­вен­ный и сверх­ес­те­ст­вен­ный), на фак­ты, из­ло­жен­ные в Свя­щен­ном Пи­са­нии, фак­ты ис­то­рии. Пи­са­ние так­же про­ве­ря­ет­ся ис­то­ри­ей. Ни­кто не спо­рит с тем, что ко­гда-то жи­ли Мои­сей, царь Со­ло­мон.

Хри­сти­ан­ское бо­го­сло­вие то­же ис­поль­зу­ет ло­ги­че­ские рас­су­ж­де­ния, вы­страи­вае­мые в стро­гую сис­те­му. Су­ще­ст­во­ва­ние ере­сей под­твер­жда­ет сис­тем­ность бо­го­сло­вия, ведь ересь – это то, что ло­ги­че­ски про­ти­во­ре­чит ос­нов­ным по­ло­же­ни­ям хри­сти­ан­ст­ва.

Пра­во­сла­вие да­ет че­ло­ве­ку не­кую сис­те­му ду­хов­ных цен­но­стей. В со­вре­мен­ной Рос­сии все боль­ше и боль­ше лю­дей на­чи­на­ют об­ра­щать­ся к этим цен­но­стям. Этот про­цесс яв­ля­ет­ся объ­ек­тив­ным про­цес­сом, и вы­ра­жать не­со­гла­сие то­му, что яв­ля­ет­ся объ­ек­тив­ной ре­аль­но­стью, как это име­ет ме­сто быть сре­ди уче­ных, про­сто не­ле­по, про­ти­во­ре­чить сво­им прин­ци­пам объ­ек­тив­но­сти.

По­сту­ла­ты от­кро­вен­но ре­ли­ги­оз­но­го ха­рак­те­ра иг­ра­ли мно­же­ст­во раз­лич­ных ро­лей в кон­тек­сте ин­тер­пре­та­ции при­ро­ды, вы­яв­ляя бо­гат­ст­во и раз­но­об­ра­зие спо­со­бов взаи­мо­дей­ст­вия нау­ки и ре­ли­гии, оп­ро­вер­гая су­ще­ст­во­ва­ние «кон­фликт­ной мо­де­ли» до се­ре­ди­ны XIX ве­ка. Вы­ше­на­зван­ные при­ме­ры со­вре­мен­но­сти оп­ро­вер­га­ют рас­хо­жее уп­ро­щен­че­ское пред­став­ле­ние о том, что пред­ста­ви­те­ли нау­ки и апо­ло­ге­ты ре­ли­гии об­ре­че­ны на борь­бу друг с дру­гом.

На X Все­мир­ном Рус­ском Со­бо­ре при­ни­ма­ли уча­стие и впер­вые в ис­то­рии Рос­сии об­су­ж­да­ли во­прос Ве­ры и Зна­ния Пат­ри­арх и Пре­зи­дент РАН, ми­нистр Рос­сии по нау­ке и тех­но­ло­ги­ям, вид­ные уче­ные и бо­го­сло­вы, пи­са­те­ли, во­ен­ные, пре­по­да­ва­те­ли го­су­дар­ст­вен­ных учеб­ных за­ве­де­ний и ду­хов­ных ака­де­мий. Бы­ло от­ме­че­но, в том чис­ле ака­де­ми­ка­ми (Ю. Оси­по­вым, В. Фор­то­вым, Н. Бех­те­ре­вой, Е. Че­лы­ше­вым, Р. Иль­кае­вым, Д. Льво­вым, Б. Лит­ви­но­вым, С. Глазь­е­вым и дру­ги­ми), что мно­гие го­ды и да­же сто­ле­тия, ис­то­ри­че­ские лу­кав­цы и шар­ла­та­ны (по-цер­ков­но­му, слу­ги дья­во­ла) пы­та­лись от­лу­чить ве­ру от зна­ния, про­ти­во­пос­та­вить нау­ку и ре­ли­гию. Ны­не при­шло вре­мя, ко­гда мож­но трез­во, без по­ли­ти­че­ской и идео­ло­ги­че­ской пред­взя­то­сти и вуль­га­ри­за­ции, рас­су­ди­тель­но и по­лез­но для об­ще­ст­ва, об­су­дить гло­баль­ные про­бле­мы со­вре­мен­но­сти, ве­ры и нау­ки, их ие­рар­хии, ис­сле­до­вать про­бле­ма­ти­ку ду­хов­но-нрав­ст­вен­ных ос­но­ва­ний про­фес­сио­наль­ной дея­тель­но­сти, эти­ку слу­же­ния в рос­сий­ской нау­ке, су­деб на­уч­но-тех­ни­че­ско­го и куль­тур­но­го дос­тоя­ния Рос­сии в XXI ве­ке. На Со­бо­ре бы­ло про­воз­гла­ше­но, что Ве­ра и Зна­ние в этих про­бле­мах не ан­та­го­ни­сты.

Важ­ное зна­че­ние для взаи­мо­по­ни­ма­ния ме­ж­ду бо­го­сло­ва­ми и учё­ны­ми в во­про­сах воз­мож­но­сти по­строе­ния це­ло­ст­ной кар­ти­ны ми­ра име­ет прин­цип до­пол­ни­тель­но­сти. Как из­вест­но, со­глас­но кван­то­вой ме­ха­ни­ке, не­воз­мож­но од­но­вре­мен­но по­лу­чить точ­ную ин­фор­ма­цию о ско­ро­сти и ко­ор­ди­на­тах час­ти­цы. Что­бы по­лу­чить це­ло­ст­ную ин­фор­ма­цию, фи­зи­ки ис­поль­зу­ют прин­цип до­пол­ни­тель­но­сти, вы­дви­ну­тый Н. Бо­ром для ис­тол­ко­ва­ния по­зна­ва­тель­ной си­туа­ции, воз­ник­шей в кван­то­вой ме­ха­ни­ке. Со­глас­но это­му прин­ци­пу мы не мо­жем го­во­рить о при­ро­де, не­за­ви­си­мой от из­ме­ре­ния, и мы вряд ли ко­гда-ни­будь уз­на­ем, ка­ко­ва она са­ма по се­бе. По­это­му не­пра­во­мер­но рас­про­стра­нять на­ши спо­со­бы её изу­че­ния на неё са­му. До­пол­ни­тель­ность, та­ким об­ра­зом, яв­ля­ет­ся не­из­беж­ным и не­пре­одо­ли­мым ог­ра­ни­че­ни­ем, на­ло­жен­ным на на­уч­ное по­зна­ние.

Рас­смат­ри­вая до­пол­ни­тель­ность как эв­ри­сти­че­ское при­спо­соб­ле­ние в по­зна­ва­тель­ном про­цес­се, мно­гие тео­ло­ги в сво­их док­три­нах ис­поль­зу­ют её язык. Так, мож­но про­вес­ти пря­мую па­рал­лель ме­ж­ду не­по­сти­жи­мо­стью и не­пред­ста­ви­мо­стью све­та как вол­ны и час­ти­цы, и не­по­сти­жи­мо­стью и не­пред­ста­ви­мо­стью фе­но­ме­на вос­кре­ше­ния. При по­мо­щи язы­ка до­пол­ни­тель­но­сти вы­ра­жа­ет­ся так­же двой­ст­вен­ность че­ло­ве­че­ско­го и бо­же­ст­вен­но­го в един­ст­ве трёх ипо­ста­сей, раз­ра­ба­ты­ва­ют­ся пер­со­наль­ные и им­пер­со­наль­ные мо­де­ли Бо­га.

Мно­гие тео­ло­ги счи­та­ют по­строе­ние еди­ной це­ло­ст­ной кар­ти­ны ми­ра впол­не воз­мож­ным, хо­тя они и от­да­ют се­бе от­чёт в том, что это очень не­про­стое де­ло. Для реа­ли­за­ции дан­ной за­да­чи они счи­та­ют не­об­хо­ди­мым объ­е­ди­не­ние ре­ли­ги­оз­но­го и на­уч­но­го пу­тей по­зна­ния дей­ст­ви­тель­но­сти. По мне­нию этих тео­ло­гов, на­уч­ные тео­рии об­ла­да­ют боль­ши­ми ре­сур­са­ми, ко­то­рые мож­но пло­до­твор­но ис­поль­зо­вать в тео­ло­ги­че­ском ис­сле­до­ва­нии. Для аде­к­ват­ной реа­ли­за­ции этих ре­сур­сов тео­ло­ги, не­со­мнен­но, долж­ны быть све­ду­щи­ми в нау­ках.

«Долж­но ли бо­го­сло­вие при­ни­мать во вни­ма­ние те­ку­щий на­уч­ный об­раз ми­ра?»- ста­вит во­прос анг­лий­ский свя­щен­ник с док­тор­ской сте­пе­нью в об­лас­ти кос­мо­ло­гии М. Хел­лер¹⁵.

Тот факт, что на­уч­ный об­раз ми­ра под­вер­жен из­ме­не­ни­ям и да­лек от со­от­вет­ст­вия стро­гим на­уч­ным ис­сле­до­ва­ни­ям, пред­по­ла­га­ет не­га­тив­ный от­вет. Но в Сред­ние ве­ка бу­ду­щий про­фес­сор бо­го­сло­вия обя­зан был не толь­ко прой­ти ин­тен­сив­ный курс фи­ло­соф­ской под­го­тов­ки, но и сам пре­по­да­вать фи­ло­со­фию пре­ж­де сво­его на­зна­че­ния на бо­го­слов­ский фа­куль­тет. Ес­ли вспом­нить, что в те вре­ме­на фи­ло­со­фия во мно­гом ис­пол­ня­ла роль, сход­ную с ро­лью, от­ве­ден­ной в на­ши дни нау­кам, то вы­во­ды на­пра­ши­ва­ют­ся са­ми со­бой.

Путь к со­гла­сию и кон­ст­рук­тив­но­му взаи­мо­дей­ст­вию, даю­ще­му воз­мож­ность со­да­ния еди­ной, со­гла­со­ван­ной аде­к­ват­ной кар­ти­ны ми­ра, мо­жет быть най­ден. Так по­чет­ный про­фес­сор фи­зи­че­ской био­хи­мии Окс­фор­да и свя­щен­ник А. Пи­кок рас­смат­ри­ва­ет бо­го­сло­вие и ес­те­ст­вен­ные нау­ки как об­лас­ти куль­ту­ры, ко­то­рые раз­ви­ва­ют­ся по ана­ло­гич­ным за­ко­нам. Ана­ли­зи­руя бо­го­слов­ские и на­уч­ные мо­де­ли опи­са­ния при­ро­ды, Бо­га и че­ло­ве­ка, он при­хо­дит к вы­во­ду об от­сут­ст­вии фун­да­мен­таль­но­го раз­ры­ва ме­ж­ду эти­ми мо­де­ля­ми¹⁶.

Мно­гие дру­гие тео­ло­ги пре­ду­пре­ж­да­ют, что при этом важ­но не впасть в две край­но­сти – чрез­мер­ное пре­воз­не­се­ние, или, на­обо­рот, при­ни­же­ние той или дру­гой сто­ро­ны.

Сле­ду­ет быть очень ос­то­рож­ным, пре­одо­леть со­блазн фик­си­ро­вать пре­ж­де все­го сход­ст­во ме­ж­ду нау­кой и ре­ли­ги­ей, и за­бы­вать о раз­ли­чи­ях или, на­обо­рот., аб­со­лю­ти­зи­ро­вать эти раз­ли­чия. Фак­ты, ко­то­ры­ми опе­ри­ру­ет ре­ли­гия, су­ще­ст­вен­но от­ли­ча­ют­ся от на­уч­ных, и воз­мож­ность их экс­пе­ри­мен­таль­ной про­вер­ки го­раз­до бо­лее ог­ра­ни­чен­на. Что­бы тео­ло­гия бы­ла жиз­нен­ной, спо­соб­ной к раз­ви­тию и со­вер­шен­ст­во­ва­нии, к фор­ми­ро­ва­нию аде­к­ват­но­го ми­ро­воз­зре­ния, сле­ду­ет при­знать не­об­хо­ди­мость ее по­сто­ян­но­го кон­так­та с нау­кой.

Круг но­вей­ших про­блем дол­жен най­ти от­ра­же­ние в сис­те­ме об­ра­зо­ва­ния в ка­че­ст­ве под­го­тов­ки и ин­тел­лек­ту­аль­но­го на­строя на вос­при­ятие рас­ши­ряю­щих­ся го­ри­зон­тов на­уч­но­го по­зна­ния при фор­ми­ро­ва­нии но­вой на­уч­ной па­ра­диг­мы и в про­цес­се ста­нов­ле­ния аде­к­ват­но­го ей ми­ро­воз­зре­ния.

Вто­рое за­ме­ча­ние. Да­же при­ня­тие аль­тер­на­тив­но­го по­ни­ма­ния на­уч­но­сти, на­уч­но­го мыш­ле­ния в но­вой он­то­ло­гии во­все не оз­на­ча­ет пол­но­го от­ка­за от той фор­мы на­уч­ной прак­ти­ки, ко­то­рая тра­ди­ци­он­но ха­рак­тер­на для со­вре­мен­ной нау­ки с ее цен­но­ст­но-по­зна­ва­тель­ной ус­та­нов­кой. Речь идет лишь об ог­ра­ни­че­нии дей­ст­вия этой ус­та­нов­ки, ко­то­рая ока­зы­ва­ет­ся не уни­вер­саль­ной и по­это­му те­ря­ет свой ми­ро­воз­зрен­че­ский ста­тус.

Для рос­сий­ской фи­ло­со­фии во вто­рой по­ло­ви­не 1980-х го­дов серь­ез­ный ана­лиз про­бле­мы со­от­но­ше­ния нау­ки и иных ти­пов зна­ния и соз­на­ния стал сви­де­тель­ст­вом пе­ре­смот­ра од­ной из догм, ко­то­рую диа­лек­ти­че­ский ма­те­риа­лизм раз­де­лял с дру­ги­ми про­све­щен­че­ски­ми и сци­ен­ти­ст­ски­ми фи­ло­соф­ски­ми те­че­ния­ми.

По­ло­же­ние о не­зыб­ле­мом ав­то­ри­те­те нау­ки как выс­ше­го ти­па зна­ния, ко­то­рый сни­ма­ет, или от­ме­ня­ет все его дру­гие ти­пы и по­зво­ля­ет оце­ни­вать их с по­зи­ции все­знаю­ще­го и объ­ек­тив­но­го су­дии, бы­ло чре­ва­то весь­ма же­ст­ки­ми эпи­сте­мо­ло­ги­че­ски­ми ог­ра­ни­че­ния­ми. Во-пер­вых, ме­тод фи­ло­соф­ско­го ана­ли­за зна­ния и по­зна­ния дол­жен был быть мак­си­маль­но при­бли­жен к на­уч­но­му, све­ден к про­це­ду­рам и кон­цеп­ци­ям тех на­ук, ко­то­рые уже вы­де­ли­лись из фи­ло­со­фии, а имен­но к ло­ги­ке и пси­хо­ло­гии. Во-вто­рых, эм­пи­ри­че­ским ба­зи­сом фи­ло­соф­ской эпи­сте­мо­ло­гии при­зва­ны бы­ли слу­жить «дан­ные на­ук»: ар­гу­мен­та­ция фи­ло­соф­ских по­ло­же­ний тре­бо­ва­ла под­твер­жде­ния или оп­ро­вер­же­ния со сто­ро­ны фак­тов и тео­рий, от­но­ся­щих­ся к ча­ст­ным ес­те­ст­вен­но­на­уч­ным или со­ци­аль­но-гу­ма­ни­тар­ным дис­ци­п­ли­нам. В-треть­их, в ка­че­ст­ве пред­ме­та эпи­сте­мо­ло­ги­че­ско­го ана­ли­за бы­ла при­зва­на вы­сту­пать нау­ка и толь­ко нау­ка: тео­рия по­зна­ния, по су­ще­ст­ву, ре­ду­ци­ро­ва­лась к фи­ло­со­фии нау­ки. Эти три те­зи­са, сре­ди про­че­го, во мно­гом ха­рак­тер­ны для так на­зы­вае­мой клас­си­че­ской эпи­сте­мо­ло­гии во­об­ще, пред­ста­ви­те­ля­ми ко­то­рой мо­гут быть в той или иной ме­ре при­зна­ны и Им­ма­ну­ил Кант, и Фрид­рих Эн­гельс, и Карл Поп­пер.

Се­го­дня мно­гим ка­жет­ся, что клас­си­че­ская эпи­сте­мо­ло­гия раз­вен­ча­на и боль­шей ча­стью от­бро­ше­на, и по­то­му воз­мож­но про­стое при­ня­тие од­ной из ее аль­тер­на­тив. Од­на­ко та­ко­го ро­да убе­ж­де­ние ос­но­ва­но лишь на впе­чат­ле­нии от кри­зи­са мар­кси­ст­ско-ле­нин­ской фи­ло­со­фии. Ведь со­вре­мен­ная эпи­сте­мо­ло­гия на За­па­де в зна­чи­тель­ной ме­ре со­хра­ня­ет клас­си­че­ские чер­ты ‑ это сво­его ро­да «мейн­ст­рим», ко­то­ро­го при­дер­жи­ва­ет­ся, к при­ме­ру, боль­шин­ст­во фи­ло­со­фов ана­ли­ти­че­ско­го на­прав­ле­ния». Кро­ме то­го, вся­кий от­вет­ст­вен­ный эпи­сте­мо­лог обя­зан сна­ча­ла кри­ти­че­ски про­ана­ли­зи­ро­вать воз­мож­ные аль­тер­на­ти­вы клас­си­че­ской эпи­сте­мо­ло­гии и убе­дить­ся в том, что они обес­пе­чи­ва­ют ин­тел­лек­ту­аль­ный про­гресс. Есть ли в них дос­то­ин­ст­ва клас­си­че­ской эпи­сте­мо­ло­гии, дви­гав­шие ее сто­рон­ни­ков, ко­то­рых са­мый стро­гий ум не смо­жет об­ви­нить в не­ком­пе­тент­но­сти или ин­тел­лек­ту­аль­ной кос­но­сти? Без­ус­лов­но ли ущер­бен иде­ал на­уч­ной эпи­сте­мо­ло­гии?

Кри­зис – не крах. В пе­ре­во­де с греч. –krisis – ре­ше­ние. Ре­ше­ние, ко­то­рое долж­но при­нять на­уч­ное со­об­ще­ст­во в во­про­сы ин­тел­лек­ту­аль­но­го обес­пе­че­ния тех­ни­че­ско­го про­грес­са, объ­ек­тив­но­го по сво­ей су­ти, раз­ви­тия нау­ки, ко­то­рая не­из­беж­но воз­ник­ла бы и в сто­ро­не от ре­ли­ги­оз­ных док­трин. Во­прос этот осо­бо ак­туа­лен для со­вре­мен­ной Рос­сии, по­те­ряв­шей ог­ром­ный по­тен­ци­ал клас­си­че­ской на­уч­ной тео­рии и прак­ти­ки в 90-е го­ды, что ста­вит про­бле­му раз­ви­тия нау­ки и тех­ни­ки в ус­ло­ви­ях не­из­беж­ных гло­баль­ных кон­флик­тов как про­бле­му на­цио­наль­ной безо­пас­но­сти.

Нау­ка долж­на раз­ви­вать­ся по сво­им прин­ци­пам. Кон­ст­рук­тив­ная роль ре­ли­ги­оз­ных ве­ро­ва­ний час­то при­хо­дит на ум при со­пос­тав­ле­нии слов «нау­ка» и «ре­ли­гия». В этом со­сто­ит од­на из при­чин, по ко­то­рой об­щим ме­стом хри­сти­ан­ских со­чи­не­ний еще со вре­мен Фо­мы Ак­вин­ско­го ста­ли пре­ду­пре­ж­де­ния про­тив «ис­поль­зо­ва­ния Бо­га для за­ты­ка­ния дыр»: пре­це­ден­ты из про­шло­го сви­де­тель­ст­ву­ют о не­из­беж­но­сти кон­флик­та, ко­гда ссыл­ки на Бо­га ис­поль­зу­ют­ся для за­пол­не­ния про­бе­лов в на­уч­ных тео­ри­ях

Те­зис о не­об­хо­ди­мо­сти ве­ры для обос­но­ва­ния зна­ния во­все не пред­по­ла­га­ет ни от­ри­ца­ние нау­ки как че­ло­ве­че­ско­го твор­че­ст­ва, ни ее по­гло­ще­ние ре­ли­ги­ей. Путь про­сто­го под­чи­не­ния или да­же внеш­не­го со­гла­со­ва­ния был до кон­ца ис­про­бо­ван на За­па­де в Сред­ние ве­ка, и был пол­но­стью дис­кре­ди­ти­ро­ван. Со­от­но­ше­ние со­вре­мен­но­го зна­ния и ко­рен­ных идей хри­сти­ан­ст­ва мо­жет и долж­но быть вза­им­но сво­бод­ным. Та прав­да, ко­то­рую нау­ка го­во­рит нам о ми­ре, не мо­жет от­ри­цать той прав­ды, ко­то­рую хри­сти­ан­ская ве­ра го­во­рит нам о взаи­мо­от­но­ше­ни­ях че­ло­ве­ка с Бо­гом.

Ре­ше­ние про­бле­мы рас­по­ло­же­но не в со­гла­со­ва­нии на­уч­ных идей и ос­нов хри­сти­ан­ско­го ве­ро­уче­ния, не в ре­цеп­ции то­го в со­вре­мен­ном зна­нии, что при­ем­ле­мо для хри­сти­ан­ско­го осоз­на­ния, и на­обо­рот, а в из­ме­не­нии са­мой пси­хо­ло­гии на­уч­но­го твор­че­ст­ва, ха­рак­те­ра са­мой со­вре­мен­ной нау­ки, вы­рос­шей в ат­мо­сфе­ре се­ку­ля­риз­ма, в ее ос­нов­ной ори­ен­та­ции, в сво­бо­де че­ло­ве­че­ско­го дея­ния и, од­но­вре­мен­но, в ха­рак­те­ре и мес­те свя­ты­ни в че­ло­ве­че­ской жиз­ни.

Об­на­ру­жи­вая сле­ды транс­цен­дент­но­сти в не­ко­то­рых клю­че­вых про­бле­мах, по­став­лен­ных со­вре­мен­ной нау­кой, М. Хел­лер ста­вит во­прос: «Вы­хо­дя­щее се­го­дня за пре­де­лы нау­ки не пред­по­ла­га­ет ли в даль­ней­шем вы­ход за пре­де­лы всех на­уч­ных ме­то­дов? Раз­ве тот факт, что мир мож­но, в кон­це кон­цов, за­клю­чить в аб­ст­ракт­ные фор­му­лы и урав­не­ния, не да­ет нам по­нять, что аб­ст­ракт­ная мысль важ­нее кон­крет­ной ма­те­рии?»¹⁶.

Про­сле­жи­вая воз­мож­но­сти син­те­за столь раз­ных под­хо­дов нау­ки и ре­ли­гии в еди­ное и гар­мо­нич­ное ми­ро­воз­зре­ние, за­пад­ная мысль про­кла­ды­ва­ет тем са­мым путь к «под­лин­ной встре­че», ко­гда бо­го­сло­вие изу­ча­ет со­тво­ре­ние ми­ра, а нау­ка ста­вит сво­ей за­да­чей рас­шиф­ро­вать струк­ту­ру Все­лен­ной при по­мо­щи ма­те­ма­ти­че­ских и эм­пи­ри­че­ских ме­то­дов.

Третье за­ме­ча­ние.От­но­сит­ся оно к субъ­ек­тив­но­му фак­то­ру – по­зи­ции уче­ных, обес­по­ко­ен­ных «кле­ри­ка­ли­за­ци­ей стра­ны».

С ре­форм Алек­сан­д­ра II уси­лил­ся про­цесс об­мир­ще­ния рус­ской куль­ту­ры, на­ча­ло ко­то­ро­го на­блю­да­ет­ся с XVII ве­ка. Но да­же со­вет­ская Рос­сия не бы­ла все­це­ло атеи­сти­че­ской. В 1960-е го­ды до 30 % сель­ско­го на­се­ле­ния счи­та­ли се­бя ве­рую­щи­ми, что вы­зва­ло но­вую вол­ну яро­ст­ной не­на­вис­ти пар­тий­ной но­менк­ла­ту­ры к рус­ской церк­ви. Ве­ри­ли в Бо­га из­вест­ные со­вет­ские уче­ные с ми­ро­вым име­нем. Со­вре­мен­но­му на­уч­но­му со­об­ще­ст­ву, как и об­ще­ст­ву в це­лом, не при­дет­ся про­хо­дить ори­ги­наль­ный и му­чи­тель­ный об­рат­ный путь от ате­из­ма к ве­ре в Бо­га.

Сти­хий­но пре­об­ла­да­ет точ­ка зре­ния, что уче­но­му яко­бы по­лез­но быть атеи­стом, так как в этом слу­чае он бу­дет ес­те­ст­вен­ное объ­яс­нять че­рез ес­те­ст­вен­ное. Со­глас­но прин­ци­пу Ок­ка­ма (не ум­но­жать сущ­но­сти без не­об­хо­ди­мо­сти) это ме­то­до­ло­ги­че­ски по­лез­но. Но в та­ком слу­чае есть опас­ность не уви­деть глав­но­го – мно­го­об­ра­зия ду­хов­ной жиз­ни.

Вы­ше бы­ло ска­за­но, что, не­смот­ря на стре­ми­тель­ное рас­про­стра­не­ние дар­ви­низ­ма, тео­рия уже со­вре­мен­ни­ка­ми – био­ло­га­ми бы­ла встре­че­на кри­ти­кой, до­хо­див­шей до ут­вер­жде­ний, что она лож­на и про­ти­во­ре­чит фак­ти­че­ским дан­ным. Не бы­ло един­ст­ва мне­ний и в сре­де ре­ли­ги­оз­ной об­ще­ст­вен­но­сти. Сам епи­скоп Уил­бер­форс, ис­крен­не ин­те­ре­со­вав­ший­ся на­уч­ны­ми во­про­са­ми, на­пи­сал ре­цен­зию на труд Дар­ви­на, за ко­то­рую ав­тор офи­ци­аль­но бла­го­да­рил его в сво­ей кни­ге, по­сколь­ку она со­дер­жа­ла убе­ди­тель­ные ар­гу­мен­ты по его тео­рии. На том же со­б­ра­нии Бри­тан­ской ас­со­циа­ции под­держ­ки раз­ви­тия нау­ки Фре­де­рик Темпл (впо­след­ст­вии ар­хи­епи­скоп Кен­тер­бе­рий­ский) про­из­нес про­по­ведь, при­вет­ст­вую­щую идею эво­лю­ции.

Один из дру­зей Дар­ви­на Ей­са Грей, гар­вард­ский бо­та­ник, мно­го сде­лал для по­пу­ля­ри­за­ции его ги­по­те­зы сре­ди мыс­ля­щих лю­дей Се­вер­ной Аме­ри­ки, но сам ос­та­вал­ся при этом глу­бо­ко ре­ли­ги­оз­ным че­ло­ве­ком.

Мно­го в этих от­но­ше­ни­ях лич­но­ст­ных фак­то­ров, ока­зы­вав­ших зна­чи­тель­ное влия­ние на по­ве­де­ние всех уча­ст­ни­ков. Уил­бер­форс, ве­ро­ят­но, хо­тел со­хра­нить свое епи­скоп­ское дос­то­ин­ст­во, Т. Гекс­ли, не­со­мнен­но, на­хо­дил­ся под силь­ным влия­ни­ем при­чин не впол­не ин­тел­лек­ту­аль­но­го ха­рак­те­ра – же­ла­ния ог­ра­ни­чить тра­ди­ци­он­ное влия­ние ду­хо­вен­ст­ва и до­бить­ся по­вы­ше­ния ав­то­ри­те­та фор­ми­рую­ще­го­ся клас­са про­фес­сио­наль­ных уче­ных. Факт, что сам Ч. Дар­вин по­те­рял хри­сти­ан­скую ве­ру, ко­то­рая бы­ла у не­го в юно­сти, мо­жет быть про­пи­сан и его глу­бо­кой скор­би по по­во­ду смер­ти де­ся­ти­лет­ней до­че­ри Эн­ни, а не толь­ко его на­уч­ным от­кры­ти­ям. В кон­це жиз­ни Дар­вин вы­ска­зы­вал­ся о ре­ли­гии очень ос­то­рож­но, но по это­му по­во­ду мож­но пред­по­ло­жить, что он про­сто не хо­тел за­деть ре­ли­ги­оз­ные чув­ст­ва сво­ей глу­бо­ко ве­рую­щей же­ны Эм­мы.

За­то точ­но из­вест­но, что Дар­вин ни­ко­гда не ста­но­вил­ся по­сле­до­ва­тель­ным атеи­стом. Как не до­шел до пол­но­го ате­из­ма и Гекс­ли, пред­по­чи­тав­ший тер­мин «аг­но­стик» в от­но­ше­нии тех, кто по­доб­но ему са­мо­му счи­тал, что на во­прос о су­ще­ст­во­ва­нии Бо­га не мо­жет быть од­но­знач­но­го от­ве­та.

Сла­бые мес­та об­ще­при­ня­тых ар­гу­мен­тов о за­мыс­ле под­вер­га­лись ши­ро­ко­му об­су­ж­де­нию еще до Дар­ви­на. Как фи­ло­соф нау­ки Уиль­ям Уэвелл ут­вер­ждал: спо­соб­ность ра­зу­ма к от­кры­тию на­уч­ных ис­тин луч­ше все­го объ­яс­ня­ет­ся тем, что он был соз­дан для этой це­ли. Но как свя­щен­ник и про­по­вед­ник Уэвелл под­чер­ки­вал, что че­рез та­кие ра­цио­наль­ные рас­су­ж­де­ния к Бо­гу не вер­нуть­ся: при этом Бог вы­па­да­ет из про­цес­са об­ра­ще­ния, и ар­гу­мен­ты о за­мыс­ле вы­гля­дят по-на­стоя­ще­му убе­ди­тель­но лишь в гла­зах уже ве­рую­щих. В про­по­ве­ди 1839 го­да ли­дер Окс­форд­ско­го дви­же­ния Джон Ген­ри Нью­мен зая­вил, что ар­гу­мен­ты о за­мыс­ле мо­гут убе­дить лишь тех, кто и так ве­рит в Бо­га.

В это же вре­мя Чарльз Кин­гс­ли вос­при­нял тео­рию Дар­ви­на в ка­че­ст­ве от­ве­та на во­прос «как?» по от­но­ше­нию к ак­ту бо­же­ст­вен­но­го тво­ре­ния. Эво­лю­ци­он­ная тео­рия оз­на­ча­ла для не­го за­ме­ну идеи о еди­ном ак­те тво­ре­ния на бо­лее слож­ную, но бо­лее прав­до­по­доб­ную идею о том, что тво­ре­ние бы­ло соз­да­но и на­де­ле­но спо­соб­но­стью впо­след­ст­вии «соз­да­вать са­мое се­бя». Это со­гла­су­ет­ся с Биб­ли­ей, по ко­то­рой твар­ные сти­хии зем­ля и во­да на­де­ля­ют­ся Твор­цом твор­че­ски­ми по­тен­ция­ми: «Да про­из­ве­дет зем­ля зе­лень, тра­ву, де­ре­во…; Да про­из­ве­дет во­да пре­смы­каю­щих­ся, ду­шу жи­вую…» (Быт 1 гл.). Та­ким об­ра­зом, Твор­цом пре­ду­смот­ре­на не­ко­то­рая от­но­си­тель­ная са­мо­ор­га­ни­за­ция ма­те­рии, что со­от­вет­ст­ву­ет со­вре­мен­ной кон­цеп­ции на­прав­лен­ной эво­лю­ции, как бы ком­про­мисс­но­го ва­ри­ан­та про­ис­хо­ж­де­ния жи­во­го. В на­ше вре­мя мно­гие эво­лю­цио­ни­сты фак­ти­че­ски, хо­тя и мол­ча­ли­во, при­дер­жи­ва­ют­ся ги­по­те­зы на­прав­лен­ной эво­лю­ции. «В на­стоя­щее вре­мя мож­но счи­тать до­ка­зан­ным, что пре­вра­ще­ние од­но­го ви­да жи­вых ор­га­низ­мов в дру­гой в при­ро­де не про­ис­хо­дит», - ут­вер­жда­ет ав­тор со­лид­но­го жур­на­ла¹⁷.

Се­го­дня пред­став­ля­ет­ся, что тео­рию «ра­зум­но­го ди­зай­на», в от­ли­чие, на­при­мер, от ги­по­те­зы «веч­но­го дви­га­те­ля», на­уч­ны­ми ме­то­да­ми оп­ро­верг­нуть не­воз­мож­но, как не­воз­мож­но оп­ро­верг­нуть су­ще­ст­во­ва­ние Бо­га.

На­сколь­ко убе­ди­тель­ны ар­гу­мен­ты о за­мыс­ле для атеи­ста? В до­дар­ви­нов­ских дис­кус­си­ях, да­же ес­ли вза­им­ная адап­та­ция фи­зи­че­ских и био­ло­ги­че­ских фе­но­ме­нов до­ка­зы­ва­ла су­ще­ст­во­ва­ние Бо­га, это до­ка­за­тель­ст­во вос­при­ни­ма­лось как бес­по­лез­ное. Впе­чат­ляю­щий удар в этом клю­че на­нес еще один свя­щен­но­слу­жи­тель, ис­то­рик Окс­форд­ско­го дви­же­ния Р. У. Черч: «тщет­ны ис­хо­див­шие из уст ве­ли­ких лю­дей за­яв­ле­ния о том, что нау­ка ес­те­ст­вен­ным пу­тем ве­дет к ре­ли­гии»¹⁸. При­зна­вая впе­чат­ляю­щую си­лу ар­гу­мен­та­ции от­кры­тий со­вре­мен­ной нау­ки, ду­ма­ет­ся, сле­ду­ет со­гла­сить­ся с вы­во­дом Уиль­я­ма Уэвел­ла, что на са­мом де­ле для при­зна­ния Бо­га Кон­ст­рук­то­ром и Все­дер­жи­те­лем тре­бу­ет­ся «ак­тив­ное и жи­вое вос­при­ятие ве­ры в Бо­га»¹⁹.

Контрольные вопросы

1 В чем выражается системный кризис западной техногенной цивилизации?

2 В чем проявляется современный кризис идеи научности?

1 См.: Бер­дя­ев Н. А. Смысл ис­то­рии. М., 1990.С. 147, 149, 150.

2 Хай­дег­гер М. Во­прос о тех­ни­ке //Но­вая тех­но­кра­ти­че­ская вол­на на За­па­де. М., 1986. С. 52.

3 Да­вы­дов Ю. Н. Ис­кус­ст­во как со­цио­ло­ги­че­ский фе­но­мен. М., 1968. С. 8.

4 Яки С. Л. Спа­си­тель нау­ки. М, ,1992. С. 220.

5 Там же. С. 256.

6-8 Цит. по: Свя­ти­тель Ни­ко­лай Серб­ский. Сло­во о За­ко­не. Изд-во Брат­ст­ва свя­ти­те­ля Алек­сия. 2005. С. 83, 85.

9 Цит. по: Ка­та­со­нов В. Н. Ци­ви­ли­за­ци­он­ный кри­зис XX сто­ле­тия и Пра­во­сла­вие (о гра­ни­цах тех­но­ло­ги­че­ско­го мыщ­ле­ния) // Ин­тер­нет http://www.Katasonovvn.narod.ru

10, 11 Цит. по: Джон Хед­ли Брук. Нау­ка и ре­ли­гия. С.283-284.

12,13,14 Ка­та­со­нов В. Н. По­зи­ти­визм и хри­сти­ан­ст­во: фи­ло­со­фия и ис­то­рия

нау­ки Пье­ра Дю­ге­ма // Интернет http://www.Katasonovvn.narod.ru

15 Хел­лер М. Твор­че­ский кон­фликт. О про­бле­мах взаи­мо­дей­ст­вия на­уч­но­го и ре­ли­ги­оз­но­го ми­ро­воз­зре­ния (Пер. с англ. Биб­лей­ско-бо­го­слов­ский ин­сти­тут св. апо­сто­ла Ан­д­рея. 2005. С. 43.

16 Пи­кок А. Бо­го­сло­вие в век нау­ки: мо­де­ли бы­тия и ста­нов­ле­ния в бо­го­сло­вии и нау­ке. Биб­лей­ско-бо­го­слов­ский ин­сти­тут св. апо­сто­ла Ан­д­рея. 2004. Пре­ди­сло­вие к рус­ско­му из­да­нию.

17 Фран­чук В. И. Уни­вер­саль­ные ме­ха­низ­мы эво­лю­ции //Во­про­сы фи­ло­со­фии. 2005, № 4.

18 Цит. по: Дж. Хед­ли Брук. Нау­ка и ре­ли­гия. С. 193.

19 Цит. Там же.

При­ло­же­ния

Га­га­ев А. А., Га­га­ев П. А.

ПРАВОСЛАВИЕ И НАУКА

(ка­то­ли­че­ст­во и пра­во­сла­вие ‑ клас­си­че­ская и по­стклас­си­че­ская нау­ка)

В пра­во­сла­вии бы­ло и есть не­что, что за­дер­жи­ва­ло в оп­ре­де­лен­ном от­но­ше­нии раз­ви­тие нау­ки в ее клас­си­че­ском (но­во­вре­мен­ном) по­ни­ма­нии. По­ла­га­ет­ся, что в пра­во­сла­вии бы­ло и есть не­что, что обу­сло­ви­ло и обу­слав­ли­ва­ет ин­тен­сив­ное раз­ви­тие нау­ки в ее со­вре­мен­ном по­стклас­си­че­ском про­чте­нии.

Пред­мет пе­ре­жи­ва­ния ка­то­ли­че­ской ду­хов­но­сти – че­ло­век в его взаи­мо­свя­зи, в его взаи­мо­обу­слов­лен­но­сти внеш­ним ми­ром оп­ре­де­лил ею осо­бой гно­сео­ло­гии – по­зна­ния в но­во­вре­мен­ном зна­че­нии. По­знаю­щее и по­зна­вае­мое по­сле­до­ва­тель­но раз­де­ле­ны и ос­мыс­ле­ние вто­ро­го как не­кое­го сло­жив­ше­го­ся и не­из­мен­но яв­ляю­ще­го се­бя в ре­аль­но­сти. Пред­мет по­зна­ния в за­пад­ном про­чте­нии, по его ос­мыс­ле­нии, пре­об­ра­зо­ва­нии ис­поль­зу­ет­ся по­знаю­щей ду­хов­но­стью как сред­ст­во дос­ти­же­ния че­го-то для се­бя зна­чи­мо­го, зна­чи­мо­го не с ре­ли­ги­оз­но-ду­хов­ной точ­ки зре­ния, а с ути­ли­тар­но-праг­ма­ти­че­ской.

В пра­во­сла­вии бы­ло и есть не­что, что за­дер­жи­ва­ло в оп­ре­де­лен­ном от­но­ше­нии раз­ви­тие нау­ки в ее клас­си­че­ском (но­во­ев­ро­пей­ском) по­ни­ма­нии. В пра­во­сла­вии есть не­что, что обу­слав­ли­ва­ет ин­тен­сив­ное раз­ви­тие нау­ки в ее со­вре­мен­ном по­стклас­си­че­ском про­чте­нии. Пра­во­сла­вие в ли­це свя­то­оте­че­ской тра­ди­ции (Ио­анн Зла­то­уст, Гри­го­рий Бо­го­слов и др.) в от­ли­чие от ка­то­ли­че­ско­го ве­ро­ис­по­ве­да­ния, всмат­ри­ва­ясь в Свя­щен­ное Пи­са­ние, со­сре­до­то­чи­ло вни­ма­ние че­ло­ве­ка на нем са­мом, на его внут­рен­ней ду­хов­ной жиз­ни.

Че­ло­век как сре­до­то­чие вы­со­ко­го и дра­ма­ти­че­ско­го, лич­но­ст­но­го и со­бор­но­го, че­ло­век как бо­го­вдох­но­вен­ное на­ча­ло – эти реа­лии ста­ли пред­ме­том пе­ре­жи­ва­ния и по­сти­же­ния для пра­во­слав­ной ду­ши. Всмат­ри­ва­ние пра­во­слав­ной ду­ши в се­бя в ука­зан­ном ка­че­ст­ве под­виг­ло ее к из­бра­нию в по­зна­нии осо­бой, от­лич­ной от За­па­да, гно­сео­ло­гии. Всмот­реть­ся в се­бя как в не­что жи­вое и вы­со­кое, как то, для че­го де­ла зем­ные есть «де­ла ни­чтож­ные». Роль со­зер­ца­ния в удер­жа­нии се­бя как жи­вое и вы­со­кое. В пра­во­слав­ной тра­ди­ции со­зер­ца­ние пред­по­ла­га­ет, с од­ной сто­ро­ны, не­вме­ша­тель­ст­во по­знаю­ще­го в пе­ре­жи­вае­мое-по­зна­вае­мое (в этом не раз­ру­ше­ние его, не све­де­ние его к той или иной став­шей фор­ме бы­тия и по­зна­ния, а сбе­ре­же­ние), а с дру­гой, ‑ жи­вое еди­не­ние с по­сти­гае­мым-пе­ре­жи­вае­мым. Со­зер­ца­ние не да­ет­ся че­ло­ве­ку да­ром, оно есть вы­ра­же­ние осо­бо­го со­стоя­ния че­ло­ве­че­ско­го ду­ха, со­стоя­ния, дос­ти­гае­мо­го им в ре­зуль­та­те внут­рен­ней ду­хов­ной ра­бо­ты.

Об­рет­шая внут­рен­нее един­ст­во ду­хов­ность (об­рет­шая связь свою с Тем, Кто соз­дал вся­кую тварь и ма­те­рию) в со­стоя­нии внут­рен­не со­еди­нить­ся с са­мим со­бой как по­зна­вае­мой ре­аль­но­стью и вы­явить соб­ст­вен­ную фе­но­ме­но­ло­гию – про­яв­ле­ние се­бя как жи­во­го и цель­но­го. Как бо­го­вдох­но­вен­но­го. Эта гно­сео­ло­гия на­шла свое раз­ви­тие в тру­дах рус­ских сла­вя­но­фи­лов (ре­ли­ги­оз­но-ло­ги­че­ский тип мыш­ле­ния), В. Со­ловь­е­ва (цель­ное зна­ние), Н. Лос­ско­го (ин­туи­тив­но-ло­ги­че­ское по­зна­ние) и дру­гих оте­че­ст­вен­ных пра­во­слав­но мыс­ля­щих фи­ло­со­фов XIX-XX ве­ков.

Ка­то­ли­че­ст­во и про­тес­тан­тизм не столь­ко реа­ли­зу­ют бо­го­дан­ные воз­мож­но­сти че­ло­ве­ка, сколь­ко пре­да­ют их в за­ви­си­мость ока­ме­не­лым фор­мам бы­тия.

Пра­во­сла­вие, ища аб­со­лю­та в се­бе, рез­ко кри­ти­че­ски от­но­сясь к не­ре­ли­ги­оз­ным фор­мам че­ло­ве­че­ско­го бы­тия, не­оп­рав­дан­но пре­да­ло заб­ве­нию мысль о жи­вой пол­но­те бы­тия пра­во­слав­ной ду­хов­но­сти, пол­но­те, ис­хо­дя­щей из бес­ко­неч­но воз­рас­таю­щих воз­мож­но­стей вос­со­еди­нив­шей­ся в се­бе че­ло­ве­че­ской ду­хов­но­сти. Обес­по­ко­ен­ность рев­ни­те­лей рус­ско­го пра­во­сла­вия име­ла ос­но­ва­ния. Но пра­во­сла­вие вы­дер­жа­ло ис­пы­та­ние вре­ме­нем. В со­вре­мен­ных ус­ло­ви­ях реа­ли­зо­вать Бо­гом под­дер­жан­ные воз­мож­но­сти че­ло­ве­ку и долж­но по­мочь пра­во­сла­вие.

Он­то­ло­ги­че­ски, в си­лу сво­ей без­ус­лов­ной об­ра­щен­но­сти к жи­во­му и гор­не­му в че­ло­ве­ке, оно ока­за­лось гно­сео­ло­ги­че­ски ус­той­чи­вой куль­тур­ной фор­мой бы­тия че­ло­ве­ка.

Га­га­ев А. А., Га­га­ев П. А. Пра­во­сла­вие и нау­ка (ка­то­ли­че­ст­во и пра­во­сла­вие – клас­си­че­ская и по­стклас­си­че­ская нау­ка) //Пра­во­слав­ная ци­ви­ли­за­ция: про­шлое, на­стоя­щее, бу­ду­щее. Са­ма­ра, 2006. С. 184-189.

В. Н. Тро­ст­ни­ков, со­пос­тав­ляя фран­цуз­скую 1789 го­да и рус­скую ок­тяб­ря 1917 го­да, обе при­чис­ля­ет к Ве­ли­ким за меч­ту о брат­ст­ве. Но во Фран­ции дик­та­ту­ра меч­та­те­лей про­су­ще­ст­во­ва­ла толь­ко 14 ме­ся­цев. Но, как ти­пич­но за­пад­ные лю­ди, фран­цу­зы бы­ст­ро от­рез­ве­ли и ус­та­но­ви­ли у се­бя ка­пи­та­лизм с его ат­ри­бу­та­ми бес­че­ло­веч­ных за­ко­нов рын­ка, ве­ду­щих к апо­фе­о­зу ме­щан­ст­ва, ско­пи­дом­ст­ва, на­ко­пи­тель­ст­ва и без­гра­нич­ной вла­сти ка­пи­та­ла. Ло­зунг «сво­бо­да, ра­вен­ст­во, брат­ст­во», с че­го на­чи­на­лась фран­цуз­ская ре­во­лю­ция, был реа­ли­зо­ван толь­ко в пер­вых двух со­став­ляю­щих: сво­бо­да как сво­бо­да тор­гов­ли, ра­вен­ст­во – как тео­ре­ти­че­ски рав­ные воз­мож­но­сти ка­ж­до­го че­ло­ве­ка раз­бо­га­теть. А сло­во «брат­ст­во» в об­ще­ст­ве, це­ли­ком ос­но­ван­ном на кон­ку­рен­ции и ин­ди­ви­дуа­лиз­ме, ока­за­лось не­вос­тре­бо­ван­ным в мен­та­ли­те­те фран­цу­зов.

В СССР дик­та­ту­ра меч­та­те­лей про­су­ще­ст­во­ва­ла 74 го­да, и од­ним тер­пе­ни­ем рус­ско­го на­ро­да это не объ­яс­нить. Вы­вод В. Н. Тро­ст­ни­ко­ва, про­фес­со­ра Свя­то-Ти­хо­нов­ско­го гу­ма­ни­тар­но­го уни­вер­си­те­та один: меч­та о брат­ст­ве на­шла в Рос­сии го­раз­до бо­лее го­ря­чий от­клик, чем на За­па­де. По­че­му, за­да­ет­ся во­про­сом про­фес­сор. От­вет на это они ви­дит в том, что на­ши лю­ди раз­оча­ро­вы­ва­лись в меч­те о ру­ко­твор­ном свет­лом бу­ду­щем, где всех со­еди­ня­ет лю­бовь, так как эта уто­пия бы­ла со­звуч­на со­хра­няе­мо­му в ду­ше на­ше­го на­ро­да уче­нию Хри­ста. И то, что мы в со­вре­мен­ной Рос­сии ста­ли стро­ить хра­мы, кре­стить де­тей – это и есть воз­вра­ще­ние к меч­те, не угас­шей, а лишь сби­той с тол­ку. Ес­ли за­пад­ную ци­ви­ли­за­цию на­звать по­стхри­сти­ан­ской, то на­ша как бы­ла, так и ос­та­лась пра­во­слав­ной.

Тро­ст­ни­ков В. Н. Сход­ст­во и раз­ли­чие про­цес­са от­па­де­ния от Хри­ста на За­па­де и в Рос­сии //Пра­во­слав­ная ци­ви­ли­за­ция: про­шлое, на­стоя­щее, бу­ду­щее. С. 118

Ие­рей Алек­сандр Ав­дей­чев, канд. мед. на­ук.

МОЛИТВА КАК ПСИХОФИЗИОЛОГИЧЕСКОЕ СОСТОЯНИЕ

Все­объ­ем­лю­щую фор­му­лу здо­ро­вья дал нам Сам Гос­подь: «Бди­те и мо­ли­те­ся, да не вый­ди­те в на­пасть...»

(Мф. 26, 41). Ка­за­лось бы, че­го нам ещё нуж­но, ведь в этом ла­ко­нич­ном из­ре­че­нии со­дер­жит­ся вся нау­ка о про­фи­лак­ти­ке и ле­че­нии на­ших не­ду­гов! Свя­тые апо­сто­лы на­по­ми­на­ют нам, блу­ж­даю­щим в гре­хов­ной тьме ма­ло­ве­рам, о той же ис­ти­не: «Мы же в мо­лит­ве и слу­же­нии сло­ва пре­бу­дем» (Де­ян. 6, 4). Им вто­рят свя­тые отцьг «Мо­лит­ва - свя­щен­ная ца­ри­ца доб­ро­де­те­лей...» (прп. Ио­анн Ле­ст­вич­ник). «Ве­ли­ка си­ла мо­лит­вы, и она бо­лее все­го при­но­сит Ду­ха Божь­е­го и ее удоб­нее все­го вся­ко­му ис­прав­лять...» (прп. Се­ра­фим Са­ров­ский). Кро­ме ука­зан­но­го уз­ко­го смыс­ла мо­лит­вы как в Свя­щен­ном Пи­са­нии, так и у свя­тых от­цов мо­лит­ва по­ни­ма­ет­ся еще и в ши­ро­ком смыс­ле - как ре­ли­ги­оз­но-нрав­ст­вен­ное ду­шев­ное со­стоя­ние (патр. Кал­лист и прп. Иг­на­тий), в смыс­ле по­сто­ян­но­го сер­деч­но­го и бла­го­го­вей­но­го па­мя­то­ва­ния о Бо­ге, упо­ва­ния или на­де­ж­ды на Не­го во всех слу­ча­ях жиз­ни.

Свя­ти­тель Ва­си­лий Ве­ли­кий учит, что мо­лит­ву "сле­ду­ет не в сло­вах за­клю­чать, но по­став­лять ее си­лу бо­лее в ду­шев­ном рас­по­ло­же­нии и в доб­ро­де­тель­ных де­лах, не­пре­рыв­но про­хо­дя­щих чрез всю жизнь. Та­ким об­ра­зом, че­ло­век мо­жет дос­тиг­нуть то­го, что вся жизнь его ока­жет­ся не­пре­рыв­ною и не­пре­стан­ною мо­лит­вою». Точ­но так­же име­ет в ви­ду мо­лит­ву в ши­ро­ком смыс­ле и свя­ти­тель Ио­анн Зла­то­уст, ко­гда го­во­рит, что "мож­но иду­чи на пло­щадь, хо­дя по ули­цам, тво­рить про­дол­жи­тель­ные мо­лит­вы, мож­но си­дя­ще­му в ра­бо­чей хра­ми­не и за­ни­маю­ще­му­ся ра­бо­той по­свя­щать Бо­гу дух свой, и вхо­дя­ще­му и вы­хо­дя­ще­му, мож­но, го­во­рю, тво­рить про­дол­жи­тель­ную и усерд­ную мо­лит­ву."

В на­ше вре­мя в об­ще­ст­ве гос­под­ству­ет нрав­ст­вен­но ущерб­ный им­пе­ра­тив «Здо­ро­вье лю­бой це­ной!», ко­то­рый за­став­ля­ет нас на­прочь за­бы­вать о Бо­ге, как толь­ко нас по­се­ща­ет бо­лезнь. И здесь Гос­подь, как все­гда, ми­ло­сти­во про­тя­ги­ва­ет нам ру­ку по­мо­щи. На этот раз в ви­де на­уч­но­го от­кры­тия в ла­бо­ра­то­рии пси­хо­фи­зио­ло­гии Пси­хо­нев­ро­ло­ги­че­ско­го ин­сти­ту­та им. В.М. Бех­те­ре­ва (за­ве­дую­щий док­тор био­ло­ги­че­ских и кан­ди­дат ме­ди­цин­ских на­ук, пре­зи­дент Санкт-Пе­тер­бург­ской ас­со­циа­ции пси­хо­пунк­ту­ры про­фес­сор В.Б. Сле­зин).

Мно­гие го­ды в прак­ти­ке ле­че­ния функ­цио­наль­ных нев­ро­ти­че­ских рас­стройств, то есть нев­ро­зов, при­ме­ня­ет­ся ме­тод са­мо­гип­но­за, или, как его еще на­зы­ва­ют, ме­ди­та­ция. Этот ме­тод, по мне­нию спе­циа­ли­стов, да­ет не­пло­хие ре­зуль­та­ты. Од­на­ж­ды здесь за­да­лись во­про­сом: а что про­ис­хо­дит с моз­гом, ко­гда че­ло­век мо­лит­ся? В се­рии про­ве­дён­ных ис­сле­до­ва­ний бы­ло вы­яс­не­но, что мо­лит­ва и ме­ди­та­ция – прин­ци­пи­аль­но раз­лич­ные пси­хо­фи­зио­ло­ги­че­ские со­стоя­ния. Для чис­то­ты экс­пе­ри­мен­та был при­гла­шён на­стоя­тель од­но­го из пра­во­слав­ных мо­на­сты­рей и учё­ные за­пи­са­ли его элек­тро­эн­це­фа­ло­грам­му во вре­мя мо­лит­вы. Ре­зуль­тат их оше­ло­мил. Бы­ло об­на­ру­же­но, что в пол­ном соз­на­нии в мо­лит­вен­ном со­стоя­нии свя­щен­но­слу­жи­те­ля элек­тро­эн­це­фа­ло­грам­ма по­ка­зы­ва­ла пол­ное вы­клю­че­ние ко­ры моз­га.

Этот фе­но­мен был на­зван чет­вер­тым со­стоя­ни­ем че­ло­ве­ка. До дан­но­го от­кры­тия нау­ка зна­ла три со­стоя­ния соз­на­ния че­ло­ве­ка: бодр­ст­во­ва­ние, мед­лен­ный и бы­ст­рый сон, от­ли­чаю­щих­ся друг от дру­га ха­рак­те­ра­ми элек­три­че­ских им­пуль­сов в ко­ре. Как по­ка­зы­ва­ют ис­сле­до­ва­ния, элек­тро­эн­це­фа­ло­грам­мы бодр­ст­во­ва­ния и бы­ст­ро­го сна иден­тич­ны. В ука­зан­ном ис­сле­до­ва­нии учё­ные об­на­ру­жи­ли, что про­ис­хо­дит пол­ное от­клю­че­ние ко­ры как во вре­мя мед­лен­но­го сна, так и во вре­мя мо­лит­вы. По­лу­ча­ет­ся, что мо­лит­вен­ное со­стоя­ние так же свой­ст­вен­но и не­об­хо­ди­мо че­ло­ве­че­ско­му ор­га­низ­му, как и три ра­нее из­вест­ных нам. Ведь в жиз­ни че­ло­ве­ка на­блю­да­ют­ся пе­ре­хо­ды од­но­го со­стоя­ния соз­на­ния в дру­гое, су­ще­ст­ву­ют сис­те­мы тор­мо­же­ния, от­клю­че­ния. Ко­гда в жиз­ни че­ло­ве­ка по его во­ле от­сут­ст­ву­ет не­об­хо­ди­мое для не­го чет­вер­тое фи­зио­ло­ги­че­ское со­стоя­ние моз­га, то, ви­ди­мо, про­ис­хо­дят ка­кие-то не­га­тив­ные про­цес­сы. Ха­рак­тер­ной чер­той для под­виж­ни­ков церк­ви, мо­на­хов-стар­цев яв­ля­ет­ся уми­ро­тво­рен­ное со­стоя­ние ду­ши. Ви­ди­мо, без вне­дре­ния в прак­ти­ку мо­лит­вен­но­го со­стоя­ния это­го мир­но­го уст­рой­ст­ва в ду­ше нам труд­но дос­тиг­нуть. От­сю­да и це­ли­тель­ные свой­ст­ва мо­лит­вы.

Ис­сле­до­ва­те­ли сде­ла­ли вы­вод о том, что во вре­мя на­стоя­щей мо­лит­вы про­ис­хо­дит уход от ре­аль­но­сти, что при­во­дит к раз­ру­ше­нию па­то­ло­ги­че­ских (бо­лез­нен­ных) свя­зей в ко­ре го­лов­но­го моз­га. Ухо­дя от ми­ра, от об­ра­зов па­то­ло­гии, че­ло­век спо­соб­ст­ву­ет сво­ему вы­здо­ров­ле­нию. Чет­вер­тое со­стоя­ние, по их мне­нию - это путь к гар­мо­нии. Про­ве­дён­ные ис­сле­до­ва­ния да­ли воз­мож­ность сде­лать еще не­ко­то­рые от­кры­тия. Так, бы­ло вы­яс­не­но, что уны­ние, рок-му­зы­ка уво­дят че­ло­ве­ка от со­стоя­ния гар­мо­нии, так­же вы­зы­вая в ко­ре моз­га элек­три­че­ские им­пуль­сы, близ­кие к эпи­леп­ти­че­ско­му при­пад­ку. Про­фес­сор Сле­зин: «Раз мы жи­вем на пла­не­те Зем­ля, где су­ще­ст­ву­ют, как мы вы­яс­ни­ли, че­ты­ре фи­зио­ло­ги­че­ских со­стоя­ния че­ло­ве­ка, то они все и долж­ны че­ре­до­вать­ся в жиз­ни че­ло­ве­ка. От­сут­ст­вие од­но­го из них на­ру­ша­ет гар­мо­нич­ное раз­ви­тие че­ло­ве­ка, при­во­дит его к де­гра­да­ции, бо­лез­ни. По­это­му я ос­ме­люсь ут­вер­ждать, что чет­вер­тое со­стоя­ние по­зво­ля­ет или по­мо­га­ет че­ло­ве­ку ос­та­вать­ся че­ло­ве­ком!».

Итак, по­пы­та­ем­ся ос­мыс­лить из­ло­жен­ное. Ре­зуль­та­ты ис­сле­до­ва­ния ар­гу­мен­ти­ро­ва­но до­ка­зы­ва­ют, что мо­лит­ва - осо­бое пси­хо­фи­зио­ло­ги­че­ское функ­цио­наль­ное со­стоя­ние че­ло­ве­ка. Это оз­на­ча­ет, что на не­го пол­но­стью рас­про­стра­ня­ют­ся все за­ко­но­мер­но­сти, су­ще­ст­вую­щие в уче­нии о функ­цио­наль­ных со­стоя­ни­ях че­ло­ве­ка. Из­вест­но, что для воз­ник­но­ве­ния вся­ко­го функ­цио­наль­но­го со­стоя­ния не­об­хо­ди­мы осо­бые ус­ло­вия. На­при­мер, для пе­ре­хо­да из со­стоя­ния бодр­ст­во­ва­ния в сон, не­об­хо­дим от­но­си­тель­ный фи­зи­че­ский и ду­шев­ный по­кой или край­няя сте­пень пе­ре­утом­ле­ния, а для пол­но­цен­но­го ноч­но­го от­ды­ха - стро­го оп­ре­де­лён­ное со­от­но­ше­ние бы­ст­ро­го и мед­лен­но­го сна. Как сле­ду­ет из по­лу­чен­ных дан­ных, для воз­ник­но­ве­ния ис­тин­но­го мо­лит­вен­но­го со­стоя­ния не­об­хо­ди­мо пол­ное от­ре­ше­ние от ок­ру­жаю­ще­го ми­ра при от­сут­ст­вии сна. В про­тив­ном слу­чае, на­ша «мо­лит­ва» в луч­шем слу­чае ста­но­вит­ся сво­его ро­да за­кли­на­ни­ем для соб­ст­вен­но­го са­мо­ус­по­кое­ния, в худ­шем — бес­смыс­лен­ным бор­мо­та­ни­ем и са­мо­оболь­ще­ни­ем.

С мо­мен­та от­кры­тия про­фес­со­ра Сле­зи­на про­шло семь лет, од­на­ко, на уров­не дос­туп­ной ин­фор­ма­ции до сих пор ни­че­го не слыш­но о ка­ких-ли­бо ме­то­ди­че­ских ре­ко­мен­да­ци­ях для прак­ти­кую­щих вра­чей по обу­че­нию и ис­поль­зо­ва­нию «чет­вер­то­го со­стоя­ния» в ле­чеб­ных це­лях. В прак­ти­че­ском здра­во­охра­не­нии дав­но ис­поль­зу­ет­ся ме­тод БОС («био­ло­ги­че­ски об­рат­ной свя­зи»), ко­то­рый мог бы стать ос­но­вой для ос­вое­ния «чет­вёр­то­го со­стоя­ния» с ле­чеб­ной це­лью.

Та­ким об­ра­зом, мы ещё раз убе­ди­лись в том, что для нрав­ст­вен­но зре­ло­го учё­но­го нау­ка и ве­ра не толь­ко не яв­ля­ют­ся ан­та­го­ни­ста­ми в по­зна­нии ок­ру­жаю­ще­го ми­ра, но и вы­сту­па­ют как тес­ные и не­об­хо­ди­мые друг дру­гу со­юз­ни­ки.

Нау­ка и куль­ту­ра Рос­сии. Ма­те­риа­лы III Ме­ж­ду­на­род­ной на­уч­но-прак­ти­че­ской кон­фе­рен­ции, по­свя­щен­ной Дню сла­вян­ской пись­мен­но­сти и куль­ту­ры па­мя­ти свя­тых рав­но­апо­столь­ных Ки­рил­ла и Ме­фо­дия. Са­ма­ра, 2006. С.119-121.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1 Ак­ту­аль­ность про­блем в кон­тек­сте со­вре­мен­ных гео­по­ли­ти­че­ских про­цес­сов.

2 Нау­ка в си­туа­ции куль­тур­но­го кри­зи­са.

3 Эво­лю­ция взаи­мо­от­но­ше­ний мис­ти­ко-ма­ги­че­ских эле­мен­тов и нау­ки в про­цес­се по­зна­ния.

4 Роль ан­тич­ной и хри­сти­ан­ской куль­тур в фор­ми­ро­ва­нии сис­те­мы цен­но­стей тех­но­ген­ной ци­ви­ли­за­ции.

5 Хри­сти­ан­ское ло­но воз­ник­но­ве­ния ма­те­ма­ти­зи­ро­ван­но­го ес­те­ст­во­зна­ния.

6 Роль хри­сти­ан­ст­ва в эво­лю­ции по­зна­ва­тель­но­го от­но­ше­ния че­ло­ве­ка к ми­ру.

7 Роль гер­ме­низ­ма в ста­нов­ле­нии но­во­ев­ро­пей­ской нау­ки и фи­ло­со­фии.

8 Пьер Дю­гем о воз­ник­но­ве­нии нау­ки но­во­го вре­ме­ни.

9 Раз­но­об­ра­зие от­но­ше­ний нау­ки и за­пад­но­го хри­сти­ан­ст­ва.

10 Фак­то­ры ус­той­чи­во­сти ми­фа о кон­флик­те ме­ж­ду нау­кой и ре­ли­ги­ей.

11 Ис­то­ри­че­ская обу­слов­лен­ность ут­вер­жде­ний о воз­мож­но­сти гар­мо­нии нау­ки и ре­ли­гии.

12 Оши­боч­ность об­ще­при­ня­тых пред­став­ле­ний об аб­со­лют­ном раз­де­ле­нии нау­ки и ре­ли­гии в эпо­ху на­уч­ной ре­во­лю­ции.

13 Не­пра­во­мер­ность све­де­ния от­но­ше­ний нау­ки и ре­ли­гии к про­ти­во­стоя­нию ра­зу­ма и ве­ры в век «Про­све­ще­ния».

14 Вы­зов дар­ви­низ­ма по­пу­ляр­но­му хри­сти­ан­ст­ву как ги­по­те­за.

15 Ис­то­рия по­ис­ков и фаль­си­фи­ка­ций че­ло­ве­че­ских «пред­ков».

16 Оп­ро­вер­же­ние эво­лю­цио­низ­ма со­вре­мен­ным эс­те­ст­воз­на­ни­ем.

17 По­ли­ти­че­ский и со­ци­аль­ный кон­текст как ос­но­ва­ние внеш­ней ви­ди­мо­сти кон­флик­та нау­ки и ре­ли­гии.

18 «Обезь­я­ний про­цесс»: эти­че­ские по­след­ст­вия тео­рии эво­лю­ции.

19 Биб­лей­ское уче­ние о Шес­тод­нев­ном со­тво­ре­нии ми­ра Бо­гом.

20 Тео­рия «Боль­шо­го взры­ва» как про­бле­ма объ­яс­не­ния воз­ник­но­ве­ния Все­лен­ной со­вре­мен­ной нау­кой.

21 Фи­зи­че­ские и ас­тро­но­ми­че­ские под­твер­жде­ния те­лео­ло­ги­че­ско­го ар­гу­мен­та в поль­зу су­ще­ст­во­ва­ния Твор­ца и Кон­ст­рук­то­ра Все­лен­ной.

22 За­гад­ки в ми­ре жи­вой при­ро­ды.

23 Ме­ра от­вет­ст­вен­но­сти нау­ки за кри­зис со­вре­мен­ной ци­ви­ли­за­ции и куль­ту­ры.

24 Ги­пер­тро­фи­ро­ван­ное вни­ма­ние к тех­но­ло­ги­ям как од­на из спе­ци­фи­че­ских осо­бен­но­стей со­вре­мен­но­го сис­тем­но­го кри­зи­са.

25 Тех­но­ло­гии в об­ра­зо­ва­нии.

26 По­лит­тех­но­ло­гии.

27 Кри­зис идеи на­уч­но­сти.

28 Идея диа­ло­га куль­тур­ных тра­ди­ций За­па­да и Вос­то­ка в по­ис­ке но­вых ми­ро­воз­зрен­че­ских ори­ен­ти­ров.

29 Пра­во­слав­ное ми­ро­по­ни­ма­ние

30 Роль идеи рус­ско­го кос­миз­ма в ста­нов­ле­нии мыш­ле­ния, ос­но­ван­но­го на то­ле­рант­но­сти и диа­ло­ге куль­тур.

31 Кон­цеп­ция це­ло­ст­но­го ра­зу­ма в рус­ской ре­ли­ги­оз­ной фи­ло­со­фии.

32 Ре­во­лю­ция в фи­зи­ке: к но­во­му по­ни­ма­нию нау­ки.

33 Рас­цвет хо­ли­сти­че­ских кон­цеп­ций в кон­це XX ве­ка.

34 Ус­лов­ность и гра­ни­цы на­уч­но­го мыш­ле­ния.

35 Кри­ти­ка и пе­ре­ос­мыс­ле­ние цен­но­ст­но-по­зна­ва­тель­ной ус­та­нов­ки как ос­но­ва­ния со­вре­мен­ной тех­но­ло­ги­че­ской ци­ви­ли­за­ции в свя­зи с но­вой он­то­ло­ги­ей Я, су­ще­ст­вен­но иным по­ни­ма­ни­ем от­но­ше­ния че­ло­ве­ка и при­ро­ды.

36 Но­вое по­ни­ма­ние на­уч­но­сти и от­но­ше­ния на­уч­но­го мыш­ле­ния к раз­лич­ным вне-на­уч­ным мыс­ли­тель­ным об­ра­зо­ва­ни­ям.

37 Не­об­хо­ди­мость и воз­мож­но­сти объ­е­ди­не­ния на­уч­но­го и ре­ли­ги­оз­но­го пу­тей по­зна­ния дей­ст­ви­тель­но­сти.

38 Про­бле­мы по­строе­ния це­ло­ст­ной кар­ти­ны ми­ра.

39 Зна­чи­мо­сти тра­ди­ци­он­ной фор­мы на­уч­ной прак­ти­ки.

40 Иде­ал чис­той нау­ки, раз­ве­де­ния ра­зу­ма и ве­ры в фи­ло­со­фии нау­ки Пье­ра Дю­ге­ма.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

Биб­лия. Кни­ги Свя­щен­но­го пи­са­ния Вет­хо­го и Но­во­го За­ве­та. М., 2006.

Алек­сан­д­ров­ский, Г. Нау­ка идет по сле­дам фак­тов, упо­мя­ну­тых в Биб­лии.//Нау­ка и жизнь, 1997, № 8.

Бар­бур Иен. Ре­ли­гия и нау­ка: ис­то­рия и со­вре­мен­ность/Пер. с англ. Биб­лей­ско-бо­го­слов­ский ин­сти­тут св. апо­сто­ла Ан­д­рея. М.,2001.

Бо­го­сло­вие и фи­ло­со­фия: ас­пек­ты диа­ло­га: Сб. докл. конф. Ин-т фи­ло­со­фии РАН. М.. 2001.

Джон Хед­ли Брук. Нау­ка и ре­ли­гия: ис­то­ри­че­ская Пер­спек­ти­ва/Пер. с англ. Биб­лей­ско-бо­го­слов­ский ин­сти­тут св. апо­сто­ла Ан­д­рея. М..2004.

Ва­си­лий (Род­зян­ко). Тео­рия рас­па­да Все­лен­ной и ве­ра От­цов. Биб­лей­ско-бо­го­слов­ский ин­сти­тут св. апо­сто­ла Ан­д­рея. М., 1996.

Вей­ник В. И. По­че­му я ве­рю в бо­га? Минск., 2004.

Вер­ть­я­нов Сер­гей. Про­ис­хо­ж­де­ние жиз­ни: фак­ты, ги­по­те­зы, до­ка­за­тель­ст­ва. Свя­то-Тро­иц­кая Сер­гие­ва лав­ра. 2003.

Вшо­лек Ста­ни­слав. Ра­цио­наль­ность ве­ры /Пер. с польск. Биб­лей­ско-бо­го­слов­ский ин­сти­тут св. апо­сто­ла Ан­д­рея. М., 2005.

Га­гин­ский В. А. Свя­щен­ный труд и его ре­зуль­та­ты с хри­сти­ан­ской точ­ки зре­ния. Орен­бург, 1894.

Глу­бо­ков­ский Н. Н. Рус­ская бо­го­слов­ская нау­ка в ее ис­то­ри­че­ском раз­ви­тии и но­вей­шем со­стоя­нии. Биб­лей­ско-бо­го­слов­ский ин­сти­тут св. апо­сто­ла Ан­д­рея. М., 2002.

Го­ло­вин С. Л. Эво­лю­ция ми­фа: Как че­ло­век стал обезь­я­ной. М., 2000.

Гри­бов Л. Т. Нау­ка и ре­ли­гия: от кон­фрон­та­ции к до­пол­ни­тель­но­сти //Выс­шее об­ра­зо­ва­ние в Рос­сии,1997, № 1.

Де­вя­то­ва С. В. Со­вре­мен­ное хри­сти­ан­ст­во и нау­ка. М., 1994.

Ер­шо­ва Г. Г., Чер­но­сви­тов П. Ю. Нау­ка и ре­ли­гия: но­вей­ший сим­би­оз. М.. 2003.

Ка­ля­бин Г. А. Ве­рою по­зна­ем: Об­зо­ры по ес­те­ст­вен­ной апо­ло­ге­ти­ке. М., 1999.

Ка­ля­бин Г. А. Биб­лей­ская и на­уч­ная кар­ти­на ми­ра. Са­ма­ра, 2005.

Ка­та­со­нов В. Н. По­зи­ти­визм и хри­сти­ан­ст­во: фи­ло­со­фия и ис­то­рия нау­ки Пье­ра Дю­ге­ма. Ин­тер­нет http://www.Katasonov-narod.ru

Клеман Оливье. Смысл Земли/Пер. с франц. Библейско-богословский ин­сти­тут св. апо­сто­ла Ан­д­рея. М., 2006.

Круг­ля­ков Э. П. «Уче­ные» с боль­шой до­ро­ги. М., 2006.

Ку­ра­ев А. (диа­кон) Хри­сти­ан­ст­во на пре­де­ле ис­то­рии: О на­шем по­ло­же­нии. М., 2003.

Ку­ра­ев А.(диа­кон). По­че­му пра­во­слав­ные та­кие? М., 2006.

Кюнг Г На­ча­ло всех ве­щей: ес­те­ст­во­зна­ние и ре­ли­гия/Пер. с нем. Биб­лей­ско-бо­го­слов­ский ин­сти­тут св. апо­сто­ла Ан­д­рея. М., 2007.

Мер­фи Нен­си, Эл­лис Джордж. О нрав­ст­вен­ной при­ро­де Все­лен­ной/Пер. с англ. Биб­лей­ско-бо­го­слов­ский ин­сти­тут св. апо­сто­ла Ан­д­рея. М., 2004.

Мольт­ман Юр­ген. Нау­ка и муд­рость/Пер. с нем. Биб­лей­ско-бо­го­слов­ский ин­сти­тут св. Ан­д­рея. М., 2005.

Нау­ка и ре­ли­гия. Меж­дис­ци­п­ли­нар­ный и кросс-куль­тур­ный под­ход. М., 2006.

Нау­ка и бо­го­сло­вие: Ан­тро­по­ло­ги­че­ская пер­спек­ти­ва. М., 2004.

Не­сте­рук А. Ло­гос и кос­мос. М., 2006.

Оси­пов А. И. путь ра­зу­ма в по­ис­ках ис­ти­ны. М.,2003.

От­вет­ст­вен­ность ре­ли­гии и нау­ки в со­вре­мен­ном ми­ре. Биб­лей­ско-бо­го­слов­ский ин­сти­тут св. апо­сто­ла Ан­д­рея. М., 2007.

О че­ло­ве­ке.,М., 2004.

Пан­кин С. Ф. Ре­ли­ги­оз­ная ан­тро­по­ло­гия. М., 2006.

Пи­кок Ар­тур. Бо­го­сло­вие в век нау­ки: Мо­де­ли бы­тия и ста­нов­ле­ния в бо­го­сло­вии и нау­ке/Пер. с англ. Биб­лей­ско-бо­го­слов­ский ин­сти­тут св. апо­сто­ла Ан­д­рея. М., 2004.

По­ли­щук В. И. Куль­ту­ро­ло­гия. М.,1998.

Пол­кин­хорн Джон. Ве­ра гла­за­ми фи­зи­ка: бо­го­слов­ские за­мет­ки мыс­ли­те­ля «сни­зу-вверх» /Пер. с англ. Биб­лей­ско-бо­го­слов­ский ин­сти­тут св. апо­сто­ла Ан­д­рея. М., 2001.

Пол­кин­хорн Джон. Нау­ка и бо­го­сло­вие /Пер. с англ. Биб­лей­ско-бо­го­слов­ский ин­сти­тут св. апо­сто­ла Ан­д­рея. М., 2004.

Рас­сел П. От нау­ки к Бо­гу: Пу­те­ше­ст­вие фи­зи­ка в тай­ны соз­на­ния /Пер. с англ. Биб­лей­ско-бо­го­слов­ский ин­сти­тут св. апо­сто­ла Ан­д­рея. М. , 2005.

Ро­уз­вер Дэ­вид. Нау­ка о со­тво­ре­нии ми­ра, до­ка­зы­ваю­щая пра­во­ту Биб­лии/Пер. с англ. Биб­лей­ско-бо­го­слов­сий ин­сти­тут св. апо­сто­ла Ан­д­рея. М., 1995.