Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника


Квантовое сознание




В книге «Что мы вообще знаем?» есть целая глава «Сознание». Начнём с того, что авторы новой парадигмы свели понятие «психика» к понятию «сознание», что традиционно принято в большинстве учений ведического Востока[360]. В восточных учениях, употребляющих психотехники, сознание отождествляется с собственным «я». Для этого ведического отождествления наиболее подходит в нашем понимании термин «психика». На Востоке считается, что методом «расширения сознания» (то есть, индивидуального духовного совершенствования) можно перемещаться по ступеням духовного познания Объективной реальности, избавившись в идеале от материальных привязок и земных страданий. Поскольку земной мир считается на ведическом Востоке иллюзией, а многоуровневый духовный мир — реальностью — то переход в ступенчатую «реальность» из мира, полного страданий, является высшей целью жизни людей ведического Востока.

Поскольку психика у них чётко не разделена на сознание и подсознание (бессознательный уровень), то на первой же страница главы «Сознание» приведён тезис о неизведанности вопроса о том, для чего человеку сознание:

 

«Дать определение сознанию очень сложно. Люди давно пытаются объяснить, что такое сознание и до сих пор пытаются понять, что это означает для нас, людей, и зачем вообще оно нам.

Эндрю Ньюберг».

 

Вопросы о том, что такое сознание, и как правильно должны взаимодействовать между собой сознание человека и бессознательные уровни психики, а также вопрос о роли всех основных компонент психики — подробно рассмотрены в КОБ[361].

Глава «Сознание» книги «Что мы вообще знаем?» очень противоречива из-за следующих моментов:

 

· Во-первых, из-за неправильного подхода обозначать всю психику словом «сознание», не разделяя её на сознательный и бессознательный уровни.

· Во-вторых, многие учёные разных отраслей путают понятие «сознание» с понятием «информация», «дух»; отсюда и известная формулировка «основного вопроса философии».

· В-третьих, из-за полного отсутствия единства понятийного подхода к сознанию у учёных разных отраслей науки.

 

Всё это — результат изысканий и рассуждений вне разделения психики на сознание и бессознательные уровни и вне системы координат триединства «материя-информация-мhра». У каждого научного “сословия” своя система понятий и координат и они не могут договориться между собой: за одними и теми же словами у представителей каждого “сословия” возникают свои специфические образы.

Один из самых распространённых материалистических подходов к вопросу, что такое сознание (в смысле как работает психика, и откуда берётся информация) — это сугубо противоположный восточному подход, что сознание это «побочный продукт эволюции»:

 

«Многие учёные — как физики, так и психологи, — которые до сих пор ещё придерживаются материа­листической ньютоновой парадигмы, утверждают, что сознание представляет собой продукт функцио­нирования мозга. (При этом они часто используют термин эпифеномен, что означает побочный эффект, или продукт.) По существу это означает, что ощу­щение «я», свойственное каждому из нас, есть со­вершенно случайный «выверт» эволюционного раз­вития. И когда мозг умирает, этот «выверт» просто исчезает и вместе со своей биологической упаковкой отправляется на свалку».

 

Восточный же подход, который более близок авторам новой парадигмы, предполагает обратную картину: сознание — это та единственно бессмертная сущность, которая сохраняется после смерти[362] и переселяется на соответствующей духовному развитию уровень Вселенной (за что и борются на ведическом Востоке):

 

«Исследования мозга проливают некоторый свет на высшие состояния сознания — за пределами бодрствования, крепкого сна и сновидения[363]. Существует семь уровней сознания. Вдобавок к тем трём уров­ням, в которых мы чаще всего пребываем, есть ещё чистое сознание. Это самая простая форма человеческо­го сознания — безмятежно спокойное безмолвное состояние безграничной осознанности[364], когда разум отождествляет себя с единым полем всех законов природы и живёт им[365].

Джон Хагелин, доктор философии».

 

Наиболее близкий к правильному подход к понятию «сознание» (которое дано Свыше виду «Человек Разумный» как инструмент для настройки своей психики и средство эффективной передачи информации друг другу) можно увидеть в следующем (возможно случайном) высказывании доктора медицины Стюарта Хамероффа (выделено нами):

 

«Я полагаю, что сознание — это наша способность к осознанности, это вну­тренняя жизнь и личный опыт. Это то, что от­личает нас от роботов и зомби, которые могут совершать сложные дей­ствия, заниматься своим делом и добиваться тех или иных целей, не обладая внутренней жизнью или личным опытом. Я бы ска­зал, что сознание состоит из последовательности от­дельных событий. И таких событий — являющихся своего рода элементарными квантовыми единицами сознания, пороговыми величинами данного фунда­ментального уровня (пространственно-временной геометрии) — происходит приблизительно по сорок в секунду».

 

В КОБ быстродействие сознания определено — около 15 бит/секунду. Эти результаты примерно одного порядка. Если учитывать, что быстродействие бессознательных уровней отличается на порядки (а может и сотни порядков), то в обоих случаях речь идёт об уровне сознания (может быть о его не востребованном потенциале?). Результат, который называет Стюарт Хамерофф, получен путём практического исследования микрососудов мозга, так называемого «квантования мозга», о чём речь пойдёт далее.

Порой очень трудно понять, что имеют в виду западные учёные под тем или иным термином, употребляемым в книге «Что мы вообще знаем?» Неопределенность формулировок в книге имеет несколько причин. Это и особенности западного атеистического мировоззрения учёных, которое восприняло в себя ещё и всё, что им досталось от эпохи чисто материалистического развития науки. Это и особенности перевода, когда теряется изначальный смысл понятий, а в русском понимании эти же слова, словосочетания и фразы имеют уже другой смысловой оттенок.

Но, как бы то ни было, ясно, что материалистическая научная традиция сводится к тому, что сознание (то есть психика вида «Человек Разумный» со всеми её основными компонентами — если по-нашему) — это «аномалия», возникающая в мозгу вследствие прохождения там «химических и нейроэлектрических» процессов (выделено нами):

 

«Мы проявляем огромный интерес к явлениям «внешнего мира» и почти не об­ращаем внимания на «внутренний мир»[366].

Но, возможно, главная причина — в том, что созна­ние не вписывается в ньютонову парадигму. Его нельзя измерить[367]. А большинство учёных до сих пор видят мир разделённым надвое, как его описал сотни лет назад Декарт: неощутимое, нефизическое, духовное полностью отделено от физического[368]. Поэтому учёные описывают сознание только через химические и нейроэлектрические процессы, проходящие в мозгу. И в рамках этой парадигмы учёные зашли столь далеко, что стали называть сознание аномалией.

«Как? — спросите вы. — Моё сознание, твоё сознание, фундаментальный фактор нашего существования представляет собой аномалию — то есть от­клонение от нормы».

Дело в том, что у современной науки нет системы координат для изучения сознания[369]. Это «сложный во­прос», а поэтому большинство учёных отвернулись от него и занялись другими делами. Так всегда бы­вает, когда что-то угрожает бытующей парадигме (и источнику заработка некоторых людей). «Когда ано­малии в текущей парадигме проявляются в первый раз, — отмечает физик и философ Питер Рассел, — их обычно не замечают или отвергают».

 

Это означает, что учёные-материалисты «поставили телегу впереди лошади», пытаясь объяснить все наши мысли «химией и физикой» головного мозга. Именно такой подход сводит практически до нуля все духовные (то есть информационные) средства управления психикой, ограничивая влияние на качество продукта «сознания» физиологией процессов и теми знаниями, которые индивид получает с уровня сознания (то есть из источников вещественной культуры).

Возможно, что такой материалистический подход к изучению психики — сузивший её возможности до физиологии мозга и некоторых способностей осознанного освоения знаний — послужил поводом для достаточного обширного круга западных учёных называть всю многокомпонентную психику сознанием[370]. И это — несмотря на то, что западная психология и медицина давно знакомы с понятием подсознание. Но на ведическом Востоке психика тоже названа сознанием. Там доминирует взгляд на продукт головного мозга (мыследеятельность) как на чисто духовное (информационное) явление, и культура психотехник направлена на «обнуление» уровня сознания для достижения полного отрешения от осознаваемого мира[371]. Возможно по этой причине уровень сознания на Востоке считается не столь важным, по существу работа ведётся с упором на идеальную трансформацию бессознательного (что называется «расширением сознания»), и по этой причине разделение психики на сознание и бессознательные уровни на Востоке не имеет большого значения и традиционно не принято.

Подобный подход наложил свой глубокий отпечаток и в идеи, которые несёт новая парадигма авторов рассматриваемой нами книги. Однако, они, несомненно, ушли от чисто материалистического взгляда на работу мозга.

С другой стороны учёные Запада и Востока сошлись в том, что под понятием «сознание» они имеют в виду самую главную сущность вида «Человек Разумный», продукт деятельности его психики, который оказывает решающее влияние на окружающий мир. Масштабы этого влияния не имеют чёткого предела и рассматриваются от самых обыденных и примитивных и до вселенских[372].

Дошло до того, что по одной из весьма весомых западных версий (которая в согласии с космологией «Большого взрыва») некий «вселенский разум» («сознание вселенной») появилось вследствие того, что когда-то возникла «аномалия» в мозгу высших разумных существ[373] и стала распространяться по «структуре вселенной», создав её законы.Посмотрим, что бывает, когда в мировоззрении исследователей психики вида «Человек Разумный» нет места Богу и его Промыслу. Отказавшись от идеи сотворения мира, принятой во всех «авраамических» религиях (за её непопулярность), авторы новой парадигмы впали в восточный идеализм относительно происхождения вселенского «сознания» (подглава «Сознание — царь?» в главе «Сознание» рассматриваемой книги):

 

«На самом деле большинство духовных учений утверждают, что сознание — это не одна из фунда­ментальных составляющих реальности, но важнейшая фундаментальная составляющая. Всё берет на­чало во вселенском роднике сознания.

Именно так считает Доктор Хагелин:

Самый первый опыт — можно сказать, начало Все­ленной — имел место тогда, когда чистое сознание (единое поле) увидело себя и создало внутри своей изначально единой природы тройственную структуру: наблюдателя, наблюдаемый объект и процесс наблю­дения. Здесь, на этом глубочайшем уровне реальности, сознание творит мироздание, а поэтому — да! — суще­ствует теснейшая связь между наблюдателем и объек­том наблюдения! Они изначально слиты в одно неде­лимое целое, лежащее в основе мироздания, и это же целое представляет собой единое поле и самый глубо­кий уровень человеческого сознания — «Я».

 

Выделенные нами места указывают на опасность, которую несёт подобный подход к возникновению «вселенского родника сознания»[374] — под чем учёные понимают некую информационную самоорганизацию Вселенной, в поле которой самый глубокий уровень сознания это «Я»-сознание (то есть, продукт психики вида «Человек Разумный»). Координация всех «Я-сознаний» происходит по мере их включения в «единое поле вселенной» методом его дальнейшей самоорганизации и самоуправления с учётом уже включившихся «Я-сознаний». Руководствуясь таким подходом, каждый потенциально является «царём» по отношению к полевой реальности и может творить всё, что он захочет — всё, что у него получается, с тем условием, чтобы он творил осознанно, посредством воли. Духовное развитие «сознания» (то есть — психики) согласно такому подходу происходит соответственно подъёму по уже давно определённым во многих эзотерических учениях Запада и Востока ступеням сложившейся иерархии «сознания» (сноски наши):

«Есть много текстов как древних (например, книги Каббалы), так и более совре­менных (например, «Книга Урантии»), в которых при­водятся подробные клас­сификации небесных оби­тателей: ангелы, архангелы, серафимы, херувимы и т. д. Мне кажется, что на самом деле это — системы класси­фикации уровней и объёмов сознания[375]. Психология (которая давно уже призна­на наукой) разрабатывает критерии для определения типов личности и использу­ет эти типы для анализа различных явлений Нельзя ли применить подоб­ный подход к исследованию сознания?[376] — Уилл».

 

Такой подход вполне годится для описания работы духовной среды, названной нами коллективное бессознательное (теория эгрегоров), в которой есть «наблюдатель, наблюдаемый объект и процесс наблюдения»; каждая включённая в иерархию эгрегоров психика как-то влияет на их «духовность»[377] и может влиять на социальную реальность через практики взаимодействия психики с коллективным бессознательным (тем или иным набором эгрегоров, на которые завязаны те или иные социальные группы людей). Но этот подход ни в коей мере не распространяется за пределы того, что Вернадский назвал Ноосферой, то есть, в Космос, во Вселенную. Там действуют законы, установленные Богом, а «Я»-центричный произвол людского духа (психической деятельности людей) локализован нашим миром. Учёные, следуя старой восточной традиции и возомнив себя царями во Вселенной, отвернулись от Бога и впали в древние иллюзии о Вселенной на базе новейших научных достижений(сноски наши):

 

«А что происходит, когда исследователи сознания возвращаются из своих путешествий?[378] Говорит доктор Эндрю Ньюберг:

Когда люди переживают мистический опыт, они чув­ствуют, что это более фундаментальный уровень ре­альности, чем наш повседневный материальный мир[379]».

 

Это очередной изощрённейший увод обывателя от проблем социологии в мистику абстрактно-духовного управления своей индивидуальной реальностью.

Своя реальность остаётся в пределах доминирующей в обществе концепции с её социологией — по той причине, что до уровня социологии и концепции адепты новой парадигмы на допущены (почему — рассмотрим далее)[380]. Но главное, что такой подход новой парадигмы активно распространяется на толпу, которой надоели канонические религии, но хочется мистики, близкой к восточной.

И вопиющий атеизм, красиво украшенный по-западному, но представляющий ничто иное, как восточный метод «расширения сознания»[381] — толпа ухватила в обе руки. А некоторые успехи применения на практике эгрегориального по сути управления реальностью (в основном это бытовое мелкотемье) уже придают многим последователям новой парадигмы уверенность в её верности.

В заключении главы авторы научной парадигмы делают вывод, что «сознание» (то есть психику») нужно мерить самим же «сознанием» поскольку оно — царь (сноска в следующей цитате наша):

 

«Как же, при столь расплывчатых определениях сознания, доктор Хагелин, Тереза Авильская, Иисус Христос, Лао Цзы, Экхарт Толле, мудрецы-ведантисты сумели хоть в какой-то мере прояснить для себя этот вопрос?Используя сознание для исследо­вания сознания. Как учёные-физики используют в своей работе физические измерительные приборы, так и исследователи сознания изучают свою реаль­ность при помощи соответствующего инструмента. Помните, что сказал Эд Митчелл о своих моментах космического осознания? Похоже, это общий опыт для многих людей: границы «Я» исчезают и выясня­ется, что «Я» присутствует во всём, везде и всегда[382]. Это наводит на мысль, что сознание не только не создаётся в мозгу, но мозг фактически ограничивает сознание![383]».

 

Но если «сознание»-психика — плод доминирующей культуры, то такой подход к формированию психики будет лишь приветствоваться авторами и кураторами этой культуры. Вообще даже для любого измерения должен быть независимый от субъекта измерения эталон меры[384]. Культура тоже поддаётся измерению и наилучший для этого измерения эталон — соотнесение этой культуры с Божьим Промыслом. Если же независимого эталона (свободного от издержек формирования личностной психики в нечеловечной культуре и эгрегориальных наваждений) учёные не признают («сознание мерит сознание»), то их парадигма ничем не лучше прежних толпо-“элитарных”, но опаснее своей мистической привлекательностью. Хозяева же глобального толпо-“элитарного” проекта мерят «сознание» тех, кем они управляют — своим «сознанием», уровень которого соответствует глобальной целесообразности продления в будущее их проекта и их социологии. Их задача поддерживать уровень «сознания» толпы, прежде всего учёных, в рамках этого проекта. А главная задача — не позволить толпе самостоятельно выйти из плена атеизма. Поэтому любые новейшие атеистические разработки глобальные хозяева библейского толпо-“элитаризма” будут поддерживать.

Всеобщим безошибочно точным эталоном в общечеловеческом идеале является Бог, Который каждому желающему даёт возможность самостоятельно совершенствовать своё «сознание» (психику) через диалектический метод самоизмерения и самоизменения своей нравственности (в первую очередь) и соответственно этому изменению двигаться от «животного» типа психики к человечному[385]. Устранив Бога из новой парадигмы, её авторы надёжно легли под глобальный проект порабощения человечества.


Поделиться:

Дата добавления: 2015-04-16; просмотров: 125; Мы поможем в написании вашей работы!; Нарушение авторских прав





lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2024 год. (0.007 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты