Социально-философские идеи Возрождения

Поворот Возрождения к человеку и его культуре был заметен и в области философских воззрений на общество. Новые взгляды исходили из других предпосылок, чем в средние века. Вместо одностороннего и однозначного религиозного объяснения они основывались на положе­нии о естественном характере человека, на его земных интересах и потребностях.

Центром социально-философских воззрений было государство, в ко­тором прогрессивные силы общества рассматривались как главное орудие против церковной власти. Только сильное, централизованное государство могло преодолеть внутреннюю разобщенность общества, обеспечить про­буждающимся нациям самоопределение и суверенность в борьбе против власти католицизма, охватившей почти всю Европу.

В конце XV и в начале XVI века Италию потрясали постоянные вой­ны, которые тормозили экономическое и культурное развитие общества. Италия была раздроблена на городские республики, князья соперничали между собой за власть, и не было силы, которая способна была бы поли­тически объединить страну. Потребность в сильном государстве, которое выполнило бы эту задачу, лучше всего выразил в своей политической теории Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.).

Подобно тому, как Леонардо да Винчи рассматривал вне божественного вмешательства природу, его земляк и современник Макиавелли исключил бога из сферы своего анализа общественной жизни, истории и политики. Мир людей для Макиавелли столь же подвижен, как и мир природы. Общественная жизнь постоянно меняется, изменяются государ­ственные устройства, владычества одних держав переходят к другим, возвышаются и низвергаются властители в обществе, но постоянна и неизменна человеческая природа, а с нею и те закономерности, которые движут людьми и государствами. Всякие изменения в обществе Макиа­велли объясняет изменениями нравов.

Макиавелли считает, что в истории и обществе действует судьба – Фортуна, отождествляемая с богом, как воплощение неизбежного хода событий. Однако воздействие судьбы не фатально. Судьба распоряжается лишь половиной наших поступков, говорит Макиавелли, но управление другой половиной она предоставляет нам самим. Успех человеческой деятельности зависит от двух условий: во-первых, от тщательного и глубокого изучения объективных обстоятельств, от познания закономер­ностей в игре социальных сил; и во-вторых, от противопоставления судь­бе не только знания, но и собственной воли, энергии, силы, стремления к успеху, к достижению поставленной цели. Чтобы подчинить обстоятель­ства, заставить их служить себе, необходимы воля и страсть борца. «Лучше быть смелым, чем осторожным, – писал Макиавелли, – потому что судьба – женщина, и если хочешь владеть ею, надо ее бить и толкать... судьба всегда благоволит к молодым, потому что они не так осмотрительны, более отважны и смелее ею повелевают».

С чисто земных, практически-политических позиций рассматривает Макиавелли религию. Как и все в жизни людей, религия находится во власти необходимости. Причину упадка христианской религии Макиавел­ли видит в том, что она вошла в противоречие с политической практикой. Этические начала христианства он считает практически неосуществимы­ми, а потому и непригодными для укрепления государства. Религия должна носить совершенно иной характер. Она, по примеру древнего язычества, должна воспитывать мужество, гражданские добродетели, лю­бовь к земной славе.

Анализ общественно-политических проблем у Макиавелли отделен от каких бы то ни было религиозных соображений, более того сама религия оказывается подчиненной политическим целям. Политика рас­сматривается Макиавелли как самостоятельная область человеческой де­ятельности, имеющая свои собственные цели и законы. Ей он подчиняет не только религию, но и мораль. Политическая деятельность, т. е. созда­ние и управление государственной власти, имеет собственный критерий оценки – пользу и успех, достижение поставленных целей. Его похвалы удостаиваются те политические деятели, которые добиваются успеха лю­быми средствами, в том числе и с помощью обмана, хитрости, коварства и открытого насилия.

Макиавелли провозглашает в качестве закона политической деятель­ности правило «цель оправдывает средства». Однако целью этой является, по Макиавелли, вовсе не частный, личный интерес правителя, государя, а общее благо, которое он связывал с созданием сильного и единого национального государства. Это интерес отечества, понимаемый прежде всего как интерес народный, общенациональный. В условиях Европы и Италии начала XVI века речь шла о национальном государстве, возника­ющем в борьбе с феодальной раздробленностью и анархией. Макиавелли резко полемизировал с теми политическими деятелями, которые отказы­вали народу в здравом смысле и верном суждении.

Политическое учение Макиавелли, впервые отделившее политиче­ские проблемы от религии и морали, вызвало яростную ненависть тех политиков, которые положили в основу своей деятельности «макиавел­лизм» – нечто совершенно противоположное учению Макиавелли. Если Макиавелли оправдывал средства политической деятельности обществен­но-полезными целями, то возникший впоследствии «макиавеллизм» оз­начает проведение беспринципной политики, попирающей всякие нормы нравственности во имя достижения эгоистических целей.

Не только государство, но и право получает в философии Возрожде­ния антирелигиозное толкование. Мыслители этой эпохи признают боже­ственное право, но резко ограничивают сферу его действия. В земной жизни действует не божественное, а человеческое право, которое основа­но на рационалистическом мировоззрении. Свет разума, а не божественное откровение считали они верховным судьей в человеческой жизни.

В человеческом праве различаются гражданское и естественное пра­во. Гражданское право возникает исторически, обусловлено политиче­ской ситуацией; естественное право вытекает из естественной приро­ды человека и является предметом не истории, а философии. Сущность естественного права заключена в общественном характере человека. Отсюда вытекает необходимость общественного договора между людьми для обеспечения своих интересов. Государство, таким образом, есть результат заключения людьми общественного договора.

Разрабатывая свои идеи, гуманисты мечтали о наступлении «золотого века». Однако эта мечта столкнулась с жестокой реальной действительностью, с трагической эпохой первоначального накопления капитала, кото­рая принесла ожесточенную борьбу реформационных движений, разоре­ние крестьянства, безжалостную эксплуатацию рабочих, жестокие законы о «бродяжничестве» и т. д. Гуманистическая философская мысль попыта­лась найти выход из этого трагического положения, обеспечивающий достоинство человека и его свободу. Один из таких выходов предлагает коммунистическое учение английского гуманиста Томаса Мора (1479-1555 гг.).

В своем главном произведении «Утопия» он не удовлетворяется поверхностным анализом периода начального накопления капитала, ко­торое в Англии проходило особенно жестоко, но стремится к выяснению социальных причин этого процесса. Причину всех неслыханных народ­ных бедствий гуманист видит в существовании частной собственности, в господстве личного интереса. Предлагаемое Мором в «Утопии» истин­ное и справедливое общественное устройство основано на общности имущества, на всеобщем и обязательном участии всех граждан в произво­дительном труде, на ликвидации паразитического существования приви­легированных слоев и групп, на справедливом и равном распределении общественных богатств. Цель коммунистического общества утопийцев есть обеспечение не только материальных потребностей граждан и обще­ства в целом, но также и свободное развитие человеческой личности. Для этого предназначено свободное время, остающееся от участия в общественно необходимом труде (а рабочий день в идеальном государстве сокращен до неслыханных во времена Мора размеров – 6 часов).

Определение счастья как цели человеческого существования являет­ся центральной философской проблемой «Утопии». Счастье утопийцы видят в удовольствии и наслаждении. Однако счастье заключено не во всяком удовольствии, а лишь «в честном и благородном». Если счастье – высшее благо, то сама добродетель ведет к нему человеческую природу. При этом добродетель определяется как жизнь, согласованная с законами природы. Жизнь в счастье и добродетели предусматривает помощь «всем прочим» людям, служение «на благо и утешение другому» и не имеет ничего общего с индивидуалистическим эгоизмом.

В согласии с этими этическими воззрениями утопийцев находятся и их религиозные представления. В идеальном государстве допускается полная свобода вероисповеданий и даже безбожие, ибо «никто не властен над своими чувствами».

Томас Мор полагал, что при помощи просвещенного правителя его идеи можно реализовать в ближайшем будущем. В этом, а также в дру­гих моментах проявлялась иллюзорность, неосуществимость его учения, и оно вошло в историю философской мысли как утопическое.

Философия Возрождения занимает видное место в истории фило­софской мысли. Это период, в котором вследствие социальных и эконо­мических изменений, связанных с разложением феодального строя в Ев­ропе и возникновением новых, исторически прогрессивных форм произ­водства и общественных отношений, рождается новое мировоззрение. Основными чертами его являются натурализм, индивидуализм, рациона­лизм. Вера в человека, в возможность создания свободной естествен­ной жизни индивида могла опираться не на средневековую духовную традицию, а на античную культуру и философию. Философию Возрожде­ния характеризует борьба новых идей со схоластическими концепциями, философия эпохи Возрождения усиливает связи с наукой.

Основным признаком философии Возрождения является ее светская, земная направленность. Если предметом средневековой философии был бог, то ныне на первое место выступает природа.

Значение философии Возрождения можно кратко представить в том, что она создала основу философии Нового времени. Период философии Возрождения представляет собой необходимый и закономерный переход от средневековой философии к философии Нового времени.