Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника



Средневековой схоластики




Читайте также:
  1. Антонов В. А. Города и крестовые походы в прибалтийские земли. Город в средневековой цивилизации Западной
  2. Апологетика и патристика как этапы становления средневековой мысли.
  3. Апологетика, патристика и схоластика как этапы развития средневековой философии.
  4. Арабской средневековой философии
  5. В чем заключались особенности средневековой философии?
  6. В чем суть учения Фомы Аквинского как крупнейшего представителя схоластики?
  7. Византийское влияние на развитие архитектуры средневековой Таврии
  8. Глава 21. Право средневековой Франции
  9. Глава 22. Право средневековой Германии
  10. Глава 23. Право средневековой Англии

 

Складыванию феодального общества в Западной Европе способство­вало то, что светский феодальный строй освящала церковь. Располагая широкой организацией, управляемой в соответствии с феодальными иерархическими принципами, будучи крупным землевладельцем, она постепенно обращала варваров (германцев, франков и др.) в христианство и распространяла свое влияние на всю Западную Европу. Благодаря общему языку – латыни – христианская церковь интернационализиро­валась. Она взяла на себя организацию образования и воспитания, (ибо варвары в своем развитии намного отставали от христианской культуры) в той или иной мере воспринявшей культуру античности. Церковные школы и монастыри становятся культурными центрами. На запад и север Европы перемещается в конце VIII – начале IX века и центр философ­ской мысли. Светское образование оказалось приспособленным к рели­гиозным и богословским целям.

Философия была превращена в служанку богословия. Задачей фило­софии было не исследование действительности, а поиски рациональных путей обоснования истинности всего того, что провозглашала религиоз­ная вера. Единственный предмет изучения теологии – божественное естество – являлся также и предметом философского изучения. Провоз­глашалась лишь одна истина, различия между философией и теологией не допускались. Такая (схоластическая) философия сложилась к IX веку и господствовала в обществе до конца XV столетия.

Метод схоластической философии был предопределен еще в ее ис­ходных посылках. Речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т. е. философии. Из этого вытекают три цели: первая – с по­мощью разума легче проникнуть в истины религиозной веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; вторая – придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помо­щи философских методов; третья – используя философские доказатель­ства, исключить критику святых истин. Все это и есть схоластический метод. Сущностью схоластики является формальное рассуждение о поня­тиях, категориях без рассмотрения их реального содержания. Все подчи­нено авторитету христианского вероучения, ради которого деформирова­лась, живая, конкретная действительность.



Расцвет схоластики наступает в XII-XIII веках. Он связан с ростом городов, в которых концентрировалось ремесленное производство и торговля, с достижением вершины власти Папы римского как в светской, так и в духовной сфере. Церковь объявляет беспощадную борьбу с еретиче­скими движениями, учреждает особый суд – инквизицию, создает доми­никанский и францисканский монашеские ордена, открывает универси­теты в Париже, Оксфорде, Кельне, Неаполе и других городах Европы. Крестовые походы на Ближний Восток расширили социальные, геогра­фические и духовные горизонты европейцев. Знакомство с трактатами Аристотеля и арабским естествознанием потребовали обобщить все изве­стные знания о мире в строгую систему, где царствовала бы теология. Растущее влияние философии Аристотеля вылилось после долгой борьбы мнений в новую теолого-философскую систему, которую создал Фома Аквинский (1225-1274 гг.).

В учении о бытии Фома Аквинский исходит из христианского догма­та о сотворении мира богом, как о том повествуется в Ветхом завете. Бог как духовное существо является первичным по отношению к матери­альному миру. Мир представлен в томизме (учении Фомы Аквинского) системой, разделенной на несколько иерархически обусловленных ступеней. Самая низшая ступень – неживая природа, над ней возвыша­ется мир растений и животных. Далее идет мир людей, который является переходом к сверхъестественной, духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является бог. Всякое сущее (от единичных вещей до бога) состоит из сущности и существования. Сущность всякой вещи есть то, что выра­жает в определении родовые, а не индивидуальные признаки. У бога сущность совпадает с существованием. И напротив, сущность всех сотво­ренных богом вещей не согласуется с существованием, ибо она не вытекает из их единичной природы. Сущность их определяется причаст­ностью к божественному творению, т. е. имеет характер обусловленный и случайный. Человек или животное существует не благодаря своей сущ­ности, а благодаря сопричастности божественному акту творения. Весь мир материальных вещей существует не в силу собственной приро­ды, а является чем-то совершенно случайным, зависимым от создателя. Лишь бог абсолютен, не обусловлен. Бог является простым бытием; сотворенная им вещь – сложным.



В понимании сущности и существования Фома Аквинский исполь­зует такие категории Аристотеля, как материя и форма. Вслед за Аристо­телем он повторяет, что реально существуют лишь единичные вещи, состоящие из материи и формы, что материя, лишенная формы, пассив­на, недифференцированна и не может без нее существовать, что форма является активным элементом, определяющим единичное бытие. У Ари­стотеля форма всегда выступает в единстве с материей с одним исключе­нием: форма всех форм – бог – является нетелесной. У Фомы Аквинского формы отделимы от материи и выступают либо в чисто идеальном виде, как ангелы и души, либо образуют сущности вещей. Если у Аристо­теля материя никем не сотворена, существует вечно, то у Фомы Аквинского бог творит материю из ничего, и с этой поры она становится основой индивидуализации вещей. Фома Аквинский ввел градацию форм: 1) фор­ма, содержащаяся в вещи в качестве ее сущности; 2) форма, абстрагиро­ванная от единичных черт вещи, т. е. существующая в человеческом уме (при этом в вещи она имеет лишь свою основу); 3) форма, существующая до вещей как идеальный образ индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме.



Бытие бога может быть доказано, согласно томизму, разумом, ибо выражение «бог существует» не является очевидным и врожденным. Он представил пять доказательств бытия бога.

Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного двигателя, а следователь­но, и того, что им движимо. Этим определяется необходимость существо­вания первого двигателя, которым является бог.

Второе доказательство исходит из сущности действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является бог.

Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость и т. д. В конце концов выясняется, что существует первая необходимость – бог.

Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом, которые есть везде, во всем сущем; потому должна существо­вать наивысшая степень совершенства, и опять им является бог.

В основе пятого доказательства лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направ­ляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, должно быть разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является бог.

В теории познания Фома Аквинский прежде всего различает матери­альный и формальный объект познания. Материальный объект – это любая конкретная вещь, независимая от сознания и воспринимаемая при помощи чувств, например, стол. Объект же формальный – это опреде­ленный элемент, какая-то сторона познаваемой вещи, например, цвет стола. Главным, конечным объектом познания в томизме является не материя, а нематериальная действительность, содержащаяся в единичных вещах. Познание основано на способности воспринимать от единичных вещей духовные познавательные формы и является способностью сопричаствовать нематериальному божественному существованию. Если у Ари­стотеля познание означало проникновение в глубь извечно существую­щей материи, открытие законов, управляющих единичным бытием, то у Фомы Аквинского речь идет об открытии в вещах конечной, божествен­ной причины. Этой цели в конечном счете подчинен весь процесс познания в томизме. В отличие от Августина, который считал, что истина «живет» в человеке и достаточно проникнуть в его внутренний мир, чтобы познать ее, отрицая, таким образом, необходимость чувственного позна­ния, Фома Аквинский считает его необходимым. С чувств начинается процесс познания.

С помощью внешних чувств субъект познания отождествляет себя не с вещью как материальным объектом, а лишь с определенной ее стороной, т. е. формальным объектом. Образы материальных объектов во внешних чувствах Фома Аквинский называет чувственными познаватель­ными формами. Именно на них, а не на вещи направлено человеческое познание.

Далее познание осуществляется внутренними чувствами, к кото­рым относятся такие последовательные формы, как общее чувство, воображение, память и орган мышления. Задачей обще­го чувства является группировка, сопоставление неупорядоченных впе­чатлений, доставляемых внешними чувствами. Скоординированные в общем чувстве разрозненные чувственные впечатления воспринимают­ся воображением, которое закрепляет накопленные общим чувством представления о ранее наблюдавшихся предметах, не дает потерять уста­новленный с ними контакт. Понимание отдельных вещей, воплощенное в общем чувстве и сохраненное в воображении, перенимает следую­щий по очереди орган внутренних чувств – память. И заключает чувст­венное познание деятельность органа мышления, который как бы вво­дит в преддверие второго уровня познания – интеллектуального по­знания.

Преимущество интеллектуального познания над чувственным прояв­ляется в большем совершенстве органов, которые принимают участие в познании, и в объекте интеллектуального познания. Поскольку ум в процессе познания последовательно отбрасывает материальное и извле­кает общее, духовное, постольку объектом интеллектуального познания является сущность телесных вещей. Постижение ее осуществляется, с точки зрения Фомы Аквинского, в следующих формах: 1) активный интеллект извлекает, вылущивает общее, духовное содержание из чувственных образов и создает интеллектуальные познавательные формы; 2) эти формы помещаются в следующий орган души – возможностный интеллект (если первая форма образует понятия, то вторая воспринимает и сохраняет их, соединяет и разъединяет, образуя отрица­тельные и утвердительные суждения); 3) наконец, третьей формой интел­лектуального познания является разум, который связывает суждения в определенный ход рассуждений.

Легко заметить, что процесс познания у Фомы Аквинского чересчур сложный и запутанный. Ибо Фома Аквинский стремится доказать, что человеческое познание является несовершенным, что человеческий интеллект есть нечто низшее, несовершенное в сравнении с чистыми духами, а тем более с богом. Ангельское и божественное познание, согласно томизму, является интуитивным и потому простым, несложным, более высоким и совершенным.

Томистская истина – это соответствие разума действительности, но не той, которая естественно существует (как утверждал Аристотель), а действительности, созданной богом. «Каждая вещь, – утверждал Фома Аквинский, – постольку называется истинной, поскольку приближается к сходству с богом...» Томизм разграничивает истины, выделяя логиче­скую, человеческую, присущую нашим суждениям, и онтологическую, божественную, которая присуща вещам, сотворенным богом. Логическая истина является низшим видом истины, подчиненным истине онтологи­ческой.

В своем учении о человеке Фома Аквинский исходит из аристотелев­ского понимания пассивной материи и активной формы. Душа является формирующим принципом, действующим во всех жизненных проявлени­ях. Человеческая душа бестелесна, она есть чистая форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция. Этим обусловливаются ее неуничтожимость и бессмертие.

Фома Аквинский различает вегетативную душу, присущую растени­ям, сенситивную, которой обладают животные, и разумную душу челове­ка, которая выполняет функции и двух низших душ. Разуму он отдает предпочтение перед волей. Здесь он выступает против Августина. Пред­посылкой нравственного поведения человека томизм считает свободу воли. Что касается добродетелей, то Фома Аквинский, воспроизводя четыре традиционные греческие добродетели: мудрость, отвагу, умерен­ность и справедливость, добавляет еще три христианские: веру, надежду и любовь.

Смысл человеческой жизни томизм видит в счастье, которое в соот­ветствии с теоцентрическим мировоззрением понимается как познание и созерцание бога. Познание является наивысшей функцией человека, бог же – неисчерпаемый предмет познания. Конечная цель человека заключена в познании, созерцании и любви к богу. Путь к этой цели полон испытаний. Разум ведет человека к нравственному порядку. Разум же показывает, как следует себя вести, чтобы прийти к вечному блажен­ству и счастью.

Надо признать, что средневековая философия в определенной мере пошла дальше философии античности в познании человека. Если антич­ная философия (в противоположность мифологической трактовке един­ства человека с природой и обществом) поставила проблему противоре­чивого отношения между человеком и обществом (государством) и пред­ложила разные варианты ее решения, то средневековая философия впервые собственно поставила вопрос о сущности человека и попыталась решить его хотя и теоцентрически, но вместе с тем и диалектически, противопоставив сущность существованию, Существенной особенностью человека, по мнению Фомы Аквинского, является свобода. Корнем вся­кой свободы является разум. В своем существовании человек руководст­вуется вытекающими из интеллекта суждениями, благодаря которым он и может осуществлять свободный выбор. Однако первым источником свободных человеческих решений является бог.

Как и древние греки, Фома Аквинский помещает человека прежде всего в общество и государство. Государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе. Фома Аквинский, однако, решительно высту­пает против социального равенства; сословные различия он считает веч­ными. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех христиан в целом. Лучшая форма государства – монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Задача монарха – вести граждан к добродетельной жизни. Церковь же ведет человека к достижению небесного блаженства. Роль церкви выше, чем государства, и поэтому монархи должны быть подчинены церковной иерархии. Томизм провозг­лашает необходимость безусловного подчинения светской власти власти духовной.

 


Дата добавления: 2014-11-13; просмотров: 15; Нарушение авторских прав







lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2021 год. (0.011 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты