Русская религиозно-идеалистическая философия

Все ключевые темы русской философии, которые разрабатывались мыслителями первой половины XIX в., нашли своеобразное, в определенном смысле итоговое воплощение в философии В. С. Соловьева (1853-1900 гг.). Впервые в русской философии он выстроил связную систему, охватывающую все разделы философского знания: онтологию и гносеологию, антропологию и социальную философию, этику и эстетику.

В отличие от средневекового христианства, признававшего возможность достижения единства человека и бога только после смерти человека, Соловьев считал это единство возможным уже в земной, эмпирической жизни. Но достижение единства возможно не поодиночке, а в соборном объединении людей, в Богочеловечестве. Преображенное состояние мира и человека это божественное состояние всеединства, в котором несовершенство мира преодолено за счет объединения элементов бытия.

В. С. Соловьев критиковал западную философию за чисто теоретическое философствование, полагая задачей истинной философии определение конечного смысла человеческой жизнедеятельности. Основой его постижения не может быть ни эмпиризм, ни рационализм, но, только особый «внутренний опыт», имеющий интуитивно-мистический характер. Интуитивное постижение личности дает познание богатое и полное во всей ее иррационально-жизненной конкретности. Далее Соловьев обобщал исходную интуицию, в которой каждый человек находит свою личность как всеединство, и называл это обобщение Абсолютом.

По мнению Соловьева, каждый человек в его земном, эмпирическом состоянии имеет некоторую причастность абсолютному божественному совершенству. На пути превращения людей в Богочеловечество маяком выступает Христос – это конкретный человек, впервые осуществивший свою божественность, т. е. продемонстрировавший тот идеал, к которому должно идти человечество.

Абсолют, по Соловьеву, это бог и его реальное существование заключается в «устремлении к добру», которое человек находит в себе в качестве фундаментального измерения своего бытия. Каждый человек раскрывает в своей земной жизни бесконечное содержание своего бытия, свою абсолютность. И только Христос продемонстрировал полное, окончательное раскрытие абсолютности личности и тем самым задал требование к такому раскрытию в земной жизни. Выполняя это требование, каждый человек оказывается подобным Христу.

В главном труде В. С. Соловьева «Оправдание добра. Нравственная философия» смысл человеческой жизни определяется в осуществлении человеком, обществом и человечеством в целом идеи Добра. При этом Добро выступает онтологической высшей сущностью, которая воплощается в различных формах (в бытии индивида, в религии и церкви, в истории человечества). Добро обладает такими свойствами как: чистота, автономия, всеединство, действенность. Проявляется оно в чувствах стыда, жалости (сострадания) и благоговения. Эти первичные данные составляют незыблемые основы нравственной жизни человечества. Человек бесстыдный представляет собой подобие животного, тогда как человек безжалостный падает ниже животного уровня.

Соловьев не принимал противопоставления личности и общества, критикуя как индивидуализм, так и коллективизм. Человек для него – существо лично-общественное. Соловьев различал три основные формы организации общества: родовая форма, национально-государственная и форма будущего всемирного общения как реализация идеи всеединства. Последнее возможно потому, что в истории человечества действуют Логос – активное, действующее начало единства и София – та множественность, тот разобщенный духовный организм человечества, на который действует Логос как сила единства и который становится реальным единством. Единство Логоса и Софии воплощает в себе Христос как цельный божественный организм, универсальный и индивидуальный в одно и то же время.

В. С. Соловьев предлагал проект мироустройства к которому должно двигаться человечество. Он основан на духовном авторитете вселенского первосвященства (папа римский) и светской власти рационального государя как инициатора прогрессивного развития общества. В этой связи он ратовал за единство России и Европы, за объединение всех трех направлений в христианстве (католицизма, православия и протестантизма). Сущность русской идеи, в понимании Соловьева, совпадает с христианским преображением жизни, с построением ее на началах истины, добра и красоты.

Идеи В. С. Соловьева нашли свое продолжение и развитие в философии С. Н. Трубецкого (1862-1905 гг.), который полагал, что истина, добро и красота осуществляются постепенно в соборном сознании человечества. Существует, по его мнению, некоторая всеобщая чувственность, в которой утверждается гармоническое единство опыта, разума и веры. Носителем этой чувственности является мировая Душа, а деятельным воплощением соборности сознания выступает любовь, начиная с личностей и устремляя их к человечеству и Божеству.

Трубецкой не ограничивал соборное сознание высшими функциями рассудка и разума. Он распространял это понятие на чувственность человека и в зародышевых формах на чувственность животных. В качестве наиболее наглядных соборных форм чувственности человека он называл пространство и время.

Критику Соловьевым эмпиризма за абсолютизацию чувства, рационализма за абсолютизацию мысли, Трубецкой дополнил критикой мистического идеализма за абсолютизацию веры. Ошибочность этих концепций он видел в том, что Абсолют постигается в них одной изолированной способностью – чувством, мыслью или верою. Вместо ограниченных форм отношения к бытию Трубецкой предлагал ввести целостный опыт как единство всех трех форм постижения Абсолюта. Таким образом, Трубецкой развивает соловьевскую идею «внутреннего опыта».

Много внимания уделял Трубецкой определению Абсолюта, под которым он понимал сознание, взятое во всей полноте его цельного опыта, т. е. индивидуальное сознание, расширяющееся до соборного, всеединого сознания. Трубецкой полагал, что определение Абсолюта тем точнее и полнее, чем оно конкретнее, чем большую часть бытия мы использовали для его описания. В силу токого понимания Абсолюта С. Н. Трубецкой называл свою концепцию «конкретным идеализмом».

В. С. Соловьев выражал в русской религиозно-идеалистической философии интеллектуалистскую тенденцию. Он стремился поставить разум на службу вере, привлечь к обоснованию религиозного мировоззрения достижения науки и философию. Ему противостояла в рамках религиозной философии антиинтеллектуалистская тенденция (Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк). Ее сторонники стремились замкнуть религиозную жизнь в рамках эмоциональной сферы. Наиболее последовательно это проводил Л. Шестов (1866-1938 гг.). Определяющей в его философии была идея несовместимости веры и разума. Вера, с его точки зрения, – это наиболее полная, высшая форма бытия человека, в котором не действуют разумные доводы. Вера есть готовность вырваться из круга всех тех идей, в которых живет человек. Вера, по мнению Л. Шестова, дается не тому, кто ее искал, не тому, кто ее добивался, а тому, кого Бог избрал. Чем больше хлопочет человек, чем больше напрягается, чтобы отличиться своими делами, своим трудом проложить себе путь в царство небесное, тем больше он уходит от бога. Но если человек не может своими усилиями достичь спасения, заключает Шестов, то у него остается единственное средство – уповать на милость бога.

Одна из ведущих тем религиозных антиинтеллектуалистов – это тема ограниченности, ущербности разума, его неспособности отразить самую сокровенную часть человеческой жизни. Отвлеченные понятия разума не дают знания о действительности, ибо она иррациональна, абсолютно непознаваема. Та истина, которая постигается посредством веры, через причастность к богу, по своей сути не может поддаться логической обработке. Чтобы познать истину нужна мистическая интуиция, религиозный опыт. Последнее представляет собой внутреннее чувство как непосредственную связь человека с богом. При помощи религиозного опыта сторонники антиинтеллектуализма стремятся оградить вероучение от критической мысли с позиции науки.