Русский космизм. Родоначальником русского космизма в философии явился Н

Родоначальником русского космизма в философии явился Н. Ф. Федоров (1828-1903 гг.). Его волновало острое чувство несовершенства мира, «скорбь» о всех тех страданиях и зле, которые наполняют жизнь людей. В соответствии с давней философской традицией он полагает, что источником зла и несовершенства мира является разделение бытия, в «небратском» существовании людей и в конечности их жизни. Мысль о смертности человека настолько подавляет Федорова, что он размышляет только о ней и через нее приходит к своей интерпретации «истинного» смысла христианства.

Все христианство Федоров сводит к одной единственной идее – идее воскрешения и бессмертного существования всех людей на земле. Этим прежде всего, по мнению Федорова, отличается христианство от противостоящих ему религий – буддизма и мусульманства, которые не дают человеку надежды на вечную жизнь.

Человек по своей божественной сущности является столь же всемогущим, как и сам бог. Однако в силу раздробленности человечества он не может проявить своего всемогущества и пребывает в состоянии несовершенства и зла. Символом и высшим выражением единства человечества Федоров полагал Троицу (бог – отец, бог – сын и бог – дух святой), которую рассматривает в качестве идейного центра христианской религии. Идея единства человека и бога, единства всех людей в боге и благодаря этому бессмертное существование каждого индивида соответствует исканиям многих русских мыслителей. Вместе с тем Федоров пытался свести все христианство к этой простой идее. Иначе говоря, его трактовка христианства есть «натурализация», низведение основных христианских идей до элементарных постулатов наивного сознания.

Федоров считал, что идея воскресения является реальным заданием для человечества, его «общим делом». Задача преодоления смерти и воскресения всех ушедших поколений должна быть реализована с помощью развития науки. Глубокая уверенность Федорова в могуществе науки не позволяла ему увидеть сложность и противоречивость научного познания.

Наивность представлений Федорова об общем деле человечества особенно ярко проявляется в изображении конкретных деталей этого «общего дела». Так, он резко противопоставлял городскую и сельскую жизнь и считал, что наука должна полностью сосредоточиться на развитии сельской жизни и вопросах преодоления смерти. Выдвигая в центр своей утопии процесс «воскресения отцов», Федоров резко критиковал современное ему общество, его культуру, идеал непрерывного прогресса. При этом он противопоставлял идеал прогресса идеалу братского единства как всех живущих, так и умерших («сынов» и «отцов»). Федоров писал о необходимости исследования космического пространства с целью приготовления «будущих обителей» для воскресших отцов, об использовании армии для управления силами природы и т. п. Идеи Федорова породили течение русского космизма, в котором человечество рассматривалось как космическая сила, призванная преобразовать всю вселенную по законам разума.

Продолжателем идей Федорова явился К. Э. Циолковский (1857-1935 гг.), который в своих философских трудах создал фантастическую утопию грядущего преобразования мира и человеческого общества. В основе его взглядов лежало представление об универсальности жизни, которое сочеталось со своеобразной версией атомизма. Циолковский считал, что атомы как элементарные кирпичики материи являются в то же время и элементарными живыми существами, из которых складываются более сложные живые существа. Вместо идеи Федорова «воскрешения отцов» Циолковский предлагает теорию «переселения душ». Суть ее заключается в том, что живые атомы, из которых состоит человек, после его смерти перемещаются во вселенной и рано или поздно соединяются вновь, чтобы создать новое, еще более совершенное, чем раньше, разумное существо. Когда человек поймет это, он, по мнению Циолковского, утратит страх смерти. Отсюда следует, что жизнь отдельного человека и всего человечества должна быть направлена на обеспечение грядущего более гармоничного соединения атомов. И далее Циолковский выводил законы «космической этики», основанной на принципе «разумного эгоизма». Реализуя «космический план», человечество должно подготовить себя к соединению с другими цивилизациями, совместно с которыми окончательно перестоит вселенную, превратит ее в совершенное разумное существо.

Философию К. Э. Циолковского можно рассматривать в качестве естественнонаучного преломления принципов соборности и всеединства, пронизывающих историю русской философии.

Вечность и универсальность жизни была главной темой В. И. Вернадского (1863-1945 гг.). Отвергая идеи воскрешения мертвых и объединения атомов в высшие разумные существа, он считал человека высшим воплощением жизни во Вселенной. Поэтому человек должен осознать свое космическое значение и направить свои устремления на распространение жизни в космос. В ходе этого процесса произойдет последовательное расширение границ биосферы и превращение ее в качественно новое образование – ноосферу, перестроенную по законам человеческого разума.

Русская философия религиозно-идеалистического толка оказала сильное влияние не только на русский космизм, но даже на русский марксизм. «Стремление к радикальному преображению земного бытия к благому состоянию, – отмечает И. И. Евлампиев, – всегда являлось важнейшим элементом русского мировоззрения, и очень часто оно в практической сфере выражалось в политическом радикализме, массовой склонности к революционным и антиправительственным действиям и т. п.». Поэтому русские марксисты во главе с В. И. Лениным ринулись со всем революционным фанатизмом претворять в жизнь утопические идеи Маркса. И понадобилось более 70 лет жесточайших кровавых преобразований в России, огромных материальных и духовных потерь, миллионы загубленных жизней и т. п., чтобы окончательно убедиться в неосуществимости марксистских идей на современном этапе развития человечества.