МАТЕРИАЛИЗМ ИДЕАЛИЗМ ИДЕАЛИЗМ 4 страница

Сократ обращался также к «майевтике»(повивальное искусство). Именно благодаря майевтике в разговоре рождалась истина (дремлющая в душе до поры до времени). Сократ говорил, что душа «беременна» истиной и ее нужно только высвободить. Примером применения сократического метода может служить беседа Сократа с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость. Евтидем приводит Сократу пример: убийство человека – всегда несправедливо, на что Сократ напоминает собеседнику о том, что тот сам убил перса, напавшего на дом Евтидема. В результате в конце беседы Евтидем еще менее понимает, что справедливо и что несправедливо…

Вместе с тем, Сократ неустанно повторял: «Я знаю, что я ничего не знаю».

Его отношение к познанию мира можно охарактеризовать как агностицизм. Если обратиться к пониманию бытия, – рассуждал Сократ, – то здесь мы сталкиваемся с многообразием концепций: бытие едино, бытие – множественно; ничто не движется, все движется; ничто не возникает и не приходит, все рождено и разрешимо. Наличие такого количества противоречащих друг другу концепций означает, что бытие представляет собой неразрешимую для человека загадку, поэтому-то Сократ считает, что философия в центр своих изысканий должна ставить не природу, а человека.

Платон (428/7–348/7 до н. э.) – великий древнегре-ческий философ, основоположник объективного идеализ-ма в европейской философии. Родился в очень знатной, аристократической семье, в Афинах. Примерно в возрасте 20 лет познакомился с Сократом и стал его восторженным учеником (о воззрениях Сократа, который, как уже отме-чалось, ничего не писал, а излагал свое учение изустно, мы знаем прежде всего из произведений Платона). Смерть Сократа Платон пережил очень тяжело.

Настоящее имя Платона – Аристокл. «Платон» («широкий», «могучий») – почетное звание, которое Аристокл получил в результате троекратной победы в борьбе на олимпийских играх. Его отец имел своим предком последнего паря Афин, принадлежавшего к роду законодателя Солона.

Платон сначала был учеником Кратила (последователя Гераклита), а уж затем – Сократа. В Афинах Платон основал собственную школу – Академию (по имени мифического героя Академа (Akademos).

Платон систематизировал объективно-идеалистические идеи и придал им вид теоретической концепции, учения. В многочисленных произведениях, написанных в форме диалога (предполагают, что большинство этих работ и есть записанные беседы философов), Платон раскрывает свое мировоззрение, выстраивает свою онтологию.

Мир, с его точки зрения, существует в трех формах-состояниях.

1. Мир идей, чистых и вечных сущностей (прежде всего идеи «благо», «прекрасное и безобразное») – мир всеобщего.

2. Мир неподвижной, инертной, аморфной материи – мир неопределенного.

3. Мир чувственно воспринимаемых вещей, природы, людей – мир единично-конкретного, представляющий врéменное единство первого и второго мира.

Мир идей есть мужское, или активное; начало, материя – начало женское, пассивное, а мир чувственно воспринимаемых вещей – детище обоих. Рассматривая соотношение мира идей и мира вещей, Платон говорит, что мир идей пребывает в вечности, вне категорий «было» или «будет».

Мир чувственный существует во времени. Время рождено «одновременно с небесами», т. е. одновременно с возникновением космоса. Время – «движущееся подобие вечности», просвет понятия «есть» сквозь понятия «было» и «будет».

Платон не просто постулирует генетическую первичность абстрактных понятий-идей, но оригинально аргументирует свою позицию.

На наш взгляд, наиболее ярко объективно-идеалистическая концепция Платона представлена в его диалоге «Гиппий бóльший».

В этом диалоге Сократ спрашивает Гиппия, знает ли он, что такое «прекрасное». Гиппий отвечает утвердительно и конкретизирует: «Прекрасное – это прекрасная девушка». Сократ спрашивает: «Ну а разве прекрасная кобылица, которую сам бог похвалил в своем изречении, не есть прекрасное?» Гиппий соглашается. Дальше Сократ спрашивает Гиппия: «А прекрасная лира – разве не относится к прекрасному?» Гиппий соглашается и с этим. Тогда Сократ говорит Гиппию, что все вещи, приведенные в качестве бытия прекрасного, прекрасны, временно прекрасны. И спрашивает: «Не кажется ли тебе, что, как только прекрасное само по себе, благодаря которому все остальное украшается и представляется прекрасным, – как только эта идея присоединяется к какому-либо предмету, тот становится прекрасной девушкой, кобылицей либо лирой?»[18]

Дальнейший разговор утверждает Гиппия в том, что где-то в мире идей есть идеи прекрасного и безобразного, теплого и холодного, каменного и деревянного… Как только несколько различных идей внедряются в некоторую часть бесформенной и неопределенной материи, она становится чем-то единично конкретным: девушкой, кобылицей, лирой, горшком и тому подобными вещами чувственно воспринимаемого предметного мира…

Платон последовательно проводит эту объективно-идеалистическую идею и в своей гносеологии, и в антропологии, и в теории идеального государства, и в эстетике, и в этике.

Так, в гносеологии Платон различает чувственность, «правильное мнение» и знание. На основе чувственного познания возникает мнение (вера в существование вещей и утверждение их существования, их подобия). Но чувства, ввиду их несовершенства, могут нас обманывать, поэтому мнения могут быть ложными. Однако существует и правильное мнение. Оно занимает промежуточную позицию между чувственностью и знанием. Правильное мнение правомерно. Например, политики достаточно успешно управляют городами, основываясь не на знании, а на правильном мнении.

Чувственное познание не дает истинного знания, ибо чувство нас постоянно обманывает. Платон подкрепляет это положение притчей об узниках пещеры. Эти узники сидят в пещере лицом к стене, противоположной входу, и скованы так, что не могут повернуть головы. Мимо входа, освещенного солнцем, кто-то проходит, пролетает – движется. Что видят узники? Слабые тени, не дающие возможность понять о сути того, что происходит у входа в пещеру. Слабые тени от сущностей мира – вот, что дают нам ощущения.

Выше мнения стоит знание. Знание основывается на общих понятиях. Различие между знанием и мнением Платон иллюстрирует следующим образом: знает тот, кто может созерцать истину (например, тот, кто созерцает само прекрасное), а мнением обладает тот, кто любит прекрасные цвета, звуки, образы, но не видит природу самого прекрасного. Или же мнением обладает тот, кто видит отдельные проявления справедливости, но самой справедливости не видит.

Знание образуется на основе чувственности и правильного мнения. «Будучи связанными, мнения становятся, во-первых, знаниями и, во-вторых, устойчивыми. Поэтому-то знание ценнее правильного мнения и отличается от правильного мнения тем, что оно связано.» («Менон»)

И все-таки выше всего врожденное знание (здесь напрашиваются какие-то параллели с Конфуцием) – припоминание («анамнезис») бессмертной души о том времени, когда она была в мире идей. Таким врожденным знанием обладают все люди без исключения – и цари, и рабы, – потому что все они имеют душу. Необходимо лишь использовать ряд специальных приемов для того, чтобы заставить душу открыть знание своему временному владельцу. Нужно отрешиться от чувственных ощущений и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что знала раньше.

В диалоге «Менон» Платон рассказывает об эксперименте, в котором бессмертную душу безграмотного мальчика-раба, путем наводящих вопросов, заставляют «вспомнить», как исчисляется площадь квадрата.

Итак, истинное знание – это знание идей. В общественной жизни есть такие области, в которых затемняется истина. К ним в первую очередь относится искусство. Платон дает искусству негативную оценку. Оно не только не раскрывает истины, но и скрывает ее. Дело в том, что искусство – имитация чувственного, а чувственное – копия идей; следовательно, искусство – это копия, воспроизводящая копию; оно вдвойне удалено от истины.

Общим методом познания Платон называет диалектику, интерпретируя ее уже не как Сократ (искусство сталкивать противоположные взгляды в споре), а в значении, близком к сегодняшнему: «Это способность, охватив все общим взглядом, возводить к единой идее разрозненные явления, чтобы, определив каждое из них, сделать ясным предмет нашего поучения… Это, наоборот, умение разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни один член, словно дурные повара; так в наших недавних речах мы отнесли все не осо­знанное мышлением к одному виду»[19].

Рассуждая об истории общества, Платон, как ранее Гесиод, утверждает, что общество прошлого было совершенно. Он пишет, что боги, как пастухи, управляли жизнью людей, было достаточно всего для жизни, отсутствовали войны, разбои и раздоры, людей объединяли узы дружбы и другие добродетели.

Историческая последовательность форм государства по Платону такова: тимократия, олигархия, демократия, тирания. При тимократии – власть основывается на господстве честолюбцев. Сначала при тимократии сохранялись черты прошлого совершенного строя (общие трапезы, занятия гимнастикой и т. п.). Но постепенно некоторые люди начали втайне собирать и хранить золото и серебро, и в обществе появилось стремление к роскоши.

Произошел переход к олигархии – господству богатых над бедными; при такой форме государства у власти находится богатое меньшинство, бедное большинство не участвует в управлении государством. В олигархии конечная цель – богатство. «Ненасытное стремление к богатству и пренебрежение всем, кроме наживы, погубило олигархию.»

Третья форма государства – демократия – правление народа, большинства. Платон – противник афинской демократии, и в этом он оппонирует Эмпедоклу, Еврипиду, Демокриту, Геродоту и другим приверженцам демократических убеждений: «Демократия осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию».

Граждане демократического государства «густой толпой заседают в народных собраниях, либо в судах, или в театрах, в военных лагерях, наконец, на каких-нибудь общих сходках и с превеликим шумом частью отвергают, частью одобряют чьи-либо выступления или действия, переходя меру и в том, и в другом». Сторонники демократического строя одобряют в юношах «наглость, разнузданность, распутство и бесстыдство, увенчивая их венками и прославляя в смягченных выражениях: наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством». В демократическом обществе высшим благом считается свобода. Но это приводит к тому, что «граждан, послушных властям, там смешивают с грязью», не почитают родителей, «учитель боится учеников и заискивает перед ними, ученики ни во что не ставят своих учителей и наставников». Люди перестают считаться с законами. Не правда ли, читатель, что-то это нам живо напоминает?

И это приводит к переходу к четвертой форме государства – тирании. Тирания – власть одного над всеми. Тиран вырастает из демократии как ставленник народа. «Он тот, кто подымает восстание против обладающих собственностью.» «В первое время он приветливо улыбается всем, кто бы ему ни встретился, а о себе утверждает, что он вовсе не тиран; он дает много обещаний частным лицам и обществу; он освобождает людей от долгов и раздает землю народу и своей свите.» Тиран дает народу почувствовать потребность в вожде. Затем он начинает уничтожать своих противников и инакомыслящих, «пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы»[20].

Все это очень напоминает сюжеты из нашей недавней истории…

Но для Платона все перечисленные формы государственности есть лишь путь проб и ошибок, который ведет к идеальному государству.

Основной принцип идеального государства – справедливость. Государство должно охранять и защищать людей от врагов, осуществлять достаточное снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами, руководить их духовной деятельностью и творчеством.

Классификацию общества Платон производит по его представлению о составе души каждого человека: подобно тому, как в душе есть три части, в государстве должно быть три класса граждан. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, должно соответствовать сословие правителей; яростной, волевой части, добродетель которой в мужестве, – сословие воинов-стражей; низменной, вожделеющей части души – сословие землевладельцев и ремесленников, торговцев.

В государстве каждый должен «заниматься своим делом и не вмешиваться в другие – это есть справедливость». Подобно тому, как в душе должны гармонично сочетаться три начала: разумное, аффективное и вожделеющее, в государстве совершенного типа три класса его граждан должны составлять гармоническое целое под руководством наиболее разумного класса. В низшем классе должна преобладать умеренность, в среднем – мужество, в высшем – мудрость.

Таким образом идеальное и тут выступает творящим, активным началом по отношению к материальному.

Все, принадлежащее стражам, должно быть общим, включая женщин и детей. Семьи у воинов нет. Как только женщины рожают детей, младенцев отбирают у матерей и передают на усмотрение правителей, которые лучших из новорожденных направляют к кормилицам, а худших обрекают на гибель в скрытом месте. Впоследствии матери допускаются к кормлению младенцев, но они не знают, какие дети рождены ими, а какие – другими женщинами. Все стражи-мужчины считаются отцами всех детей, а все женщины – общими женами всех стражей.

Эти взгляды и до сих пор дают основание некоторым философам и историкам объявить Платона первым теоретиком коммунизма. Хотя, как далее будет показано, теория и практика коммунизма никак не связана с принципом «общности жен и детей».

Для того чтобы стать правителем, нужно пройти «длинную дорогу», что может продолжаться до 50 лет. После определенного воспитания правителями могут стать и воины. Платон пишет: «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди, – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор... государствам не избавиться от зол».

3. Учение Аристотеля – квинтэссенция
древнегреческой философии

Самый выдающийся мыслитель древней Эллады – Аристотель (384–322 до н. э.) родился в г. Стагире (Фракия) в семье придворного врача македонского царя. В 367 г. (в возрасте 17 лет) отправился в Афины и стал одним из учеников Платона. Оставался членом Академии в течение 20 лет, до самой смерти Платона. В 343 г. по приглашению македонского царя Фи­липпа стал воспитателем его сына, будущего царя Александра. Когда последний стал царем, Аристотель снова вернулся в Афины (335 г.), где он создал собственную философскую школу, получившую наименование Ликея (а также «перипатетической» – «школа прогуливающихся»). В кругу своих многочисленных учеников философ развернул здесь активную преподавательскую и научную деятельность. Она продолжалась до смерти Александра Македонского (323 г.), после чего Аристотель, которого в Афинах рассматривали как приверженца макдонской партии, был вынужден бежать из этого города и поселиться в Халкиде (о. Эвбея), где и умер в 322 г.

Ряд своих произведений Аристотель написал еще в пла­тоновской Академии, но из них сохранились лишь незначительные фрагменты. До нас дошли произведения, написанные им после оставления Академии (по всей вероятности, в период его деятельности в Ликее). Эти произведения, в которых сформулирована едва ли не вся сумма знаний древних греков той эпохи, подразделяются на несколько групп:

1) логические трактаты, совокупность которых получила у комментаторов великого мыслителя наименование «Органон» (т. е. орудие, или метод). Сюда входят «Категории», «Об истолковании», в котором изложена теория суждения, «Аналитики первая и вторая» – главное логическое сочинение мыслителя, «Топика», излагающая теорию вероятного знания, а также примыкающее к ней сочинение «О софистических опровержениях»;

2) трактаты, в которых рассматриваются различные вопросы, связанные с истолкованием природы и движения: «Физика», «О происхождении и уничтожении», «О небе», «О небесных явлениях» и др.;

3) биологические трактаты: «О душе», «История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных» и др.;

4) сочинения о «первой философии», как называл их сам Аристотель. При публикации этих сочинений в I в. до н. э. их издатель и редактор Андроник Родосский назвал их «Метафизикой» (буквально: «сочинения, следующие после физики»);

5) этические сочинения;

6) социально-политические и исторические сочинения, важ­нейшее из них – «Политика»;

7) работы об искусстве, поэзии и риторике, важнейшая из них – «Поэтика» (или «Об искусстве поэзии»).

Уже это перечисление показывает разносторонность интересов и научных пристрастий Аристотеля. Он по праву считается основателем многих наук – как естественных, так и гуманитарных: физики, химии, биологии, филологии, политологии, искусствознания и многих других.

Науки Аристотель подразделяет на теоретические, практические и творческие. В теоретических процесс познания происходит ради познания как такового, в практических даются руководящие идеи для поведения человека, творческая наука показывает возможность осуществления чего-либо прекрасного.

К теоретическим наукам относятся философия («первая философия», метафизика), физика («вторая философия», в том числе психология) и математика; к практическим – этика, экономика, политика; творческая наука – эстетика.

В этот список не входит логика, поскольку она представляет собой пропедевтику ко всем наукам.

Бытие для Аристотеля – то, что можно видеть, слышать, осязать, обонять и вкушать. Это – совокупность «единичных предметов», «отдельных вещей», «чувственных сущностей». Все это изучает «вторая философия» (физика). Этот мир реален. Но существует не только чувственное бытие, которое воспринимается чувствами, но и сверхчувственное бытие. Вот как Аристотель аргументирует это положение: «Если помимо единичных вещей ничего не существует, тогда, можно сказать, нет ничего, что постигалось бы умом, а все подлежит восприятию через чувства, и нет науки ни о чем, если только не называть наукой чувственное восприятие».

В то же время Аристотель критикует концепцию мира идей Платона. «Мы не можем принять, что есть некий «дом вообще» наряду с отдельными домами.» Всеобщее не есть вещь, оно не существует без отдельного. Как нельзя представить красоту без красивой вещи, сладость без сладкой вещи, так нельзя представить и общее без отдельного. Сверхчувственное бытие, являющееся предметом «первой философии», – это всеобщее, существующее через отдельное. Всеобщее находит свое выражение в категориях.

Центральная категория – сущность. Всякое единичное имеет свою сущность, которая постигается умом, а не чувствами, и является предметом науки. Но что такое сущность? Категория сущности в представлении Аристотеля отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» Раскрывая сущность, мы даем определение, постигаем понятие вещи. Остальные категории отвечают на вопрос: «Каковы свойства вещи?» Все категории характеризуют сущность, она же сама по себе ни о чем не говорит, она есть нечто самостоятельное, существующее само по себе, безотносительно к другому.

Содержание категории качества раскрывается с помощью понятий свойства и состояния вещей.

«Количеством называется то, что может быть разделено на составные части, каждая из которых, будет ли их две или несколько, является чем-то данным налицо. То или иное количество есть множество, если его можно счесть, это – величина, если его можно измерить.»

Особое внимание Аристотель уделяет категории места. Поскольку вещи существуют, они занимают место. Определяя место как «границу объемлющего тела», а пространство как совокупность мест, Аристотель связывает границы пространства с границами мира, приходя к идее о пространственной конечности мира. Аристотель критикует метафизическую концепцию абсолютного пустого пространства Демокрита. Аристотель не допускает существования пустоты: «Ничем не отлично тело и место этого тела». Для движения нет необходимости в пустоте; все в мире движется в кругообороте, уступая друг другу место. Аристотель утверждает, что существуют «естественные места» и движения «по природе». Так, все легкое и огонь стремятся вверх, а тяжелое – вниз, потому что там находятся их «естественные места». Есть и насильственные движения, «против природы», когда тела выводятся из своего «естественного места». При этом, «убирая тело, мы убираем с ним и его место».

Настаивая на неразрывности связи пространственной характеристики вещи и самой этой вещи, Аристотель выходит на идею относительности пространства.

«Сто локтей – много или мало?», – спрашивал Аристотель своих учеников. «Сто локтей чего?» – переспрашивали его «ликеисты». Этим примером Аристотель доказывал, что не бывает никаких длин, широт, объемов – пространственных характеристик «самих по себе».

Аристотель отвергает и платоновский постулат о существовании абсолютного вечного времени: «Что время или совсем не существует, или едва ли существует, будучи чем-то неясным, можно предположить на основании следующего. Одна часть его была и уже не существует, другая – в будущем, и ее еще нет; из этих частей слагается и бесконечное время, и каждый раз выделяемый промежуток времени. А то, что слагается из несуществующего, не может, как кажется, быть причастным к существованию». Реально существует «теперь» как граница прошлого и будущего. Но это «теперь» превращается в ничтожно малую величину при ее дроблении на все более малые моменты прошлого и будущего. Таким образом, Аристотель вводит представление об относительности времени. Основной контраргумент против абсолютного, самого по себе существующего времени, по сути, тот же, что был уже выдвинут против абсолютного пространства: «Сто лет – это много или мало?»

Системообразующим центром аристотелевской онтологии является учение о причинности. С точки зрения Аристотеля, всякая вещь, процесс появляется в мире благодаря совместному действию четырех причин:

1) материальной («из чего сделано?»);

2) формальной («что это есть?»);

3) движущей («откуда начало появления и изменения?»);

4) целевой («для чего, ради чего это?»).

Каждая вещь состоит из материи, имеет форму, находится в движении и стремится к какой-то цели. Аристотель вводит понятие энтелехии,которое означает стремление вещи к своей цели и осуществление этого стремления.

Сознательно противопоставляя это свое учение онтологии Платона, Аристотель не разделяет непроходимым барьером указанные виды причин – они могут превращаться друг в друга, уступать друг другу место. Для иллюстрации этого приведем пример самого Аристотеля. Кирпич – форма, по отношению к глине – материи, из которой он сделан. Но тот же кирпич – материя по отношению к зданию, сделанному из таких кирпичей. Так же изменяются движущая и целевая причины: кирпич как форма имеет движущей причиной действия формовщика, изготавливающего кирпич, а как материя для здания кирпич движется руками другого специалиста – строителя…

В то же время Аристотель называет главной из четырех причин формальную – именно она имеет следствием сущность сделанной вещи. Материальная причина носит служебный, подчиненный характер. Сущность для некоторого сосуда, приводит пример Аристотель, не то, из чего он сделан (деревянный, металлический или глиняный), а какова форма этой вещи – то, что отличает сосуд от кирпича, каменной глыбы, статуи и т. п.

Склонный к систематизации, Аристотель создает свою картину мира.

По его представлениям, Земля находится в центре космоса. Весь мир, как и Земля, имеет форму шара. Перводвигатель находится вне шара.

Вокруг Земли расположен ряд сфер: сфера Луны, Солнца, сферы пяти планет и сфера неподвижных звезд. Все, что находится под Луной, представляет собой результат комбинации четырех начал: теплого и холодного, сухого и влажного. Четыре возможные комбинации этих начал (качеств) приводят к возникновению четырех стихий: вода (холодное и влажное), земля (сухое и холодное), воздух (теплое и влажное), огонь (теплое и сухое). Эти стихии (элементы) могут переходить друг в друга, поскольку они – проявления одной и той же первоматерии.

Это мировоззрение существовало и развивалось вплоть до начала Нового времени, когда открытия Коперника, Галилея, Ньютона окончательно опрокинули геоцентрические взгляды.

Как уже было сказано, Аристотель явился родоначальником биологии. В его работах упомянуто и описано более 500 видов животных. Аристотель анатомировал и изучал зародышей многих животных, вскрывал куриные яйца на разных стадиях развития, проследил развитие сердца куриного зародыша, исследовал развитие акулы, каракатицы, обнаружил партеногенетическое (без оплодотворения) развитие пчел, изучал человеческие зародыши.

В вопросе о происхождении жизни он придерживался концепции самопроизвольного зарождения – насекомые, рыбы, моллюски, черви и т. п. могут, по его мнению, возникать из морского ила и гниющего вещества.

Аристотель выделяет три формы (уровня) жизни:

1) вегетативный (рождение, питание, рост);

2) чувственно-моторный (ощущение, вожделение и движение);

3) интеллектуальный (познание, выбор).

Этим моментам жизни соответствуют три души – вегетативная, чувственная и интеллектуальная. У растений есть только первая, у животных – первая и вторая, у людей – все три. Бог обладает только разумной душой.

Гносеология Аристотеля неразрывно связана с логикой, основателем которой он был и которую он называл «органоном (орудием) познания».

«Все люди от природы стремятся к знанию», – заявляет Аристотель. Но, отмечает он, в этом мы не отличаемся от животных, ибо любознательность – общее свойство людей и животных. Но чем же отличается любознательность человека? Аристотель утверждает, что существуют объекты, которые вызывают в нас чувственные восприятия. Но мы должны распознавать то, что лежит за пределами единичных ощущений. Иначе человек уподобляется животному.

Рассматривая процесс познания как переход от единично-чувственного к всеобще-рациональному, Аристотель развивает концепцию отражения. Он сравнивает сознание (душу) с воском, на котором остается знак золотого кольца с печатью. Сознание воспринимает формы ощущаемых предметов, но не их субстрат. Аристотель видит трудность познания в том, что сущность вещей не лежит на их поверхности.

Вслед за своим учителем Аристотель признавал огромное значение общих понятий в познании. Однако позна­ние направлено у него на реальный мир конкретных, единичных вещей. В противоположность Платону он видел свою задачу в том, чтобы найти единое и общее не помимо единичного, а в самом единичном, индивидуальном, воспринимаемом чувствами человека. Само по себе чувственное восприятие является лишь началом познания общего. Чувственные восприятия «составляют самые главные наши знания об индивидуальных вещах». Восприятия – результат движения тел, влияющих на органы чувств. Далее идет опыт. Он формируется вследствие повторяемых чувственных восприятий и на основе памяти. Опыт – это «ряд восприятий об одном и том же предмете», воспроизведение прежних восприятий.

Следующая ступень познания – «искусство» (техне). «Опыт создал искусство.» Если опыт – знание индивидуальных вещей, то искусство появляется тогда, «когда на основе приобретенных на опыте мыслей образуется один общий взгляд на сходные предметы... Опыт есть знание единичного, а искусство – знание общего... Имеющие опыт знают, что, но не знают, почему, владеющие же искусством знают, почему, т. е. знают причину».

За искусством следует наука. Философия является высшей из наук.

В своей «Этике» (письма-поучения сыну) Аристотель развивает этическое учение. «Добродетель, – наставляет Аристотель, – не дается нам от природы»; от природы нам дается лишь возможность приобрести ее. Многое зависит от человека, в нашей власти быть нравственными или порочными людьми.»

Вся жизнь, действия человека ориентированы на счастье как на цель. Но каждый понимает его по-своему.

Для многих это удовольствие и наслаждение. Но жизнь, растраченная в наслаждениях, – рабская жизнь, достойная животного. Для других счастье – почести, успех. Но они представляют собой нечто внешнее, зависящее от других. Третьи полагают, что счастье состоит в умножении богатства. Но это абсурдная цель, поскольку богатство – лишь средство для достижения чего-то другого; как цель оно смысла не имеет. Высшее благо и счастье, доступное человеку, – в совершенствовании себя. Счастье предполагает, что человек не просто живет (ведь и растения живут), не просто чувствует (и животные чувствуют); счастье – в разумной деятельности, сообразной с добродетелью.