МАТЕРИАЛИЗМ ИДЕАЛИЗМ ИДЕАЛИЗМ 3 страница

Кроме того, именно у Гесиода в труде «Работы и дни» намечается связь космогонических представлений с эволюцией общества. Он рисует картину деградации человечества за пять веков – от «золотого века», когда люди были как боги, до «железного»:

«Если бы мог я не жить с поколением пятого века!

Раньше его умереть я хотел бы иль позже родиться.

Землю теперь населяют железные люди. Не будет

Им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя,

И от несчастий. Заботы тяжелые боги дадут им...

Дети – с отцами, с детьми – их отцы сговориться не смогут.

Чуждыми станут товарищ товарищу, гостю – хозяин,

Больше не будет меж братьев любви, как бывало когда-то.

Старых родителей скоро совсем почитать перестанут...

Правду заменит кулак. Города подпадут разграбленыо.

И не возбудит ни в ком уваженья ни клятвохранитель,

Ни справедливый, ни добрый. Скорей наглецу и злодею

Станет почет воздаваться. Где сила, там будет и право.

Стыд пропадет».[7]

Указанные выше социально-экономические, политические и культурно-идеологические условия определили то, что примерно за четыре столетия со времени появления первых философов, писавших на древнегреческом языке, были сформулированы поразительно глубокие философские идеи и учения. По словам Энгельса, «в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений»[8]. Философские идеи, учения и системы античных мыслителей сыграли огромную, определяющую роль в развитии философской культуры народов Средиземноморья, а также всех европейских народов в эпоху средневековья.

Современный европейский философский язык в значительной своей части основан на греко-латинской терминологии. Мы использовали этот язык и при оценке и интерпретации индийской и китайской философии, имеющих собственную терминологию. Если прибавить к этому длительные традиции в изучении античной философии в Западной Европе и в России, то следует признать естественным, что в данном курсе лекций наибольшее место будет отведено текстам античных мыслителей. При этом, поскольку римская философия в сущности представляла собой только переложение на латинский язык греческих учений и идей, мы не будем уделять здесь внимание римской философии.

Зарождается древнегреческая философия в месте, всецело связанном с оживившейся в период увеличения производительности труда торговли – в Милете (сейчас – западное побережье Турции, тогда – греческий город-государство в Ионии, у устья р. Меандр в Малой Азии) – перекрестке морских торговых путей. Не случайно первый из мудрецов Милета – Фалес – в молодости был купцом, часто плавал с товарами в Египет.

К Милетской школе принадлежали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики. В своих, еще наивных философских представлениях о мире милетцы опирались на более древнее мировоззрение Гомера и Гесиода, освобождая его от мифологической формы и перерабатывая в соответствии с начатками научного мышления своего времени.

Первый древнегреческий философ Фалес (VII–VI вв. до н. э.), причисляемый античной традицией к «семи мудрецам», несмотря на свое знатное происхождение, занимался, как уже было сказано, торгово-купеческой деятельностью (существовала легенда, что или сам Фалес, или его предки были выходцами из Финикии). Может быть, благодаря этому Фалес был знаком с ближневосточной наукой: вавилонской, египетской, финикийской; он учился у египетских жрецов математике и астрономии. Опираясь на ближневосточную астрономию, которая многовековыми наблюдениями установила периодичность затмений, Фалес предсказал солнечное затмение, которое, как высчитали современные астрономы, имело место в Ионии 25 мая 585 г. до н. э.; Фалесу приписывают несколько сочинений, но ни одно из них до нас не дошло. О воззрениях милетских философов мы знаем главным образом из произведений более поздних греческих и римских ученых и писателей. Дело в том, что абсолютное большинство трудов античных мыслителей сгорели в трех грандиозных пожарах, постигших Александрийскую библиотеку, где они хранились. Первый был связан с сожжением Александрии римскими центурионами при Клеопатре VII (I в. до н. э.); второй – с «подвигом» неизвестных христиан-фанатов, сжегших собрание «еретических» книг в IV в. н. э., третий был учинен в VII–VIII вв. уже при господстве арабов.

Однако, даже через вторые, третьи руки дошли до нас основные положения учения Фалеса. Он опирался в своих воззрениях на развитие почерпнутых в Египте математических знаний. Фалес доказал, что диаметр делит круг пополам, что в равнобедренном треугольнике углы при основании равны, и некоторые другие теоремы геометрии.

Фалес сформулировал проблему первоначала, первоосновы всего сущего – что для него есть вода. Аргументы: «питание всех существ влажно», «семена и зерна всего сущего имеют влажную природу» и высыхание всего есть смерть.

Тепло есть результат влажности, а следовательно, все происходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивается в воде. Таким образом, вода – первооснова жизни.

Но, как считают комментаторы Фалеса, под понятием «вода» он подразумевал некий жидкий «физис», а та жидкость, которую мы пьем, – лишь одно из его состояний. Фалес считал, что земля плавает на воде, подобно куску дерева. Этим он объяснял землетрясения.

Утверждая, что вода – первооснова всего, Фалес в то же время, признавал некое божественное начало. «Началом всех вещей он полагал воду, а космос – одушевленным (живым) и полным божественных сил» (Диоген Лаэртский – III в. н. э.).

Фалес говорил: «Все полно богов», т. е. все живо и имеет душу (эта позиция носит название панпсихизма). «Бог есть нечто самое древнее, ибо никем не рожден.»

Таким образом, Фалес хоть и не может быть безоговорочно причислен к материалистам, но началом всего он считает нечто материальное – воду. Да и боги у него также имеют началом воду…

Об ученике Фалеса Анаксимандре мы знаем очень мало. Известно, что он первый (в середине VI в. до н. э.) написал на греческом языке прозаическое произведение, которое называлось «О природе» и было посвящено натурфилософским вопросам. Из этого сочинения дошли до нас два-три фрагмента. Как ученый Анаксимандр еще более значителен, чем Фалес.

Анаксимандр впервые ввел в философию понятие «архэ», лежащего в основе всех вещей первоначала, которым является апейрон – единая, вечная, неопределенная, т. е. бескачественная, материя, порождающая бесконечное многообразие сущего и выделяющая противоположности светлого и темного, теплого и холодного. Учил о бесчисленности возникающих и гибнущих миров, считал, что Земля неподвижно покоится в центре мира, и положил начало теории небесных сфер. Составил первую географическую карту, соорудил первые в Греции солнечные часы и астрономические инструменты.

Диоген Лаэртский пишет об Анаксимандре: «Он утверждал, что начало и элемент бесконечное (апейрон), не определяя (это бесконечное как «воздух», «воду» или какой-нибудь другой определенный элемент); что части изменяются, а Целое (универсум) неизменно; что Земля покоится посредине (космоса), занимая центральное местоположение (в силу шарообразности, а также что Луна сияет ложным светом и освещается Солнцем, а Солнце (по величине) не меньше Земли и есть чистейший огонь)».

Земля имеет форму цилиндра, высота которого равна трети диаметра основания; этот цилиндр не имеет опоры и висит неподвижно в центре
сферической Вселенной. Все живые существа зародились во влажном иле, некогда покрывавшем землю, под влиянием солнечных лучей.

Наземные животные, в том числе и люди, произошли от рыб.

Об ученике Анаксимандра Анаксимене, жившем во второй половине VI в. до н. э., мы знаем еще меньше. Из его работы «О природе» сохранился лишь один отрывок. Он считал, что первоосновой всего сущего «архе» является воздух.

«Совсем как наша душа, воздух поддерживает все и управляет всем; дыхание и воздух обнимают весь космос.» «Воздух – то, что ближе к бестелесному... и мы рождаемся благодаря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать.» Как пишет Августин, Анаксимен «все причины вещей видел в бесконечном воздухе, но и богов не отрицал и не замалчивал; только он полагал, что не ими сотворен воздух, но сами они возникли из воздуха». Различные физические состояния возникают из воздуха в результате его сгущения или разрежения. «Сущностные различия он свел к разреженности и плотности. Разрежаясь, (воздух) становится огнем, сгущаясь – ветром, потом облаком, (сгустившись) еще больше – водой, потом Землей, потом камнями, а из них все остальное. Движение он... полагает вечным и считает его причиной изменения (Симпликий)».

Один из наиболее известных мудрецов Древней Греции Пифагор (около 580–500 гг. до н. э.) был первым из философов Эллады, кто сформулировал оригинальную объективно-идеалистическую концепцию фундаментальных оснований мира. Пифагор покинул родной о. Самос в знак протеста против тирании Поликрата; возможно, что он действительно посетил в своих путешествиях Египет и Вавилон (позднейшие авторы предполагали, что Пифагор был посвящен в различные тайные доктрины восточных жрецов). В зрелом возрасте (по преданию, на 40-м году жизни) он поселился в южноиталийском г. Кротоне, где основал строго закрытое сообщество своих последователей, уже при жизни почитавших его как высшее существо.

Слово «философия» по всеобщему признанию вводит в обиход именно Пифагор, который, желая подчеркнуть скромность своих притязаний, называл себя не мудрецом (софос), а лишь любителем мудрости, философом. Кроме того, Пифагору и его школе, существовавшей до IV в. до н. э. включительно, принадлежит особенно большая заслуга в разработке математики как теоретической дисциплины. Из фрагментов Филолая, одного из ведущих пифагорейцев V в. до н. э., видно, что в этой школе была по существу сформулиро­вана идея математического естествознания, которая еще не могла быть реализована в античности (хотя и некоторые ее ученые, жившие, правда, несколькими веками позднее, вставали на путь такой реализации). В связи с этой идеей пифагорейцы ввели термин «космос» (первоначальный смысл этого слова – «украшение»), обозначив им мир, толкуемый как огромное организованное и согласованное в действиях всех своих частей единое целое (гармония этого целого, по убеждению пифагорейцев, имела в своей основе соотношение известных чисел). В этом смысле космос стал противопоставляться хаосу, толкуемому как нечто беспорядочное и дисгармоничное.

В отличие от милетской школы, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии, Пифагор со своими учениками обратил основное внимание не на самые стихии, а на их оформление, на их арифметически-геометрическую структуру, которую он соединял с акустикой и астрономией.

В основе философии Пифагора лежит учение о числах самих по себе, или о богах как числах, которое развертывается в учение о космосе как числе, о вещах как числах, о душах как числах и, наконец, об искусстве как числе (концепция числового «канона» в скульптуре, математизация музыки). В пифагоризме возникла весьма оригинальная арифметика, придававшая жизненный смысл каждому числу: единица трактовалась как абсолютная и неделимая единичность, двоица – как уход в неопределенную даль, троица – как первое оформление этой бесконечности, четверица – как первое телесное воплощение этой триадичной формы и т. д.

Ранние пифагорейцы, по преданию, при помощи наблюдения над металлическими пластинками разных размеров или сосудов с разным наполнением водой установили числовые отношения, характерные для кварты (4/3), квинты (3/2) и октавы (2/1), которые объединялись с материальными стихиями или с правильными геометрическими телами. Тоны, полутоны и еще меньшие части тона были осознаны у пифагорейцев с точностью, превышающей точность новоевропейской акустики. Эта физически-арифметически-акустическая концепция распространялась на весь космос, мыслившийся состоящим из десяти небесных сфер, каждая из которых издавала свой характерный звук, состояла из определенной комбинации правильных геометрических тел и выявляла определенную материальную стихию с той или иной структурой, пропорцией и тонкостью ее консистенции.

Учение Пифагора о душе как о нематериальном начале включалось в общее учение о круговороте вещества, откуда и возникло знаменитое орфико-пифагорейское учение о переселении и вечном круговороте душ[9]. Пифагор верил в переселение душ: «И как-то раз, говорят, когда били какого-то щенка, он, проходя мимо, пожалел его и изрек: «Перестань его бить! В нем душа дорогого мне человека, которую я узнал, услышав издаваемые [ею] звуки.»[10] (Диоген Лаэртский)

Философскую систематизацию древнейшего мифологического представления о так называемых бинарных оппозициях представляет собой пифагорейское учение о противоположностях. Среди них выделяются 10 основных:

предел (конечное) и беспредельное (бесконечное);

нечетное и четное;

одно и множество;

правое и левое;

мужское и женское;

покоящееся и движущееся;

прямое и кривое;

свет и тьма;

доброе и злое;

квадратное и продолговато-четырехугольное.

Десятке подчиняется и число планет:

1) Солнце;

2) Меркурий;

3) Венера;

4) Земля;

5) Марс;

6) Сатурн;

7) Юпитер;

8) Луна;

9) Млечный путь;

10) Противоземля.

Музыкально-этическое «согласие» противоположностей самый известный ученик Пифагора Филолай назвал гармонией.

В поведении человека, проповедовал Пифагор, должен преобладать аскетизм. Это понималось так: здоровая душа требует здорового тела, а то и другое – постоянного музыкального воздействия, сосредоточивания в себе и восхождения к высшим областям бытия. Музыка, философско-мистическая медитация и практическая медицина сливались в учении Пифагора до отождествления.

Идеи пифагореизма получили распространение не только в античности, но также в средние века и в Новое время. Пользуются они популярностью и сегодня…

Гераклит Эфесский (VI до н. э.), древнегреческий философ-диалектик; известно его сочинение «О природе», от которого также сохранились лишь отрывки. Стиль Гераклита отличается поэтической образностью. Многозначная символика его фрагментов делает подчас загадочным их внутренний смысл, поэтому он еще при жизни был прозван «темным».

Вместе с тем, знакомство даже с отдельными отрывками не оставляет сомнений в том, что Гераклит представлял Космос и каждый его элемент как единство противоположного, то есть был диалектиком.

«Этот космос один и тот же для всех не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерами возгорающийся, мерами угасающий.» Таким образом, Гераклит полагал огонь в качестве того, из чего все возникает и куда все обращается – в качестве архэ мира.

«Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые.»

«Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется.»

«Борьба противоположного – отец всему и палач всему.»

Диалектика Гераклита – концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является круговоротом веществ, стихий – огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она все новая. Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что «раздор есть отец всего, царь всего». В трактовку диалектики Гераклитом входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих дел и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

В своей гносеологии Гераклит также верен диалектике. Он считает, что чувственное и рациональное в процессе познания должны быть едины. Односторонность того и другого не дает истины. Это единство имеет объективное основание – логос – единый закон развития бытия и познания этого бытия.

Логос – объективная закономерность мира и мудрость человека, ее познающего. «Человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом.»

«Плохие свидетели – глаза и уши – и годятся только для людей с варварской душой.» Простое восприятие дает знание или многознание. Но «многознание уму не научает».

Однако проникнуть в скрытую основу вещей способен только разум. Гераклит является сторонником умопостигаемой истины. При этом он подчеркивает трудность познания истины. «Природа любит скрываться.» «Много земли перерывают золотоискатели, но находят немного золота.»

«Древнегреческие философы, – отмечал Ф. Энгельс, – были все прирожденными, стихийными диалектиками... Этот первоначаль­ный, наивный, но по сути дела правильный взгляд на мир был присущ древнегреческой философии и впервые ясно выражен Гераклитом: все существует и в то же время не существует, так как все течет, все постоянно изменяется, все находится в постоянном процессе возникновения и исчезновения.»[11]

Без всяких оговорок среди всей античных философов материалистом можно назвать только Демокрита (V–IV вв. до н. э.), основателя самой продуктивной и наиболее долговечной (просуществовала без существенных изменений 2,5 тысячи лет!) мировоззренческой и методологической концепции – атоизма.

Демокрит занимался всеми существовавшими тогда науками – этикой, математикой, физикой, астрономией, медициной, филологией, техникой, теорией музыки и т. д. Из многочисленных сочинений (Диоген Лаэртский насчитывает их до 70) до нас дошло только около 300 фрагментов. Многие авторитетные античные источники восхваляют простоту, ясность и красоту стиля Демокрита.

Смысл атомизма можно представить следующим образом.

Если взять любой материальный предмет и начать его делить на части, то в конце концов мы наткнемся на такую составляющую предмета, которую никакими силами и способами разделить уже не удастся – это и есть атом (греч. átomos – неделимый). Атомы всех вещей – жидких, твердых и газообразных – обладают тремя универсальными свойствами:

1) неделимость;

2) непроницаемость;

3) неизменность.

Однако вещи совершенно явно весьма различны по их агрегатным состояниям и всем свойствам, представляющим эти состояния.

Эти различия Демокрит объяснял следующими различиями атомов.

1. Форма (A, B, C, D).

2. Положение (одного атома в пространстве).

3. Порядок (структура): (AB; BA; A; B

B A).

4. Величина: (А; А; А)

Например, утверждал Демокрит, атомы яблока достаточно круглы, и потому его легко разрезать на части. Атомы камня, напротив, угловаты и имеют множество крючков, с помощью которых крепко держатся друг за друга, поэтому так нелегко разделить камень.

Несмотря на то что некоторые атомы могут быть величиной с планету, большинство из них представляют собой мельчайшие частицы и невидимы. Если атомы для человека невидимы, то человеческие ощущения объясняются истечениями из атомов, «видиками», действующими на наши органы чувств и вызывающими соответствующие ощущения. Так что не существует ничего: ни сладкого, ни горького, ни белого, ни черного самого по себе, но только атомы и пустота.

Существование пустоты – пустого, «незанятого» пространства – Демокрит подтверждал простым рассуждением: «Если бы не было пустоты, то как бы могли двигаться атомы?»

Конечно же, учение об атомах и пустоте метафизично. Оно постулирует неизменность и вечность атомов, наличие абсолютного пустого пространства. Однако эти постулаты ориентировали на поиск далее неделимых, составляющих данные вещи субстратов. Физики Нового времени нашли такие атомы, химики – молекулы, биологи – виды, а социологи видели атомом общества отдельного человека. До определенного уровня развития всякая наука идет по пути анализа, расщепления изучаемых объектов. На этом этапе исследования атомизм Демокрита является полезным мировоззрением и методом.

Неустрашимый материалист Демокрит утверждал, что и душа состоит из атомов. Атомы души настолько круглы и «отшлифованы», что душа может легко не только перемещаться внутри тела, но и покидать его, рассыпаясь. При этом человек, лишившись своеобразного «двигателя», умирает.

Демокрит учил, что видимый мир не единственен. Есть множество Вселенных, весьма отличающихся от нашей. Так, Ипполит свидетельствует: «Миры (по мнению Демокрита) бесчисленны и различны по величине. В некоторых из них нет ни солнца, ни луны, в других – Солнце и луна больше по размерам наших, а в некоторых их большее число». Материализмом проникнуто и другое свидетельство о взглядах Демокрита на происхождение Вселенной: «Абдеритянин Демокрит при­знал Вселенную бесконечной по той причине, что она отнюдь не создана кем-либо. Притом же он считает ее неизменяемой, и вообще он ясно излагает, какова Вселенная. Безначальны причины того, что ныне совер­шается; искони, с бесконечного времени, они в силу необходимости предсуществуют, предваряя без исключения все [когда-либо] бывшее, [ныне] существующее и будущее» (Плутарх)[12]. Однако и тут материализм Демокрита метафизичен. Он не признает существования объективной случайности: «Люди измыслили идол (образ) случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность»[13]. Все происходит по «железной» необходимости сцепления причинно-следственной цепи, поэтому Демокрит утверждал: «Я предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол»[14].

С точки зрения Демокрита, познать можно только необходимое. Случайное непознаваемо, ибо неповторимо, единично, а познать можно только повторяющееся, общее (с этим положением согласится любой диалектически мылящий человек и сегодня, но общее познается только в единичном, необходимое – в случайном). При этом существуют два вида познания: чувственное и рациональное, причем рациональное познание опирается на чувственное. Вещи воздействуют на органы чувств, связь вещей с органами чувств осуществляется посредством особых «образов».

«Ощущение и мышление возникают вследствие того, что приходят извне образы. Ибо никому не приходит ни одно ощущение или мысль без попадающего в него образа.» (Аэций)[15]

Здесь, конечно, можно упрекнуть Демокрита в противоречии: с одной стороны, действительно, без ощущения нет мысли, но ощущение-то единично, случайно, а случайное, по Демокриту, непознаваемо. Однако просто критиковать мыслителя, жившего 2,5 тысячи лет назад… Лучше отдадим должное непреклонному материализму Демокрита и его бессмертной атомистической концепции!

Противоположный Демокриту взгляд на физические основания мира высказывал Анаксагор (ок. 500–428 до н. э.),мало уступавший Демокриту в материализме и даже в атеизме. Последователь Анаксимена, уроженец ионийского города Клазомен, Анаксагор был первым извест­ным афинским философом. Он был близок к вождю афинской рабовладельческой демократии Периклу, которого в древности даже считали его учеником (как и известного автора трагедий Еврипида). Накануне Пелопоннесской войны Анаксагору грозило судебное преследование по обвинению в богохульстве, чреватое самыми тяжелыми последствиями, и только заступничество Перикла спасло его от печальной участи. Однако Афины философ должен был оставить и бежать в Лампсак (Малая Азия), где создал свою философскую школу.

В своих натурфилософских воззрениях Анаксагор продолжал линию ионийских философов, но, вместе с тем, воспринял некоторые идеи, сформулированные философами элейской школы. В центре его внимания – вопрос о превращении одних вещей в качественно иные вещи. Согласно Анаксагору, вся природа – это бесконечное множество вечных, мельчайших, недоступных чувствам разнокачественных частиц, которые он сам называл семенами вещей и которые позже были названы гомеомериями. Они движутся и упорядочиваются неким космическим умом (нус), существующим независимо от материальных частиц (семян).

«Анаксагор... признал началами сущего гомеомерии. Ибо ему казалось в высшей степени непо­нятным, каким образом что-нибудь может возникнуть из небытия или уничтожиться в небытие. Действительно, мы принимаем пищу простую и однородную – хлеб и воду, и ею питаются волос, жила, артерии, мясо, мускулы, кости и остальные части [тела]... Должно согласиться с тем, что в принимаемой [нами] пище находится все существующее и что увеличение всего происходит на счет [уже] сущего. И в нашей пище находятся частицы – производители крови, мускулов и [всего] прочего... И вот по причине того, что части, [заключающиеся] в пище, подобны производимым ими [вещам], он назвал их гомеомериями (подобочастными) и признал их началами сущего.» (Аэций)

«Анаксагор говорит: «Во всем есть часть всего.» (Симплиций)[16]

В своем сочинении «О природе» Анаксагор дал естественно-научное объяснение небесных явлений, в частности лунных затмений (это сочинение и послужило причиной обвинения Анаксагора в богохульстве).

Интересно познакомиться с натурфилософскими воззрениями Анаксагора, поражающими нас своей актуальностью.

«Анаксагор считал, что Солнце, луна и все звезды суть горящие камни, охваченные круговращением фира.» (Ипполит); «Анаксагор... сказал, что все небо состоит из камней. Вследствие сильного круговращения оно прочно держится, и, если [это движение] прекратится, оно упадет вниз.» (Диоген Лаэртский); «Анаксагор: солнце – кусок раскаленного железа или горящий камень... [Солнце] во много раз больше Пелопоннеса.» (Аэций); «Луна же расположена ниже солнца и ближе к нам... Он сказал, что луна – земной [природы] и что на ней находятся равнины и пропасти... Затмение же луны происходит вследствие того, что [ее] загораживает [от солнца] земля, иногда также [тела], лежащие ниже луны; солнечное же затмение бывает, когда во время новолуния луна загораживает [собой солнце].» (Ипполит)[17]

Учение Анаксагора о бесконечной делимости всего не выдержало конкуренции с атомизмом Демокрита уже в античности. Аристотель, принявший сторону Демокрита, выдвинул против Анаксагора следующий гносеологический аргумент: если все бесконечно, то величайший мудрец и глупец-незнайка равны друг другу. Ибо знания чего-нибудь конкретно-единичного всегда ограничены и могут быть представлены неким числом. Если же предположить, что это единичное актуально бесконечно, то деление любого положительного числа на бесконечность в пределе дает нуль, как бы велико ни было число (знание).

2. Идеализм Сократа и Платона

Сократа (469–399 до н. э.)при жизни не раз называли «ходячей философией». Сын ваятеля, он проповедовал на улицах и площадях, ставя своей целью борьбу с софистами и воспитание молодежи. Был казнен (принял яд цикуты), как гласило официальное обвинение, за введение новых божеств и за развращение молодежи в новом духе.

Он первый философ-афинянин, развивавший свое учение изустно, в многочисленных собеседованиях с представителями самых различных слоев афинского общества, но сам ничего не писавший (о воззрениях Сократа мы знаем из произведений его учеников – Платона и Ксенофонта, а также Аристотеля и из некоторых других источников). Как бы примыкая к той линии развития философской мысли, какая наметилась в деятельности софистов, но даже еще резче, чем они, Сократ ограничивал предмет философии самим человеком, его жизнью, поведением и познанием. Видя слабости предшествующих и современных ему натурфилософских учений, обусловленных их умозрительностью, невозможностью экспериментальной проверки их основных положений, афинский мудрец провозгласил бесполезность всех этих учений. Вставая на путь идеализма, он высказал мысль о том, что познание природы вообще недоступно человеку, а доступно только богу. В этой связи Сократ заявлял, что только богу и приличествует наименование мудреца, себя же он называл лишь любителем мудрости, философом.

Повторяя древнее изречение «Познай самого себя», Сократ видел задачу философии в исследовании этико-познавательной сферы человеческой жизни и деятельности. При этом в противоположность софистам философ был убежден, что возможны единые, общеобязательные истины и – соответственно – общеобязательные этические нормы. И первые, и вторые коренятся в глубинах человеческого духа. Мудрость философа и должна состоять в том, чтобы, преодолевая всякого рода зигзаги субъективности, приходить к общеприемлемым и общепонятным истинам, а тем самым и к общеобязательным этическим нормам.

Сократ разработал и метод поисков и достижения истины, который получил наименование диалектического (от глагола «диалегомай» от древнегреч. – разговаривать, вести беседу, спорить). Его основное содержание заключается в неустанных поисках истины путем преодоления противоречий в наших суждениях, в уточнении наших понятий и т. п. Этот метод заключается в искусстве ведения особого рода беседы, диалога, в ходе которого достигается истина.