Американский пуританизм

В 1620 г. парусное судно «Мэйфлауэр» высадило на плимутский берег Се­верной Америки английских пуритан, что положило начало образованию культурно-экономического региона Новой Англии (новоанглийского об­щества) и привело к американской революции 1776 г., образованию США.

Философское мировоззрение американских пуритан основывается на авторитете Священного писания, превращая его тексты в свод практичес­ких рекомендаций по устройству общинной и социальной жизни. Оно раз­вивается в трудах Т. Хукера (1586—1647), Д. Уинтропа (1588-1649), Д. Кот-тона (1584-1652), Р. Уильямса (1603-1683), Д. Элиота (1604-1690) и др., имеющих пуританско-кальвинистскую ориентацию (2, 4). Познание мира они рассматривают как познание божественного плана: всякий, кто стре­мится обрести спасение, должен стремиться к знанию мира — воплоще­ния божественного замысла. Таким образом, происходила абсолютизация учености, приобретение последней теологического характера. Ученость, широкая образованность, практические знания высоко ценились в про­цессе капиталистической колонизации Нового света. В частности, в 1636 году был заложен первый американский университет — Гарвардский кол­ледж (по имени Дж. Гарварда, завещавшего учебному заведению свой ка­питал). Особым авторитетом пользовалась социальная философия Ф. Бэ­кона, который ратовал за активное использование американских земель и разработал свод правил для устроения колоний. В целом, ранняя амери­канская философия была тесно связана с религиозным сознанием — пу­ританизмом. Она являлась мощным мобилизирующим средством и спо­собствовала физическому и духовному выживанию в условиях ожесточен­ной колонизации (первоначального накопления капитала) Нового Света.

Пуританские теоретики во многом опирались на методологические прин­ципы французского гугенота П. дс ла Рамэ (1515—1572), погибшего в Вар­фоломеевскую ночь. Он боролся против католицизма и аристотелизма и разрабатывал концепцию синтеза протестантизма и платонизма. Развенчи­вая схоластизированнуго аристотелевскую логику, Рамус систематизиро­вал платоновскую диалектику и высветил сократическую «майевтику», позволившую поднять чувственное познание до уровня созерцания мира, истинно сущего бытия. Он особо выделяет «диалектику» как искусство мыслить сообразно природе вещей, которое проявляется в языке. Анализ последнего позволяет проникать во «врожденный человеческий дух», то есть в тайны самого бытия. Диалектика — теория рационального обосно-

вания, нужна для того, чтобы, объединив логику и риторику, дать воз­можность раскрыться «искусству рассуждения» — познанию. Она дисцип­линирует естественный интеллект человека, научает концентрированно и правильно мыслить, то есть извлекать абстрактные идеи из осмысления множества конкретных вещей и явлений. Рамизм был перенесен в Англию (Кембриджский университет), стал основой расцвета платонизма, кото­рый соединился с радикальным протестантизмом — пуританизмом. После­дователи рамизма разрабатывают метод («технологию») познания, позво­ляющий перейти от силлогизма к содержательным суждениям, примени­мым к практическим жизненным задачам.

Упразднив красочные богослужения и отказавшись от искусственных украшений риторики, развивая идею простоты и аутентичности вероиспо­ведания, протестанты переносили акцент на логическую убедительность проповеди: ясность, доступность, убедительность раскрытия положений Библии. Для этого создавались учебники диалектики, содержавшие и об­щую мировоззренческую концепцию, апеллирующую к разуму людей. Пе­реплетение философских и педагогических аспектов облегчало понимание протестантской теории. Такова логика развития протестантской (пуритане кой) идейно-теологической и теоретической системы в столкновениях с контрреформационным католицизмом, ее экспансии в университеты Ев­ропы и Нового Света.

Природа рассматривается представителями пуританизма как произведе­ние искусства («техне»), сотворенное богом: книга природы есть огром­ный отпечаток слова божьего. Рамус выделяет три источника (вида) зна­ния: а) архетип — божественный образец, внечувственный прообраз всех вещей; б) энтип ~ земное воплощение этого образца как результат творе­ния; в) эктип — представления людей о сотворенном мире (подобии архе­типа), полученные в результате верного прочтения энтипа. Но то что для бога практично, для человека теоретично. Для интерпретаций (реконстру­ирования) вещей, явлений природы, «зашифрованных» творцом, нужен метод. Правильное его приложение позволит «читать» — познавать посла­ния бога. Для пуританина-интеллектуала «технология» означает знание ис­кусств, которые дарованы ему богом (общий контур, содержание, регу­лирование воплощения). При этом само искусство — это правило создания или управления вещами до их полного завершения. Поэтому люди должны обрести данное знание путем прилежного изучения искусств (науки).

Все искусства разделялись па четыре подгруппы по принципу «большей конкретности» и применимости к нуждам людей: 1) диалектика, 2) грам­матика и риторика, 3) математика, 4) физика (астрономия) и теология (вопросы умения жить в боге и для бога). Так как подобная классификация основана на принципе «предпосылочности», то каждое предыдущее искус­ство (наука) создает предпосылки для последующего. В силу этого теология аккумулирует всю научную мудрость всех остальных сводных искусств. Та­ким образом, «технология» превращалась в некий протестантский эквива­лент метафизики, или центральной части учения о мире. Именно это не давало пуританской догматике подняться до уровня Нового времени.

Следуя платонизму, пуританские теоретики считали, что познание, по существу, априорно содержит в себе набор универсалий, которые в дей­ствительном мире воплощены в конкретных явлениях. Поэтому оно начи­нается с первого уровня — анализа эмпирических фактов (конкретного бытия универсалий). Однако сразу постичь смысл божественного замысла с по­мощью извращенных грехом чувств невозможно. Поэтому в дальнейшем процессе познавательного освоения мира субъект опирается на система­тическое наблюдение, индуктивный вывод и опыт. При этом преследуется главная цель — найти соответствующее подтверждение тому, что уже со­держалось в виде аксиом-тезисов в диалектике Рамуса.

Социальная проблематика разрабатывается пуританскими теоретиками в учении о ковенанте(договор, завет). Плюрализм обшил не снимал идею формирования государственности в условиях Новой Англии, инструмен­тов ведения практических политических и гражданских дел. Схема пуритан­ских обшин предопределяла приоритет их руководителей («святые» лиде­ры) в решении вопросов общинной жизни. Принцип абсолютного предоп­ределения стал основой условного характера разделения власти и религии. Это способствовало развитию государственной теократии, позволяющей с минимальными затратами осуществлять воспитание, контроль, преодо­левать идейные шатания и наказывать нерадивых прихожан. Соединение ду­ховной (религиозной) и светской властей подталкивает пуританских тео­ретиков (Д. Уинтроп, Д. Коттоп и др.) к созданию концепции ковенанта, трактующей основы взаимоотношений между богом и земным обществом (людьми). В ней, во-первых, выражено неприятие естественного права, раз­рабатываемого европейской социально-философской мыслью (Гоббс). Пу­ритане отрицательно относятся к «естественному», трактуя его как свя­занное с греховной природой человека. Поэтому обращение к естествен­но-правовым предпосылкам социального устройства (как порочным) они считали вредным. Божественное не может быть естественным, оно духов­но. Регулирование прав и свобод людей носит особый, божественный ха­рактер — божественный договор (ковенант). Последний имеет определен­ную регламентацию и ответственность: ковенант благодати — договор о спасении; церковный ковенант — между богом и конгрегацией; светский ковенант — между богом и светской властью, правителями и народом.

Гражданские, политические и экономические отношения свободных граждан также находятся в договорных отношениях с богом, которые тре­буют правовой и дисциплинарной регламентации. Социальныйковенант обусловливался потребностью в коллективной защите общественных уст­ремлений пуритан и в государственно-правовом регулировании жизни в колониях. Исходя из библейской заповеди о подчинении младших (прихо­жан) старшим (светским и церковным руководителям) как наиболее дос­тойным, облеченным властью от бога, следует отвергнуть естественную (греховную) свободу в пользу гражданской (нормы-рамки) — убежденно­го подчинения властям через государственные институты, в соответствии с божественной волей.

Институты власти формируются на основе отчуждения гражданами своих прав через систему выборов в пользу светских и церковных лидеров. В пред­ставительном правлении, с одной стороны, выражалось гражданское ра-

венство при принципиальном (богоугодном) социальном неравенстве С другой стороны, установка иа то, что законность и власть происходят толь­ко от бога, освобождает властное санкционирование от контроля «сни­зу», что противоречит принципу демократии — народовластию. Но уваже­ние к такому варианту правового государства утверждалось на основе сво­бодного ковенанта и убежденности, то есть внутренней мотивации к при­нятию данного социального уклада, как того требует библейская мораль десяти заповедей.

В целом, ковснантная система формировала жесткую интеллектуально-моральную атмосферу новоапглийского общества — сродни средневеко­вой — содружество христиан, объединенных соглашением с богом и друг с другом. При этом пуританин постоянно творит над собой вариант Страш­ного суда, то есть весьма жестко контролирует себя и свою совесть. Только нравственная победа индивида может быть подлинной победой его чело­вечности. Но данная атмосфера была подчинена строительству царства божьего на земле и инициировала быстрое экономическое развитие, под­держивала порядок и стабильность. Данная консенсуалисмская устремлен­ность способствовала демократическому наполнению пуританского ковс-нантизма, предвосхищавшему революцию 1776 года.

Итог.В 1648 г. между всеми участниками религиозной борьбы был заклю­чен Вестфальский мир, который положил конец войнам за религиозные начала и признал равноправность всех протестантов с католиками. Укреп­ление светской власти и национальной государственности в XVII в. приве­ло к приоритету политических интересов во взаимоотношениях между го­сударствами, а общие церковные вопросы отошли на задний план. Опреде­лилась также и географическая граница между католиками и протестанта­ми: протестантизм утвердился в Англии, Нидерландах (Голландии), Швей­царии, Северной Италии, Германии, Скандинавских странах, Новой Ан­глии (затем в США). Именно эти страны остаются лидерами развития со­временного мира.

Слом диктатуры феодально-католической системы протестантским дви­жением способствовал развертыванию научной революции в Старом и Новом свете. Освобождение от схоластической философии и католической теологии сопровождается формированием науки нового типа и актуализа­цией проблемы научного метода познания: опыт в науке обесценивает роль логического аргумента в схоластике. Начинается эпоха Нового времени и предсоциологии.