Что представляет собой даосизм как философское учение?

Даосизм — национальная религия и философия древнего Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы (букв. с кит. - старый учитель), живший по преданию на рубеже VI-V вв до н.э. и изложивший свое учение в книге под названием «Дао-дэ-цзин» (Канон Пути и Благодати).

В «Дао-дэ-цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего — субстанции и одновременно мировой закономерности — Дао (букв. с кит. — «путь»). Это понятие и дало название даосизму (китайское дао-цзяо — «Учение Пути»). Оно - одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Специфично лишь ее осмысление даосизмом. Если в конфуцианстве Дао — путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао – свойство космолоса, оно имеет значение высшего первопринципа, мировой субстанции, негативного источника бытия всего сущего.

Согласно философии даосизма, каждый должен соблюдать принцип Дао в качестве всеобщего закона спонтанного возникновения и исчезновения всей Вселенной. Поэтому «Дао-дэ-цзин» призывает к возвращению к изначальной природе, упрощению и естественности, культивированию дао ( с маленькой буквы). Методологическое значение принципа дао для государственного управления выражено в понятии «недеяния» (у вэй). Впрочем, данный принцип государственного управления отнюдь не означает бездействия или пассивного существования. Под «у вэй» имеется в виду отказ правителя от разрушения собственной природы и природы всего сущего, отказ от не сообразной с природой, основанной исключительно на эгоистическом интересе субъективной целеполагающей деятельности и призыв к включенности в единый поток бытия. Мудрый правитель следует Дао, ничего не предпринимая и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония.

Даосизм учит следовать природе вещей. Постижение природы вещей и согласованность с ней формирует диалектику даосизма, позволяющей «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Эта диалектика используется, в частности, в популярных восточных единоборствах (у-шу и др.) и медицине, в которой врач видит свою задачу не столько в том, чтобы устранить симптомы болезни. Главным для себя он считает поиск того, что именно нарушило диалектический баланс в организме заболевшего. Исцеление больного и означает восстановление его баланса. Если баланс этот осознанно поддерживать, оставаться здоровым и молодым можно очень долго. Силовое решение проблем, как и в конфуцианстве - чуждо даосизму. Следуя своей естественной природе, человек должен соблюдать пять правил: правильное питание, правильный режим сна, движение – жизнь, взаимное половое влечение, жизненный оптимизм (чувство радости бытия).

Важное место в даосизме занимает учение о бессмертии и способах его обретения.

Путь к бессмертию по даосскому учению пролегал через занятия сложными методами особой психофизической тренировки (психотехники), во многом напоминавшей индийскую йогическую. Она предполагала совершенствование духа и тела. Первое осуществляется в занятиях медитацией, созерцанием Дао и единства мира, является единением с миром и с дао самого практикующегося. Второе заключается в культивировании специфических гимнастических (дао-инь) и дыхательных (син-ци) упражнениях, сексуальной практике для поддержания энергетического баланса организма, занятиях алхимией.

Вся даосская литература: не только философские тексты, но и сочинения по религиозной практике, по магии и астрологии были со временем собраны воедино и составили гигантского объема «Сокровищницу Дао» — «Даосский Канон» (Дао-цзан).

Даосизм оказал значительное влияние на все аспекты духовной культуры Китая, и без его понимания невозможно по-настоящему глубоко оценить ни литературу, ни искусство, ни традиционную науку Китая.

Даосизм так же, как и конфуцианство, оказывает значительное влияние на современную гуманитарную мысль. Вот что пишет, например, американский психолог А. Маслоу в книге «Мотивация и личность»: «Простейший образец даосской объективности можно обнаружить в феноменологии незаинтересованной любви и восхищения Бытием другого (любовь на уровне Бытия). Например, когда человек любит ребенка, … он принимает объект любви таким, какой он есть, у него не возникает ни малейшего желания изменить или улучшить его. Необходимо крепко любить, чтобы не вмешиваться в бытие и становление любимого. Нужно очень сильно любить ребенка для того, чтобы позволить ему развиваться самостоятельно, следую внутренним позывам. … Очень многие люди в своих мечтах планируют жизнь ребенка, возлагают на него честолюбивые надежды, предуготавливают ему те или иные социальные роли, но все это совершенно не даосично. Они навязывают ребенку свои ожидания, заведомо зная, кем он должен стать и каким должен стать, но я бы сказал, что такой ребенок рождается в невидимой глазу смирительной рубашке»[2]. Нарушение лаосского принципа естественной бытийственности ведет, по мнению ученого, к сложным человеческим проблемам. Их неплохо показал современный чешский писатель Милан Кундера романе «Жизнь не здесь», в котором повествуется о трагической судьбе молодого поэта, который оказался чудовищем вскормленным бездумной материнской любовью. Писатель аргументировал с помощью художественных образов, что любовь матери к ребенку по принципу «стань таким, как я хочу» может привести к трагическим последствиям в развития человека.