Каковы особенности первого периода античной философии?

Первый период античной философии связан со становлением и развитием греческого классического рабовладения в VII—IV вв. до н. э.

Философия этого периода начиналась с поиска ответов на вопросы, уже поставленные в мифологии, — о происхождении и превооснове мира. Философия, однако, их в рационально-критическом виде и сумела найти их принципиально новое решение с помощью учения о разнообразных первоначалах (архе).

Идея всеобщей естественной основы мира была выдвинута первыми греческими философами, представителями милетской школы: Фалесом (конец VII — пер. пол. VI вв. до н. э.), Анаксименом (VI в. до н. э.), Анаксимандром (VI в. до н. э.). Особенность этой школы состояла в том, чтов ней впервые аргументировался ответ на вопрос о первооснове всего сущего.

Милетцы совершили прорыв от мифа к логосу на основе доказательного, рационально-критического, фактически, научного мышления. После ним основным принципом мысли философа и ученого стало правило: мир должен быть понят, исходя из него самого, а не из внешних (гетерономных) причин. Этот принцип остается краеугольным камнем и для современного научного знания.

Основателем милетской философской школы былФалес (ок. 625 – 547 гг. до н. э.). По преданию, Фалес считался, с одной стороны, одним из семи легендарных древнегреческих мудрецов – победителем в соревновании на звание наимудрейшего среди эллинов. С другой стороны, разработав метод философской аргументации, он, фактически, стал первым философом. Поскольку разновидностью философской аргументации является математическое доказательство и конкретно-научное обоснование, его также называли «первым математиком», «первым астрономом». В истории математики и астрономии считается, что он был первым, кто начал доказывать геометрические теоремы и предсказал солнечное затмение (585 г. до н. э.). Фалес разделил год на 365 дней, определив продолжительность месяца в 30 дней.

О жизни Фалесе до наших дней дошли две любопытные истории. По одной из них, Фалес ночью, созерцая звезды, не заметил яму и упал в нее – под смех проходившей мимо служанки. Ее развеселило, что этот человек знает о небе, а у себя под ногами ничего не видит. По другой легенде, Фалес, сообразив, что наступивший год сулит огромный урожай маслин, арендовал в Милете по дешевой цене все маслодавильни. И когда урожай действительно оказался большим, получил огромный барыш. Сделал он это, по словам Аристотеля, однако, лишь с целью: показать, что философ-мудрец может при желании преуспеть в жизни, но больше, чем материальные блага, он ценит истинное знание. Эти два внутренне взаимосвязанных друг с другом образа философа – Фалеса, были во многом образами древнегреческого философа вообще: порой он кажется толпе непрактичным и странным, но на деле ведает как о небесном, так и земном.

С этой точки зрения жизнедеятельность философа – аргументация «за» и «протии» его учения. Все, о чем говорили и что открывали нового греческие философы, тесно связано с их судьбой. Они несли свои истины в мир, раскрывая и утверждая их собственными поступками, стремлениями, а иногда и смертью.

Основой всего сущего Фалес считалводу. Согласно его учению, все начинается с воды и в нее возвращается - доказывал с помощью разнообразных аргументов милетский мыслитель. Тем самым, вода понималась и как философская категория, обозначавшая субстрат – материальную первооснову и первоначало, из которого возникают все вещи.

Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр (ок. 610 – 546 гг. до н. э.). Все его работы утрачены, в том числе и создававшееся каждым досократиком сочинение «О природе». За первооснову всего существующего Анаксимандр принимал апейрон— беспредельное вещество, которое для него невозможно было точно определить как воду или воздух. Согласно Анаксимандру, апейрон активен и, благодаря его движению, одни вещи рождаются, другие умирают. Анаксимандр был представителем диалектического мировоззрения, базировавшегося, как и у многих других досократиков, на здравом смысле. Как диалектик он учил, что из единого апейрона выделяются противоположности теплого и холодного, сухого и влажного, а возникновение мира является результатом их борьбы. Анаксимандр был первым в греческой философии, сознательно поставившим вопрос о законах происхождении животных и человека, шарообразности Земли.

Учеником и последователем Анаксимандра был философАнаксимен.(585 – 524 гг. до н. э.) Подобно Фалесу и Анаксимандру, он изучал астрономические явления, которые стремился объяснить естественным путем. В своих философских взглядах Анаксимен придерживался учения Анаксимандра, но вносил в это учение ряд существенных критических уточнений. Так, первоосновой всего, по Анаксимену, являетсяне вода или апейрон,авоздух. Разряжаясь, аргументировал Анаксимен, воздух становится огнем, сгущаясь, — превращается в ветер, затем — в облако, делается водой, потом землей, камнями и другими вещами. Представители милетской школы были стихийными материалистами и диалектиками. Вместе с тем их философское мировоззрение не было, да и не могло быть вполне свободным от элементов мифологически-религиозного мировоззрения.

Пифагорийская школа, основоположником и создателем которой был Пифагор (2-я половина VI в. до н.э.), в качестве первоосновы сущего рассматривала число. Главное в учении Пифагора — символы, несущие в себе священные смыслы, шифры божественного присутствия в мире. А математика – ключ к тайнам мироздания. Пифагор известен как великий математик, много сделавший для превращения этой науки из эмпирической в теоретическую. Ему приписывается доказательство «теоремы Пифагора» и открытие явления несоизмеримости. Его философское мировоззрение отличалось от милетцев, поскольку в нем первоосновой считалось идеально-вещественное число – это пример объективно-идеалистического философского мировоззрения.

Гераклит из Эфеса(ок. 520 – 460 гг. до н. э.) — один из основоположников диалектического материализма. От сочинений Гераклита, в том числе и «О природе», сохранилось около 150 оригинальных фрагментов. Восприятие идей Гераклитом отличалось в силу использовавшегося им метафорического языка особой трудностью, за что еще при жизни его прозвали «темным». Первоначалом всего сущего Гераклит считалогонь, который управляется мировымлогосом (здесь - законом).

Фундаментальный образ-категория, используемый Гераклитом, — концептуальный образ огня, как жизнеопределяющего начала, образ вечно живого огня, размеренного возгорания и угасания символизировал изменчивость мира. Он объяснял мировые процессы, апеллируя к их противоречивому единству и борьбе. Космос Гераклита — это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а их борьба. Борьба — созидающее начало жизни и бытия.

Идея борьбы противоположных органично сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывание Гераклита: «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно стало в паролем диалектического философского мировоззрения.

Диалектика Гераклита еще не была выражена в строгих понятиях, она строилась по преимуществу на основе наглядных, чувственно узнаваемых смыслообразов.

Да и вся формировавшаяся ранняя греческая философия хотя уже вышла на уровень постановки философских вопросов и их аргументации, но еще не была вполне свободной от многих образов ми­фологии. Вместе с тем, разрабатывавшаяся в ней аргументация созраняет свое значение и в наши дни, о чем также свидетельствует идйное богатство элейской школы.

Элейская школа возникла в полисе Элея, на южном побережье Аппенинского полуострова. Философы, определившие лицо школы —Ксенофан (ее создатель),Парменид Зенон и Мелисс. Возможно, именно в философии элеатов, где с предельной остротой были поставлены проблемы законов (путей) познания мира, в том числе и. проблемы познания философской мыслью самой себя, происходит окончательное превращение античной философии в собственно философское учение, или зарождается классическая философия.

Элеаты сделали серьезный шаг вперед от синкретически-критического, с элементами мифологии и религии мышления первых философов к логически и риторически выверенному философскому рассуждению, сознательному конструированию философских понятий.

Так, Парменид впервые сформулировал философское понятие-категорию «бытие». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники осмысливали первооснову бытия, не задумываясь об этом.

В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил процедуру логического, основанного на принципах тождества и непротиворечия, доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие.

Бытие — это то, что всегда есть; оно едино и вечно и самотождественно и непротиворечиво — вот главные его признаки.

Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого, ни будущего, как раз и означало, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется.

Философский тезис о невозможности движения специально доказывал последователь Парменида Зенон в знаменитых апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела». Смысл аргументации Зенона состоял в следующем:помыслить движение нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.

Если Парменид первым начал доказывать философские тезисы, то Зенон первым стал их опровергать. Поэтому его называют отцом отрицательной диалектики, или диалектики опровержения (здесь под диалектикой, в соответствии с этимологией этого греческого слова имеется в виду не мировоззрение, а метод, искусство ведения диалога, в котором опровергаются утверждения оппонента).

С именами Демокрита(ок. 460—370 до н. э.) и его учителя Левкиппа, хотя о нем практически нет сведений, связано создание натурфилософской, атомистической теории. Согласно учению Демокрита, бытие состоит изатомов, а небытие изпустоты. Атомы — это мельчайшие тела, не имеющие качеств. Атомы неделимы и различаются по форме, порядку и положению. Они находятся в непрестанном движении в пустоте. В концепции Демокрита атом (букв. с греч – неделимый) рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, эйдос, т.е. вещь, не видимая зрением, но постигаемая умом.

На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего, объяснялось единство мира — мир един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и различных качественных состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Философский атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как соединение и разъединение атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер. К концу V в. до н. э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической философии природы, которая уже завершала свое развитие и приходила к саморазложению.

Атомистическое воззрение Демокрит распространял не только на неживую природу, но и на душу живых существ. Душу образовывали особые атомы: шарообразные, огненные, весьма подвижные. Жизнь и смерть живых организмов зависела от соединения и разъединения атомов. Душа является смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве. Учение Демокрита о душе противостояло господствовавшим религиозным представлениям о ее бессмертии.

Важное место в философии Демокрита занимали проблемы познания.

Он рассматривал два рода познания, основанных на различении чувственного (темного) и рассудочного (истинного) знания. По его мнению, с поверхностей предметов отделяются, «истекают» тончайшие образы («идолы» по-гречески), которые улавливаются органами чувств человека, в результате чего возникают ощущения (темное познание). К нему он относил зрение, слух, запах, вкус, осязание. Однако это «темное» познание не способно само по себе дать знания атомов. Поэтому необходимо участие «истинного» познания — разума, который исправляет неполные знания и открывает то, что не воспринимается чувствами. В этих воззрениях Демокрита проявлялась позиция, получившая позднее название материалистического философского мировоззрения. Много внимания Демокрит уделял этическим и политическим вопросам. Он считал, что целью жизни человека является земное счастье, понимаемое как разумное удовлетворение потребностей. Состояние души должно быть светлое и спокойное. Достижение такого состояния обеспечивается обучением и воспитанием.

Главная задача политики состоит в обеспечении свободным гражданам условий для хорошего расположения духа. Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная хорошо управляемым государством на основе общего закона, порядка.