Какие этапы выделяют в развитии средневековой философии и в чем состоит их содержательное отличие?

В развитии средневековой философии можно выделить три этапа: апологетика, патристика и схоластика.

1). апологетика (с середины II века н. э. до начала IV в. н.э.) – эпоха гонений на христианскую Церковь, начатая императором Нероном (54-68 гг.). Философы - христианские апологеты (букв. с греч. «защитники) — это первые христианские мыслители, взявшие на себя функцию защиты христианского учения перед лицом враждебного римского государства и языческой философии. «Истинная философия, — утверждал апологет Климент Александрийский, — есть христианская религия». К наиболее видным христианским апологетам относятся: Квинт Септилий Тертуллиан (160—220), Арнобий (ум. в 326г.), Лактанаций (250—325), Ориген (185-253);

2) патристика– это наиболее авторитетный этап развития христианской философии с IV по VI века н. э. Латинское слово «патер» означает «отец». Соответственно, «патристика» — это учение христианских отцов церкви, заложивших основы Священного Предания. Статус «отца церкви» предполагал признание необходимых четырех условий: древности, святости жизни, ортодоксальности учении, одобрения церкви.

Зрелая патристика характеризуется разработкой оригинальных религиозно-философских систем, глубоким синтезом теологических догм и античной философской мысли. Различают западную (латинскую) и восточную (греко-византийскую) патристику. Наиболее яркие фигуры патристики на Западе: Иероним, Амвросий Медиоланский, Аврелий Августин; на Востоке: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Григорий Палама и др. Грекоязычные восточные отцы церкви, вдохновляясь утонченной метафизикой неоплатонизма, тяготели больше к отвлеченным проблемам теологии и онтологии. Западные, латиноязычные отцы церкви – как вследствие традиционной отдаленности от философских центров Греции и Малой Азии, так и под влиянием парадигм римской культуры – обращали свой интерес преимущественно к социальной проблематике, принципам христианского индивидуализма.

Особая роль в развитии восточного богословия принадлежала каппадокийцем(провинция Каппадокия находится в малой Азии); святым Василию Великому (329-379), Григорию Богослову (330-389), Григорию Нисскому (335-394), которые первыми провозгласили авторитет Священного Предания и объявили его источником веры.

Огромную роль в систематизации средневекового мировоззрения сыграли труды Псевдо-Дионисия Ареопагита, жившего в V веке.

Ключевой темой восточной патристики становится тема преображения человеческой природы и приобщение ее к божественной – обожение. Процесс обожения развертывается в актах непосредственного сверхчувственного богообщения.

Мистические и иррационалистические тенденции, характерные для восточной византийской философии, будут пронизывать в последующем всю православную философию. В произведениях Григория Паламы (1296 —1359), Николая Кавасилы (ок. 1320 — 1371), названных исихастами (греч. isehyea-покой, молчание, отрешенность) единственным средством познания божественной истины признается молитвенное созерцание, аскетический подвиг, мистическое озарение.

Значительную роль в развитии восточной патристики сыграл Григорий Палама (1298-1359).

Григорий Палама — византийский богослов и церковный деятель, поборник и систематизатор мистического учения исихазма, давший ему философское обоснование.

Идея блаженства, духовного наслаждения выдвигается Григорием Паламой в качестве цели и важнейшего стимула религиозной жизни — «жизни во Христе». Умное делание и духовное созерцание в представлении исихастов существенно отличалось от чисто умозрительного философского созерцания. По мнению Григория Паламы, оно не пассивное, но деятельное и творческое созерцание, в процессе которого отдавшийся ему человек преображает сам себя, совершенствуется в нравственно-духовном отношении и от этого получает духовное наслаждение. Эти радости и наслаждения не поддаются словесному выражению. Само данное наслаждение, согласно Григорию Паламе, является свидетельством сошествия в душу человека божественной благодати, знаком его сущностного преображения, обретения утраченного со времен Адама «образа и подобия Божия» и, в конечном счете, слияния с Богом в акте бесконечной любви.

В мистическом акте принятия в себя Бога, согласно христианскому учению, осуществляется процесс высшего знания, и он сопровождается неописуемым духовным наслаждением. Здесь онтология, антропология, гносеология и эстетика сходятся в единую точку, название которой: «вечная жизнь в Боге». Палама и другие поздние исихасты обращаются к мистицизму, открывая к нему доступ не только избранным подвижникам, но и практически всем христианам.

Красота Христа находится практически за пределами словесного описания, поэтому о ней не так часто пишут исихасты. Более доступна человеческому восприятию и пониманию красота и совершенство Матери Иисуса, о которой много и восторженно писал Григорий Палама. Превознося образ Богоматери, Палама наиболее полно во всей святоотеческой традиции выразил словесно эстетический идеал православия. Его значение для средневековых культур славянского мира и, особенно, для Древней Руси трудно переоценить. Обращаясь к духовной красоте, Григорий Палама связывает ее с особым познанием, которое осуществляется без посредства слова, разума, логического мышления и оказывается, как правило, более глубоким, чем понятийное мышление.

Высшее знание, по Григорию Паламе, осуществляется с божественной помощью и в световых формах. Согласно евангельской традиции, Палама называет Христа светом, а его деятельность — просвещением. Учение Святого Духа излучается людям в виде света. Проблема природы Фаворского света стала причиной богословских споров в Византии. Палама и его сторонники утверждали, что в акте преображения на Фаворе ученикам Иисуса был явлен несотворенный («нетварный»} свет, доступный их восприятию, через посредство которого возможно приобщение к трансцендентной божественной сущности. Именно узрение этого света сверхчувственно-чувственным видением в акте особой мистической практики — «умного делания» было главной целью монахов-исихастов. Противники паламистов отрицали возможность существования чего-либо нетварного, отличного от божественной сущности. Фаворский свет, как и другие энергии Бога, они считали сотворенным и, следовательно, бесконечно удаленным от божественной сущности. Тем самым они отрицали духовную ценность исихастской мистической практики. После долгой борьбы паламисты победили, и это учение в 1351 году было признано официальной доктриной православной византийской церкви.

Обожение достигается соединением человека с Богом через его энергии и приобщение по благодати к божественному естеству (человек по благодати становится тем же, чем Бог является по природе). Спасение возможно благодаря синергизму — содействованию, сотрудничеству человеческой воли и усилий с божественной благодатью. Само по себе тело не является греховным и противным душе, скорее душа привязана к телу и любит его. Грех коренится не в теле, а в воле и направленности сознания. Духовный подвиг поэтому предполагает синергию тела и души и соучастие первого в деятельности второй и, наоборот, одухотворение тела через приближение души к Богу.

Обоженным становится весь человек, а не только душа (признаком этого является нетленность мощей святых). Необходимым источником благодати и энергий Бога являются таинства (прежде всего крещение и причастие, евхаристия). Таким образом, вселенная Паламы христоцентрична (в центре всех ее измерений стоит не Бог, как в средневековом католицизме, и не человек, как в последующей культуре Возрождения и Просвещения, а богочеловек, то есть вочеловечившийся Бог и обоженный человек).

Исихазм превратил аскетический праксис ранних подвижников в стройную систему психотехники.

3) схоластика (VII—XIV вв.) является завершающим этапом развития средневековой философии. В своем первоначальном значении этот термин обозначает «ученый», «школьный». Если представители апологетики и патристики в постижении Бога опирались по преимуществу на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание, то теологи-схоласты искали рациональные пути познания Бога.

Важнейшими проблемами схоластической философии являлись:

· проблема доказательства бытия Бога (появление в связи с этим теологии как рациональной дисциплины). Схоласты стремились охватить мыслью все мироздание, включая и мир земной, и потусторонний. В основе разработанных схоластами методов лежали не эксперимент или наблюдение, но общие рассуждения – силлогизмы (дедуктивные рассуждения) и аргументация, как инструмент критической дискуссии, искусство «да» и «нет». Плодом творчества великих схоластов, таких, как Фома Аквинский, были сочинения энциклопедического характера. Они обычно именовались «суммы», т.е. трактаты, претендовавшие на охват всех без исключения аспектов мысли, либо «зерцала», поскольку и самый мир уподоблялся божественному зеркалу («Зерцало истории», «Зерцало монахов» и т. д.)

· проблема двойственнойприроды истины. По утверждению схоластов, истины откровения и истины разума не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира. Теория двойственной истины получила свое обоснование в учении средневекового философа номиналиста Уильяма Оккама (1285—1349) и послужила теоретической базой разрыва философии и теологии, что и знаменовало собой по существу завершение средневековой философии. Важное место в средневековой философии занимала уже рассмотренная нами выше проблема универсалий.

проблемауниверсалий, т.е. природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? В зависимости от ориентации теолога на платоновское или аристотелевское философское наследие, все философы-схоласты разделились на реалистов, номиналистов и концептуалистов. Номинализм (от лат. nomininis – имя, наименование), средневековое философское мировоззрение, согласно которому реально существуют лишь единичные вещи, а общие понятия (универсалии) могут, в частности, являться «колебаниями воздуха» (Росцелин). Реализм – средневековое философское мировоззрение, согласно которому универсалии существуют объективно, «до вещей» (Ансельм Кентерберийский). Концептуализм, философское мировоззрение, согласно которому универсалии существуют в виде общих сторон единичных вещей (Пьер Абеляр). Следует иметь в виду, что средневековый номинализм тяготел к философскому материализму, а средневековый философский реализм обычно был разновидностью объективного идеализма.

Сторонники реализма, вслед за Платоном, видели в общих понятиях особые, самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием. Представители реализма: Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервосский, Фома Аквинский. Номиналисты полагали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и являются всего лишь именами для обозначения единичных вещей. К номиналистам относятся: Росцелин,, Беренгард Турский и др. Концептуализм во многом был результатом компромисса между философской аргументацией реализма и номинализма.