В чем заключалось своеобразие философии в новоевропейской культуре?

Европейскую философию Нового времени XVII—XIXвеков принято считать высшим этапом развития классической философии. Важнейшими факторами, определившими особенность философии и в целом культуры этого времени были:

а) опытно-экспериментальное исследование природы и развитие логико-математического знания и философское осмысление его результатов;

б) революции в экономической и социально-политической жизни в европейских странах, непримиримая борьба широких народных масс против сословно-феодальной государственности и церкви.

Этот процесс сопровождался секуляризацией общественной жизни, и передовая (новаторская) философия, отстаивавшая свободу и независимость научного творчества от религиозно-церковного давления и контроля, вырабатывала новые формы мировоззренческого отношения к религии. Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования (мышления и аргументации).

Для более детальной характеристики целесообразно рассматривать философию Нового времени не в целом, а по временным этапам и ее наиболее значительным результатам, выделение которых способствует более четкому усвоению ее характерных черт и особенностей.

· Философия XVII вв.

· Философия эпохи Просвещения XVIII в.

· Немецкая классическая философия

Что было характерно для философии XVII века?

Философии XVII века формировалась в условиях, когда развитие наук о природе и математики завоевывает приоритетное место в интеллектуальной жизни Европы. Объясняется это тем, что наука, отвечая на запросы и требования, порожденные восходящим капиталистическим производством, давая реальные и необходимые знания о мире, приобретает практическую значимость и большую социокультурную ценность. Можно сказать, что XVII век – это век не только начала буржуазных революций, потрясших социально-политические основы жизни людей, но и научных открытий.

Обращение философии к науке как определяющему социальному феномену, вызывает определенную переориентацию философского мышления. На первый план в нем выдвигается гносеология и методология научного исследования.

Философия активно участвовала в развитии новой науки. Творчество Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. В. Лейбница и других философов XVII в. способствовало развитию естествознания и математики. Ученые и философы работали рука об руку над построением фундамента новой науки и нового мировоззрения, а такие мыслители, как Р. Декарт и Г. В. Лейбниц, были не только философами, но и крупнейшими учеными своего времени. Передовая философская мысль всегда расчищала дорогу науке и, опираясь на ее достижения, сама могла претендовать на статус подлинной – мировоззренческой и методологической - науки.

С развитием науки как особого вида деятельности и социального института возникла потребность в осмыслении методов познания и методологии научного исследования. На путях решения этой проблемы оформились два основных течения и типа философского мировоззрения западноевропейской мысли XVII в. — эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (от греч. empeiria — опыт) — направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание. Единственным источником знания и критерием его истинности, согласно мировоззрению эмпиризма, считался опыт, прежде всего, научно организованный опыт (в особенности, эксперимент). Представителями этого направления в философии были Ф. Бэкон (15461-1662), Т. Гоббс (1588-1679), Дж. Локк (1632- 1704) и др.

Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление философской мысли, ориентировавшееся на логику и математику, рассматривающее разум как единственный источник знания и высший критерий его истинности. Представителями рационализма являлись Р. Декарт (1596-1650), Б. Спиноза (1632-1677), Г. Лейбниц (1646-1716) и др.

Основателем эмпиризма был английский мыслитель Фрэнсис Бэкон (1561—1626), который, предложил метод опытного изучения природы, включающий эксперимент и индукцию, позволяющих анализировать и объяснять опытные данные.

Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке он выражал с помощью афоризма средневекового философа Роджера Бэкона:- «Знание — сила!», или в другом переводе: «Знание — власть!» Бэкон любил повторять: мы столько можем, сколько мы знаем.

Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Ф. Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история как описание фактов, на воображении — поэзия, литература и искусство вообще. Разум лежит в основе теоретических наук или философии в широком смысле слова.

Но на путях разума встают препятствия, затемняющие его естественный свет, проницательность. Эти препятствия (заблуждения) Бэкон называет «идолами» (от лат. idola — буквально образы, в том числе и искаженные), призраками. Идолами (призраками) Ф. Бэкон называет заблуждения разума, ограничивающие свободу ученого и человека. Среди них он выделяет как индивидуальные заблуждения, так и заблуждения, присущие человеческому познанию в целом.

Первый вид заблуждений — «призраки рода». Они «вскормлены самой человеческой природой», являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, однако они же и указывают на свои ошибки.

Второй вид заблуждений — «призраки пещеры» — происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими. По мнению Ф. Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и наблюдений.

Третий вид заблуждений — «призраки рынка» — проистекает из особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями и мнениями.

Четвертый вид заблуждений — «призраки театра» — связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и ошибочные философские учения. Они заслоняют глаза пеленой как катаракты, продолжают плодиться, и, возможно, — в будущем их будет еще больше. А потому «истина — дочь времени, а не авторитета»1.

Свободным человеческий разум можно сделать не только очистив его от призраков, но и вооружив новым методом научного познания. Ф. Бэкон образно характеризует методы научного познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья — умение собирать факты, но не умение их обобщать. Подлинный путь научного познания — путь пчелы, который состоит в умственной переработке опытных данных и выработке новых идей, подобно тому, как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мед.

Метод пчелы позволяет, по Ф. Бэкону, прийти к познанию сути вещей.

Каким же образом следует познавать вещи? Нужно начинать с выделения в них элементарных форм и познавать их, сопоставляя с фактами и данными опыта. Путь истинного познания — индукция (термин «inductio» букв. с лат означает наведение), т. е. движение познания от единичного к общему. Индукция, по Ф. Бэкону, — компас корабля науки.

Определяя индукцию, в которой учитывается роль отрицательных примеров, как истинный метод научного познания, Ф. Бэкон вместе с тем не выступает против дедукции и общих понятий. Но они должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных, фактов и не отрываться от опыта, эксперимента. Истинность общих понятий, по Ф. Бэкону, может быть обеспечена лишь постепенным индуктивным восхождением к ним. Научный индуктивный метод Ф. Бэкона включал в себя операции анализа и синтеза, сравнения и обобщения. Ф. Бэкон - один из основоположников методологии науки, а его материалистическая онтология и методология оказала серьезное влияние на дальнейшее развитие классической философии.

Западноевропейский рационализм берет свое начало в философии французского ученого и философа Ренэ Декарта (1596 — 1650). Ориентируясь не только на естествознание, но, прежде всего, на логико-математическое познание он учил о необходимости соединения философской аргументации с дедуктивно-математическим методом познания. Помимо собственно философских работ («Рассуждение о методе», «Метафизические размышления», «Начала философии» и др.) Р. Декарт известен как автор исследований в различных областях научного знания: он заложил основы геометрической оптики, явился создателем аналитической геометрии, ввел прямоугольную систему координат, выдвинул идею рефлекса.

Научная революция XVI—XVII вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов. Особенности рационализма XVII в. связаны с формированием статуса математики как идеала научного знания и его языка. Именно из ориентации на математику вытекала идея рационализма о том, что источником и критерием истины не может быть опыт, поскольку чувственный опыт ненадежен, неустойчив, переменчив. Некоторые рационалисты, поэтому, не без оснований полагали, что, подобно тому, как математическое знание выводится и обосновывается дедуктивным путем, так и философское знание должно дедуцироваться, выводиться из требований разума и обосновываться им.

Новое время – эпоха торжества разума и науки. Р. Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу. Эту мысль Р. Декарт поясняет с помощью образа дерева, корни которого составляет философия (метафизика, онтология), ствол — физика, а разветвленную крону — все прикладные науки, включая этику, медицину и т.д.

В основании человеческого знания лежит философия, или первая философия, по терминологии Аристотеля, метафизика, как было принято именовать философию в те времена. Р. Декарт был убежден в том, что истинность исходных положений метафизики будет гарантировать истинность человеческих знаний вообще. Проблема заключается в том, как найти такое основоположение, истинность которого самоочевидна.

В своих поисках Р. Декарт встал на позиции исследовательского скептицизма, сомнения во всем уже известном. Его скептицизм носит методологический характер, поскольку радикальное сомнение необходимо, по Р. Декарту, только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Р. Декарта следующий. Любое утверждение о мире, Боге и человеке может вызвать сомнение. С этой точки зрения, несомненным и бесспорным может быть только одно положение: «Coqito ergo sum» («Мыслю, следовательно, существую»), — поскольку акт сомнения в нем означает одновременно и акт мышления, и акт бытия, существования.

Это положение кладется Декартом в основание философии.

Мыслящее «Я», или субъект познания ставится в центр мира. Бытие выводится из мышления (а не наоборот, как это было раньше, в греческой философии). Человек начинает восприниматься как творческий субъект всякой деятельности. Мировоззренческая система Декарта представляет собой яркий образец применения рационалистического способа познания, поскольку все философские утверждения им выводятся дедуктивным путем из единственного основоположения (из мыслящего субъекта).

В философии Р. Декарта утверждается, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.

В работе «Рассуждение о методе» Р. Декарт сформулировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины». Приведем характеристику некоторых из них.

· Первое правило: принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению.

· Второе правило: каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа).

· Третье правило: в познании идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза).

· Четвертое правило требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничто не пропущено.

Таким образом, интеллектуальная интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого — это основной путь, ведущий к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Р. Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них — к максимально конкретным знаниям. Онтология Декарта была дуалистичной, в ней доказывалось сосуществование и несоизмеримость свойств материальной и духовной субстанций, что в значительной мере определялось характером использовавшейся им для решения вопроса о связи материи и сознания дедуктивной философской аргументации.

Философия XVII в лице Ф. Бэкона и Р. Декарта была связана, в первую очередь, с разработкой новых методов научного познания и методологии исследования природы. Бэкон, рассматривая опытно-экспериментальное исследование как единственно возможное в науке, разработал обоснование экспериментально-индуктивного метода познания. Декарт сформулировал основные идеи интеллектуальной интуиции и математической дедукции. Рационалистическую линию Декарта продолжали нидерландский философ Б. Спиноза и немецкий Г. В. Лейбниц и др., а линию эмпиризма Ф. Бэкона продолжали его соотечественники - философы Т. Гоббс, Д. Локк и др.

На основе эмпиризма в философии XVII в. были разработаны не только оригинальные гносеологические учения, но и созданы новые социально-политические концепции в произведениях , в частности, Томаса Гоббса и Джона Локка.

Томас Гоббс (1588—1679) - был не только одним из основателей научного материализма Нового времени. Проблемы материализма, общества и государства были обстоятельно рассмотрены Гоббсом в самой известной его работе «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651).

Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское.

В естественном, т. е. догосударственном, состоянии люди действуют согласно законам своей природы, подчиняясь своим страстям. В этом состоянии, считает Т. Гоббс, все люди равны от природы, «природа дала все всем», из-за чего возникает «равенство надежд на достижение цели»; в нем каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, из-за чего возникает состояние «войны всех против всех». Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству, наживе, славе, к власти, человек, утверждает Т. Гоббс, не останавливается ни перед чем, ни перед какими злодеяниями. В этой войне не может быть победителей.

Чтобы сделать соглашение между людьми «постоянным и длительным, требуется еще кое-что..., а именно общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу»1. Таким образом, по Гоббсу, образуется государство, которое он уподобляет библейскому чудовищу Левиафану. Государство на место законов природы ставит законы общества.

Власть издает гражданские законы и обязывает людей к их безоговорочному исполнению с помощью силы. Когда власть избрана, утверждает Гоббс, граждане теряют все права, так как они были перенесены на органы государственной власти, за исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им правительство.

Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной: монархия, аристократия, демократия. Но не это главное в философии государственного управления Гоббса. Главное в ней то, что власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатии склоняются к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства.

Джон Локк (1632—1704), отталкиваясь от идей философского эмпиризма, тезиса о том, что от рождения человек – чистая доска, в своем произведении «Два трактата о правительстве», опубликованном в 1689 г., когда в Англии утвердилась конституционная монархия, развил дальше учение Т. Гоббса об общественном договоре. Он явился одним из основателей идеологии либерализма.

Подобно Гоббсу, Дж. Локк в своем социально-политическом учении исходит из естественного состояния общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное состояние «войной всех против всех». Естественное состояние он изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свободу. Таким образом, к основным неотчуждаемым естественным правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом. Никто, аргументировал Локк, не имеет права «причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого».

Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению является, по Локку, сохранение их неотъемлемых прав и собственности, которые не гарантированы в естественном состоянии. В отличие от Гоббса он утверждает, что полного отказа от естественных прав и естественной свободы при заключении договора быть не может. Индивид лишь настолько ограничивает свою естественную свободу и свои естественные права, насколько это нужно для охраны его личности и имущества. Отсюда Локк делает вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной. Абсолютная монархия, по его мнению, хуже, чем естественное состояние, так как над абсолютным монархом нет суда и он находится как бы в естественном состоянии по отношению к своим поданным. Променять естественное состояние на абсолютную монархию — это то же, доказывал Локк, что во избежание вреда, наносимого хорьком или лисицей, отдать себя в когти льва. Учение Локка о естественном праве и общественном договоре стало обоснованием установившейся в Англии конституционной монархии.

Этому же служат его идеи о разделении властей, которые были выдвинуты им одним из первых и которые затем нашли свое воплощение в политических теориях французской и американской буржуазных революций XVIII в. Разъясняя смысл принципа разделения властей, он указывает, что нужно различать три власти: законодательную, исполнительную и федеральную. Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, исполнительная (правительство) — проводить законы в жизнь, а федеральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Власти, по мнению Локка, неравноправны. Законодательная власть — верховная, она должна повелевать другими властями.

Социально-политические концепции Т. Гоббса и в особенности Дж. Локка оказали огромное влияние на общественно-политическую мысль Европейского Просвещения и получили свое дальнейшее развитие, прежде всего, в трудах Ш. Монтескье и Ж.-Ж. Руссо.