Какие периоды выделяют в истории философии Древней Индии и что можно сказать о философии этих периодов?

В истории философии Древней Индии выделяют два основных периода: ведический и эпический.

1) Философия ведического периода. Основным источником сведений об этом периоде служит обширный комплекс литературных памятников, объединяемых общим названием Веды (буквально «ведение», «знание»), написанных на древнеиндийском языке санскрите (точнее, так назы­ваемый ведический санскрит). Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.

Веды состоят из четырех больших частей: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы. Внутри каждой из частей Вед выделяются: самхиты («собрание стихотворных текстов, гимнов, молитв-прошений»), брахманы («толкования»), араньяки («лесные книги»), и упанишады («сокровенные наставления»). Особую роль в возникновении древнеиндийской философии сыграли упанишады, в которых и были сформированы основные ее категории.

Назначение ведической литературы состояло в том, чтобы научить человека духовному самопознанию (самореализации), и тем самым привести его к освобождению от страданий (мокше), обретению знания, «которое ведет к свободе». Древнеиндийская мысль стремится не столько к выработке информации, сколько к трансформации человека(т.е. указывала дорогу не к материальному достатку и счастью, а к способу преобразования человеком самого себя). По ведическим представлениям, человек отрицает жизнь как раз тогда, когда отождествляет себя с иллюзорным материальным телом и полагает, что материальный мир является единственной реальностью.

Ведическое знание – знание, воспринятое от высшего Авторитета (поэтому существует другое название ведических текстов – шрути, буквально - услышанное, ибо считается, что подобное знание не создано людьми, а имеет духовную природу и постигается мудрецами, которые передают эти знания в устной форме). В силу своей связи с Авторитетом, оно считается совершенным знанием. На основе толкования Вед и отношения к ним в древней Индии сложились два типа философских школ (даршан): ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика).

Первые (санкхья, , йога, вайшешика, веданта, миманса, ньяя) признают абсолютный духовный авторитет Вед и защищают философскую традицию брахманизма (индуизма), вторые — к ним относятся чарвака-локаята, джайнизм, буддизм и адживикизм — авторитета Вед не признают и развивают собственные, неведические философские концепции.

Каждая философская школа имела своего основателя и разрабатывала собственные способы осмысления мира и человека.

Наиболее поздний пласт ведической литературы - Упанишады (от слов «сидеть и внимать наставлениям учителей»}. Всего индийская традиция сохранила более двухсот произведений, помеченных «жанровым названием» упанишада. В упанишадах впервые сформулированы важнейшие идеи и понятия, которые остаются основными в индийской философской и культурной традиции. Прежде всего, это идеи Атмана (истинного «Я»), Брахмана (абсолюта), их единства; идеи кармы, сансары и освобождения (мокши), достигаемого через единение Атмана и Брахмана.

Основная философская идея еще имеющих религиозно-мифологический смысл Упанишад - идея тождества Атмана и Брахмана. В качестве первоосновы бытия в упанишадах выступает Брахман — универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется Атману (букв. «сам», «самость») — индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я». Атман вечен и бессмертен. Он постоянен, на него не распространяется изменчивость окружающего мира. Атман может бесконечно долго путешествовать из одной телесной формы в другую.

Вместе с тем Брахман и Атман тождественны, Брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в Атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, Атман сливается с Брахманом. Таким образом, перед нами образец философского объективно-идеалистического и диалектического мышления, утверждающей первичность духовной субстанции и взаимосвязь и тождества противоположностей: Брахмана как высшего духовного объективного начала и Атмана как субъективного душевного начала. Идея тождества Брахмана и Атмана, или на языке классической философии - объекта и субъекта, а также мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Учение о Брахмане и Атмане является центральной идеей Упанишад, утверждающей тождество бытия отдельного человека с всеобщей духовной сущностью мира. С этим связано и учения о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе морального воздаяния), развитые в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения, отрицание индивидуальной смертности человека. Будущее рождение индивида детерминируется законом кармы. Будущее человека — результат совокупности тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. Поэтому важнейшая задача человека и важнейшая философская категория Упанишад — освобождение (мокша), обозначавшая избавление человека от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Различные ортодоксальные школы древней Индии предлагали многообразные методы достижения мокши: жертвоприношения, аскеуа, медитацию, йогическую практику и др.

Мокша (выход из сансары) – важнейшее понятие упанишад и последующих философских размышлений. Отбросить иллюзорную привязанность к миру (майю) можно было двумя способами. Один состоит во внешнем отказе от всего, уходе мудрецы в пустыню или лесную глушь. Второй – внутренне сосредоточение на божественном совершенстве. Путем освобождения считались разнообразные аскетические упражнения и др. Аскетическая жизнь, т.е. воздержание от чувственных удовольствий считалось наиболее предпочтительным «путем правильной жизни»;

Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества Атмана и Брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с Брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь — «путь богов» (деваяна), в отличие от обычного пути — «пути отцов» (питрьяны). Деваяна достигается благодаря аскезе и высшему познанию.

Отсюда следует, что ортодоксальная древнеиндийская философия была направлена не на изменение внешних условий существования — природы и общества, а на нравственное самосовершенствование.

В ней путь к истине — путь нравственного совершенствования человека, а не путь теоретического познания. Цель Упанишад заключается не столько в достижении философской истины, сколько в том, чтобы принести умиротворение мятущемуся человеческому духу. Попытки решения философских вопросов предлагаются в форме диалогов и диспутов о путях достижения просветленного сознания.

Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии – учения веданы и мимансы, санкхьи и йоги, вайшешика и ньяя. В них учение о Брахмане и Атмане, сансаре и карме становится одним из основных. Большое влияние Упанишады оказали, в частности, на различные философские идеи неортодоксальных школ древней Индии - буддизм. Их влияние обнаруживается и позже, например, во взглядах таких крупных мыслителей, как Ганди, Шопенгауэр и др.

2) Философия эпического периода. Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с фундаментальным значением эпических произведений «Рамаяна» и «Махабхарата» для понимания и постижения взаимоотношения человеческого и божественного в мироздании. Эта мысль является главной в «Бхагавадгите» (одной из самых философских книг «Махабхараты», название которой переводится как «Песнь Господа»). Поэтический текст «Бхагавадгиты» вдохновил М.Ганди на создание своей известной философии ненасилия.

Философско-этическое наследие Древней Индии особенно ярко представлено в философии буддизма.

Буддизм - самая древняя из трех мировых религий и уникальная философская система. Он возник в VI - V веках до нашей эры на базе многовековой религиозно-философской традиции индийской культуры (ведизм, брахманизм), создав уникальную по масштабности и разнообразию каноническую литературу и многочисленные религиозные институты.

В философии буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания на основе медитации (от лат. rneditatio — сосредоточенное размышление) - углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний.

Следует иметь в виду, что понятие «медитация» в разных восточных традициях может иметь различные оттенки: и «благоговейное размышление о высочайших силах универсума», и «спокойное благостное рассмотрение смысла жизни и слушание голоса неба в душе»; оно может обозначать и некий тренинг, целью которого является «сатори» - интуитивное постижение реальности, во всей ее полноте. Например, школа дзэн-буддизма утверждает медитацию в позе лотоса как средство достижения состояния творческой озаренности, просветления (яп. сатори) и постижения абсолютной реальности. Дзэн – философия озарения, творческого созерцания, переживания целостности бытия, бесконечного в конечном. Примерами его философской мудрости могут служить следующие высказывания: «Старая сосна проповедует мудрость. И дикая птица выкрикивает истину». «Как бабочка подлетает к распустившемуся цветку. Я не знаю». Эти изречения иллюстрирует глубинное переживание целостности бытия, в котором стираются противоположности: священного и мирского, добра и зла, жизни и смерти. В нем утверждается, что надо войти в поток переживания целостности бытия, а не уповать на книжную мудрость.

Результатом медитационных практик в буддизме является достижения состояния непосредственного переживание целостности бытия, полная самоуглубленность и самоудовлетворенность. Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь. Подобно молитве в христианстве медитация — сердцевина буддизма. Конечная же ее цель — просветление, или состояние нирваны. Следует иметь в виду, что в системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вообще вредные для человека. Отсюда и проистекает необходимость освобождения от несовершенного реального существования, от внешних объектов и чувств. С этим связана и уверенность большинства буддистов в том, что страсти, которые порождают телесные беспокойства должны быть преодолены. Основной способ этого — достижение нирваны.

К основным положениям практической философии буддизма можно отнести следующие тезисы:

§ жизнь есть поток становления. Буддизм отрицает субстанциональность физического мира и человеческой психики. Внешний мир и человеческая личность - не что иное, как меняющееся сочетание постоянно изменяющихся дхарм (частиц). По своей природе дхармы пассивны и возбуждаются определенным видом энергии, источником которой являются волевые действия, слова и мысли человека. Возбужденные дхармы становятся носителями психических, физических, химических и других качеств. Успокоенная дхарма, теряя свои качественные отличия, исчезает, как угасающее пламя свечи. Согласно буддизму не душа переходит из одного тела в другое, а создается новый комплекс дхарм, составляющих личность. Поскольку дхармы находятся в постоянном изменении сочетаний и лишены постоянства, буддистский мир напоминает мир кинематографа. Представляя случайную игру возбужденных дхарм, мир как таковой иллюзорен и неустойчив;

§ необходимо достижение святости, то есть «просветления». Это, в первую очередь, результат большой и трудной внутренней работы самого человека, которую нельзя переложить на плечи какой-либо церкви или религиозной общины. «Усердно трудитесь над своим спасением», — учил создатель буддизма – Сиддхартха Гаутама из рода Шакьев, получивший после просветления имя Будды. Таким образом, постижение божественного в философии буддизме по сути дела эквивалентно самопостижению человеком себя посредством собственных усилий и духовных практик;

Особая роль в философии буддизма отводится роли духовно – нравственных практик в постижении бытия и достижения нирваны.

Одно из важных отличий буддизма от других мировых религий и систем западной философской традиции заключается в его психоаналитико-медитативном подходе к решению мировоззренческих проблем. Медитация и монашество (среда, в которой всегда занимались медитацией) часть традиции буддизма, а смысл монашеской жизни - максимально использовать то, что дано человеку. Абстрактные идеи не имеют настоящей ценности (истина – продукт живого опыта особенно, согласно идеям дзен - буддизме).

Практическая буддийская философия непосредственно базируется на психотехническом опыте ее основателя - Сиддхартхи Гаутамы. Согласно буддйскому канону, царевич Сиддхартха отверг как авторитет ведического откровения, так и доктрины современных ему неортодоксальных учителей – джайнов и адживиков (отшельников), поставив целью постичь истину самому и собственными силами, без опоры на традиционные или доктринальные авторитеты. В результате его пробуждение (просветление) (с ним связано и его имя Будда – букв. - просветленный) стало уникальным явлением и легло в основу буддийской Дхармы (Закона). Отсюда вытекало два важных следствия. Во-первых, для буддизма психотехнический опыт ценен сам по себе, независимо от его доктринальной основы, из чего следовало признание возможности обретения высоких состояний сознания только в результате самостоятельной практики (по преданию, в своих последних словах Будда призвал учеников усердно трудиться ради освобождения, полагаться только на собственные силы и быть «светильниками самим себе»). Во-вторых, высшая ценность учения (нирвана или бодхи, «пробуждение»), согласно буддизму, может быть реализована любым человеком независимо от его национально-этнической принадлежности и социального статуса, что способствовало превращению буддизма в мировую религию. Ядро практической философии буддизма составляли четыре благородных истины о том, что жизнь есть страдание, что источником страдания является сама жизнь, что можно избавиться от страданий, и что имеется метод избавления от страданий – буддизм. Философское мировоззрение материализма и атеизма в древней Индии было представлено в учении локаята-чарвака, в котором утверждалась вещественно-стихийная первооснова мира, отвергался авторитет Вед, аргументировалась необоснованность идей кармы и сансары и проповедывался в качестве основного жизненного принципа гедонизм - мировоззрение, согласно которому необходимо стремиться к получению удовольствий, наслаждений в обычной, земной жизни.

Особое место среди памятников древнеиндийской культуры и философии, посвященным проблемам философии госудаственного управления занимал поли­тико-экономический трактат «Артхашастра, или Наука политики» (наука о государствен­ном устройстве). Данное произведение со­держит ценнейшие сведения по государственному, политическому и хозяйственному устройству древ­него индийского общества. «Артхашастра», сог­ласно индийской традиции, приписывается мудро­му брахману Каутилье (известному также под име­нем Чанакья), однако, по данным современной исторической науки, она оформлялась на протяже­нии длительного времени, между первыми веками до н. э. и первыми веками н. э., суммируя и крити­чески воспринимая все то, что было создано до нее древними мыслителями . По своему содер­жанию и значению это произведение не только представляет собой философское руководство к управлению го­сударством, но и является выдающимся памятни­ком политической, экономической, дипломатиче­ской, юридической и военной мысли в Древней Индии; это настоящая энциклопедия жизни той эпохи.

В заключении подчеркнем, что идеи и основные понятия древнеиндийской философии сыграли определенную роль в развитии неклассической философии.