В чем суть проблемы сознания и каковы основные традиции ее анализа в классической философии?

По опыту личной жизни мы знаем о том, что сознание- это особое состоянии бытия, в котором человеку одновременно доступен и мир, и он сам. Сознание – способность человека фиксировать свои психические процессы и состояния, управлять ими и соотносить с факторами внешней и внутренней среды. Интерес к проблеме сознания проявляют многие науки, прежде всего, физиология, психология, социология, в которых оно обычно обозначает высший уровень психической деятельности человека как социального существа.

Согласно современной науке, сознание характеризуется такими чертами, как: активность, интенциональность, связь с мозгом как его материальным субстратом Оно обычно наделяется также творческим характером, проявляющимся в способности «преобразовывать внешний мир» и создавать пространство культурных артефактов, способностью к самопознанию, рефлексии, внутреннему диалогу, знаково-символическим способом выражения, связью с бессознательным.

В той или иной степени проблема сознания всегда была в центре внимания классической философии.

В античной философии проблема сознания обсуждалась как проблема души и ее роли в жизни человека. Эта философияобращала преимущественное внимание нанаправленность сознания человека на внешний мир.

Христианская культурасформировала потребность человека во внутреннем сосредоточении,чтобыло вызвано необходимостью общения с Богом. В ней широкое распространение получили повседневные практики такого общения — молитва и исповедь. В молитве человек общался с Богом путем внутреннего сосредоточения. Исповедь стимулировала умение человека к самоанализу, нравственному самоотчету. Роль в процедуре исповеди человеческой способности к самооценке была даже закреплена институционально - IV Лютеранский собор (1215 г.) предписал каждому христианину ежегодную исповедь. Конечно, и после этого далеко не сразу прихожане научились исповедоваться: им все еще не хватало навыков самоанализа и самоуглубления.

В Средние века проблемы сознания обсуждалась, как проблема души и духа и в ней была прояснена не известная ранее сторона: сознание - не только знание о внешнем мире, но, прежде всего способность знать свой внутренний духовный мир. Проблема сознания стала рассматриваться одновременно и как проблема самосознания. Сознание - не что иное как самосознание (Августин), оно характеризует человека как духовное существо. Открытие «внутреннего духовного человека» - заслуга философии Средних веков.

В Новое времяединственной несомненной реальностью был признан индивид как познающий субъект, обладающий сознанием в форме мышления, разума. Р.Декарт — основоположник новоевропейской философии — утверждал, что мышление, разум являются онтологическим основанием существования человека в мире. Он аргументировал, что можно сомневаться во всем, но нельзя сомневаться, что «я мыслю». Мышление, разум конституируют мир, придавая ему форму упорядочности и совершенства.

Для философов Нового времени сознание (в первую очередь, мышление) есть единственная несомненная реальность, а рефлексия и рациональность рассматривались ими как основополагающие элементы в структуре духовного опыта. Философы Нового времени рассматривали сознание как интеллектуальную деятельность субъекта познании, обращали внимание на то, что корнем слова «сознание» является «знание»..

Отождествление сознания с мышлением сопровождалось абсолютизацией роли в нем логических процедур, которые, по определению, должны быть свободны от человеческих переживаний и страстей, т.е. эмоций. Мышление – беспристрастно и, поэтому, бесстрастно, оно инструмент науки.

Союз мышления и науки привел в Новое время к тому, что исходной точкой отсчета для понимания мира, истории становится человек и его мышление, а общекультурным принципом стал рационализм. С его позиций, все, что совершается и наблюдается в мире и истории, связывается только с творческой деятельностью разума. Формируется убеждение в том, что сознание, отождествленное с рефлексией и мышлением, способно прояснить, высветить все, даже самые темные уголки духовного внутреннего мира человека, а поэтому чуть ли не бессмысленно говорить о бессознательном. Следовательно, в классической философии сознание отождествлялось мышлением, разумом и его продуктом - знанием. Проследив различные историко-философские традиции толкования проблемы сознания, можно сделать несколько выводов. Во-первых, философы не изобретали то или иное понимание сознания: они воспроизводили реальную (для определенной эпохи) структуру человеческого внутреннего мира и пытались в нем найти место для сознания.Во-вторых, структура внутреннего человеческого опыта во все времена была тесно связана со спецификой мировоззрения эпохи, ее духом.