Каковы основные стратегии исследования социальной реальности в современной философии?

Наиболее значимыми стратегиями исследования социальной реальности в современной философии являются:

· марксистская историко-материалистическая концепция;

· концепция социального действия М.Вебера.

· модель общества в концепции структурного функционализма Т. Парсонса.

· теория коммуникативного действия Ю. Хабермаса и коммуникации Н.Лумана.

а) марксистская концепция общества. Для К.Маркса специфическим признаком понятия «общество» было понятие «общественные отношения». Это означало, что какой-либо индивид становится личностью, а некоторая группа людей – социальным классом не благодаря своим биологическим свойствам – качеству крови или форме бороды, полу и т.п., а в соответствии с теми отношениями, которые устанавливаются между ним (ними) и другими индивидами.

К. Марксом была разработана концепция материалистического понимания истории, суть которой составляет положение об определяющей роли способа производства, общественного бытия, определяющего общественное сознание. Следовательно, связывают людей в «социальный организм» не общая идея или общий Бог, а производительные силы и производственные отношения (в единстве образующие конкретно-истрический способ производства), видоизменения которых составляют основу общественно-экономических формаций как этапов мировой истории. Эти системообразующие факторы зависят, в свою очередь, от ряда природно-климатических условий, средств общения, языка, культуры и т.д. Однако определяющим является общественное бытие, как своеобразная «социальная материя», которая предстает как «реальный процесс» жизни людей.

Материалистическое понимание истории делает упор на объективности процессов, происходящих в обществе, на принципе детерминизма, согласно которому из определенной формы материального производства «...вытекает, во-первых, определенная структура общества; во-вторых, определенное отношение людей к природе. Их государственный строй и их духовный уклад определяются как тем, так и другим» (К. Маркс). Общество, поэтому, можно изучать как «естественноисторический процесс», подобно тому как естествознание изучает природу и ее законы. Общественные законы, в отличие от законов природы реализуются только в сознательной деятельности людей; они более сложны по механизму проявления и вероятностны; действуют как «законы-тенденции».

Марксизм не отрицает роли субъективного фактора в истории и свободы воли, поскольку «история – не что иное как деятельность преследующего свои цели человека» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. – Т 2. – С. 102). В основе общественной связи людей лежит, по Марксу, система материальных общественных отношений, которые при всей их материальности (т. е. первичности и независимости от сознания) не являются вещественными. Образно говоря, «социальную материю» нельзя пощупать (или чувственно ощутить каким-то другим способом), а она вполне реально, а подчас и трагически, определяет и направляет жизнь миллионов людей. Навязывание ходу истории человеком своей воли, подстегивание событий, проявление революционного нетерпения чревато, как показал опыт XX века, выпадением из общего потока развития мировой цивилизации, замедлением темпов прогресса и т.п. Не менее порочным выглядит на практике и упование на «крота истории», который «роет глубоко»; на то, что де объективные законы истории рано или поздно выведут человечество из нынешнего состояния в царство свободы и справедливости.

б) В теории социального действия М. Вебера в качестве атрибута общества рассматривался осмысленный характер социального действия. Это означало, что общество является такой системой, в которой человеческая деятельность всегда соотнесена с деятельностью других людей и ориентирована на определенные ожидания.

Системообразующим элементом в теоретической модели общества М.Вебера является «социальное действие», которое отличается от обычных действий человека двумя обязательными признаками: – «субъективным смыслом», который придает человек мотивам своего поведения, а также «ожиданием», «ориентацией на другого» как возможной ответной реакцией на предпринятое социальное действие. При этом М.Вебер выделяет четыре основных типа современных социальных действий: целерациональное, ценностно-рациональное, аффективное и традиционное.

М.Вебер исходил из того, что в идеале осмысленный характер деятельности должен быть целерациональным, т.е. основанным на логике и расчете, ориентированным на достижение поставленных целей. В этом был определенный не только научный, но и социально-политический подтекст (пиетет немецкого ученого по отношению к рациональности прусской бюрократической машины конца ХIХ – начала ХХ веков). Ценностно-рациональноедействие, основанное на ценности или идеале, которое определяется социальной верой в ценность определенного способа поведения, независимо от конечного успеха деятельности. Аффективное действие построено на эмоциях и чувствах, и, наконец, в традиционном действии доминирует привычка, традиция, обычай. Наряду с концепцией целерационального действия М.Вебер один из авторов «понимающей социологии», разработчик концепции «идеальных типов», бюрократии, протестантской этики как «духа капитализма».

Он исходил из убеждения в том, что в историческом процессе растет степень осмысленности и рациональности действий людей. Особенно это видно на примере развитии капитализма. «Рационализируется способ ведения хозяйства, рационализируется управление как в области экономики, так и в области политики, науки, культуры – во всех сферах социальной жизни; рационализируется образ мышления людей, так же, как и способ их чувствования и образ жизни в целом. Все это сопровождается колоссальным усилением социальной роли науки, представляющей собой, - по мнению Вебера, - наиболее чистое воплощение принципа рациональности»[7].

Воплощением рациональности Вебер также считал правовое государство, функционирование которого целиком базируется на рациональном взаимодействии интересов граждан, подчинении закону, на общезначимых политических и моральных ценностях.

Не игнорируя другие формы познания социальной действительности, Вебер предпочитал им ее научный анализ. Это касается, прежде всего, экономических и политических явлений и процессов. Он исходил из того, что «признаком научного познания является объективная значимость его выводов, то есть истина»[8].

Вебер касался в своих трудах широкого круга проблем социальной философии. Неудивительно, что возрождение, начиная с середины ХХ в. интереса к его учению происходит потому, что он высказал глубокие суждения о возможных эффективных решениях сложных социальных проблем, которые волнуют нас и сегодня.

в) Фундаментальная роль понятия социального действия при изучении общества признавалась также в концепции структурно-функционального анализа Т.Парсонса. Согласно мнению американского ученого, общество является как бы сверхсистемой, состоящей из различных элементов, каждый из которых выполняет специфические функции. Неотъемлемыми элементами общества являются организм, личность, институты, культура, которые, соответственно, выполняют функции адаптации и достижения целей, интеграции и стабилизации, координируясь между собой отношениями денег и власти, убеждения и лояльности. Организм заряжает своей энергией личность, личность дает энергию обществу, а общество, по Парсонсу, питает энергией культуру, которая и контролирует всю общественную систему.

г) В социальной философии немецкого философа Ю.Хабермаса (автора теории коммуникативного действия) и науке об обществе Н.Лумана, развивается коммуникативная трактовка сущности общества. В ней общество – это, прежде всего, система коммуникаций, которые определяют как деятельность современного человечества, так и особенности его отношений. Центральным ядром этой концепции выступает проблема преодоления неадекватного статуса социальности в европейской культуре с ее установкой на вертикальную структуру субъект-объектного отношения. Необходима смена «научно-технологической рациональности» – субъект-объектной на новую, коммуникативную рациональность – субъект-субъектную.

Определенное влияние на развитие социальной философии в ХХ в. оказало также психологическое направление, представленное, прежде всего, в трудах Л. Уорда, Г. Тарда, В. Парето и некоторых других мыслителей.

Французский мыслитель Габриэль Тард (1843–1904) свое учение он развил в трудах: «Законы подражания», «Социальная логика», «Социальные законы», «Этюды по социальной психологии», «Общественное мнение и толпа» и др.

Одна из фундаментальных проблем, решаемых Г. Тардом, – взаимодействие личности и общества. Он решал эту проблему, постоянно полемизируя со своим соотечественником Эмилем Дюркгеймом (1858–1917). Если для Дюркгейма общество, коллектив выступают как исходное начало, формирующее человека во многом по своему образу и подобию, то для Тарда первичным элементом во взаимодействии человека и общества является человек. Каждая человеческая личность живет и действует рядом со многими другими людьми. В результате их взаимодействия формируются группы людей с присущей им групповой психологией и общество как сложная система взаимодействия отдельных людей и социальных групп.

Тард находил движущие силы деятельности людей в закономерностях индивидуальной и групповой психики людей, сближая социологию с социальной психологией. Почти все его социологические труды были посвящены, по сути, проблемам социальной психологии. Во взаимном подражании людей Тард усмотрел базовый элемент социальности, основной способ существования и развития личности, социальных групп и общества.

Оригинальные идеи в рамках психологического направления в социальной философии развивал итальянский мыслитель Вильфредо Парето(1848–1923). Он обосновал логическо-экспериментальный метод исследования социальных явлений. Основную цель науки об обществе Парето видел в выявлении и обосновании функциональных связей и взаимозависимостей социальных явлений, порождаемых социальными действиями людей. Социальные действия он делит на «логические» и «нелогические». Первые в той или иной степени осознаны и логически обоснованы людьми, вторые — неосознанны, инстинктивны, спонтанны. Неосознанные действия являются, по мнению Парето, более естественными и органически присущими людям. Именно они определяют основное содержание социальных явлений. Неосознанные действия непосредственно определяются психическим состоянием людей, которое является постоянной естественной основой, психической константой их социальной деятельности.

Оригинальной частью социальной философии Парето является созданная им теория элит. В рамках этой теории им решались проблемы социальной неоднородности или гетерогенности общества, социального неравенства, борьбы за власть и способы ее осуществления. По мнению Парето, социальная неоднородность общества и социальное неравенство обусловлены психологическим неравенством людей, что выражается, прежде всего, в неравенстве их способностей.

Социально-психологическая концепция Парето и, в частности, его теория элит оказали значительное влияние на развитие социальной философии в ХХ в.

К психологическому направлению в социальной философии также относят фрейдизм инеофрейдизма. В работе «Трудности психоанализа» (1921) Фрейд говорил о трех революциях, нанесших сокрушительный удар по нарциссическим представлениям, которые имело о себе человечество. Первая революция – революция Коперника, доказавшего, что Земля, меньшая, чем Солнце, вращается вокруг последнего. Вторую совершил Дарвин, доказав животное происхождение человека. Сам Фрейд как основатель науки о бессознательном считал себя ответственным за третью революцию. Психологическая революция еще более, нежели революция космологическая и биологическая, релятивизировала образ человека (бывший ранее стабильно определенным в культурно-философской традиции) и лишила его автономии. Ученики и последователи фрейдизма (К.Юнг, Э.Фромм, Г.Маркузе и др.) широко использовали понятие психоаналитической революции, означающей значительное расширение сферы применения психоанализа, выход за рамки индивидуальных психических структур и претензии на исследование предельных оснований жизни общества.

Классическая психоаналитическая доктрина З.Фрейда посвящена изучению скрытых основ души человека – сфере влечений, инстинктов, неосознаваемых представлений и комплексов – это «бессознательное», или «Оно». Наряду с инстинктами жизни и самосохранения, половыми инстинктами он выделяет инстинкты разрушения, агрессии и смерти. Борьба этих инстинктов проявляется, по Фрейду, в поведении человека и его деятельности – производственной и политической, творчески созидательной и деструктивно-разрушительной. В конечном счете, борьба инстинктов жизни и смерти, Эроса и Танатоса, определяет, по Фрейду, ход развития человека, общества и его культуры.

Фрейдизм фиксирует антагонизм между природным началом человека (сексуальными и агрессивными импульсами) и культурой с ее идеалами и нормами, основанными на отказе от удовлетворения естественных желаний.

Идеи Фрейда получили развитие в трудах его многочисленных последователей – адептов и критиков. Так, один из его ближайших учеников и первых критиков Фрейда Альфред Адлер (1870–1937) перенес акцент с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти как основное побуждение людей, проявляющееся в их поведении в рамках семьи, межличностных отношений и отношений социальных групп.

Другой его ученик и оппонент – Карл Юнг (1875–1961) развивал учение о коллективном бессознательном, определяющем поведение социальных групп. Представители неофрейдизма Карен Хорни(1885–1952), Эрих Фромм(1900–1980) и др., признавая определенную роль подсознательного, в том числе сексуальных инстинктов, в поведении людей, свзывали бессознательное с социальными факторами, в том числе социальными связями и отношениями между людьми, материальной и духовной культурой общества. По их мнению, социокультурные условия жизни людей в немалой степени обусловливают мотивы и содержание их деятельности и поведения.

Некоторые последователи Фрейда соединяли его учение с марксизмом в фрейдо-марксизме. Видные представители фрейдо-марксизма Вильгельм Райх(1897–1957) и Герберт Маркузе(1898–1979). Они, как и другие фрейдо–марксисты, объявляют борьбу бессознательных инстинктов и влечений (к жизни и смерти, наслаждению и разрушению) основным фактором, определяющим поведение человека, межличностные отношения и развитие общества.

В работе «Эрос и цивилизация: философское исследование о Фрейде» Г. Маркузе, например,развивает идеи о виновности культуры за страдания людей, подавление их стремлений к счастью как к наслаждению жизнью. Он истолковывает исторический процесс как «постоянно возобновляющуюся борьбу между репрессивной цивилизацией и стремлением человека к наслаждению»[9]. В этом заключается основная репрессия цивилизации, направленная на подавление первичных биологических инстинктов.

В философии истории Г. Маркузе выдвинул идею «третьего пути» развития общества (некапиталистического и несоциалистического), способного привести к созданию «нерепрессивной цивилизации», в которой деятельность и поведение людей будут управляться «жизненной энергией любви». В ней потребности и влечения людей как глубинные истоки их социальной активности претерпят существенные изменения, станут более благородными. Маркузе говорит о революции потребностей и влечений, в результате которой появится новая культура, основанная полностью на принципах гуманизма, служащая благу и наслаждению человека. Ее он называет контркультурой, то есть открыто противостоящей современной, по его мнению, антигуманной культуре и исключающей какое-либо приспособление к ней. Рассматривая социально-философские идеи Маркузе нельзя не заметить их связи не только с фрейдизмом, но и другими современными стратегиями исследования социальной реальности.

Таким образом, современная социальная философия характеризуется плюрализмом концепций изучения природы и предельных оснований общества.