О служении ближним (15,1-13)

Ап. Павел в своем нравоучении исходит из всеобщего закона христ. любви, к-рая есть служение другому, принесение себя в жертву для другого. "Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию" (15,1-2). О немощных в вере уже было сказано выше (см. 14,1). Сильные же – это те, к-рые в деле спасения руководствуются только внутр. принципом веры и любви к Богy. Но сильные стали сильными не сами собою, а по благодати. По принципу взаимной любви и из благодарности Богу мы должны носить немощи немощных, но не ради человекоугодия, а "во благо, к назиданию". Обязанность служить слабым основывается также и на обязанности подражать Христу, "Ибо и Христос не Себе угождал" (15,3). Он снизошел к немощам нашим, на Себя понес грехи и грехи за них, хотя это стоило ему жизни, - таким же беспредельным, до самопожертвования, должно быть и наше служение ближним. Универсальность служения Христа, оправдавшего иудеев, по обетованию, и язычников, по милости (15,7-12), "налагает и на всех христиан общую обязанность служить ближним во благо, к назиданию" (15,2). Но для взаимного служения необходимо, чтобы Господь исполнил его силой Духа Св. Ап. Павел молится, чтобы верующие "силой Духа Св. обогатили надеждою", чтобы Бог исполнил их "всякой радости и мира в вере" (15,13).

Заключение (15,14-16,24)

В заключение ап. Павел объясняет, почему он осмелился поучать столичных христиан в Риме, "полных благости, исполненных всякого познания", к-рые и сами могут наставлять друг друга (15,14). Основанием этого явл-ся призвание апостола, данная от Бога благодать "быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие "благовествования Божия" (15,16). Замечательно определение апостолом своего служения: он - служитель, литургисающий в благовествовании, а жертва закалаемая - это сами верующие, принимающие Слово Божие покоряющиеся ему. Жертв. нож здесь - Евангелие и слово проповеди. Жизнь по Евангелию, т.е. дух. жизнь верующих, есть та жертва, к-рая, "будучи освящена Духом святым" в таинствах, становится "благоприятна Богу" (15,16). Апостол объясняет, почему он до сих пор не посетил Рим: он был занят распространением благовествования от Иерусалима до Иллирика (север Греции), т.е. в местах, где еще не было известно слово Христово, "дабы не созидать на чужом основании" (15,20). И вот, когда вся огромная область Мал. Азии, Греции и Македонии была уже охвачена проповедью, когда не стало "места в сих странах", апостол намеревается идти в далекую Испанию и по пути посетить столицу мира Рим (15,24). Он просит у братьев св. молитв для успешного служения и особенно ввиду предпринимаемого путешествия в Иерусалим, "чтобы послужить святым" (15,25), т.е. бедствующим братьям в Иерусалиме тем подаянием, к-рое он собрал для них в Македонии и Ахаии (юг Греции). Ап. Павел представляет подательницу Послания Фиву, диаконису Кенхрейскую; передает приветствие поименно 26 своим сотрудникам, их родным и др. братьям по вере. Еще раз предостерегает апостол от лжеучителей, сеющих расколы, соблазны и ереси. Они действуют хитро, вкрадчиво, "ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных" (16,18), поэтому надо быть осмотрительными, удаляться надо от них. Апостол выражает веру, что в борьбе с еретиками Господь на стороне правых в вере, стоящих на почве еванг. веры и предания, и что Бог "сокрушит сатану под ногами вашими вскоре" (16,20). Это пророчество апостола относится к последним временам. В конце он преподает благословение от Господа Иисуса Христа. Переписывал Послание Тертий, к-рый и от себя и своих братьев передал приветствие Римск. Церкви.

Б.16. В.1. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ГОСПОДНЕ

(Мф. 17:1-13; Мрк. 9:2-13; Лук. 9:28-36)

Об этом событии повествуют все три синоптика, причем достойно примечания, что все они связывают его с имевшей место за шесть (по счету св. Луки, за восемь) дней перед тем речью Господа о предстоящих Ему страданиях, о несении креста Его последователями и о скором открытии Царствия Божия, пришедшего в силе. Господь взял ближайших и довереннейших учеников Своих, которые были всегда с Ним в наиболее торжественные и важнейшие моменты Его земной жизни, Петра, Иакова и Иоанна, и возвел их «на гору высоку едины». Хотя Евангелисты не называют этой горы по имени, но древнее христианское предание единогласно свидетельствует, что это была гора Фавор в Галилее, на юг от Назарета, в прекрасной равнине Иезреельской. Величественная гора эта высотой почти в 3000 футов покрыта снизу и до середины прекрасной растительностью и с вершины ее открываются прекрасные виды на весьма далекое расстояние.

«И преобразися пред ними» – явился перед учениками в Своей небесной славе, отчего лицо Его просияло, как солнце, и одежды побелели: сделались, по св. Матфею, «как свет», по св. Марку, «как снег», по св. Луке – «блистающими». Еванг. Лука делает важное дополнение, указывая, что целью восхождения на гору была молитва, и что Господь преобразился именно во время молитвы: «и бысть, егда моляшеся, видение лица Его ино, и одеяние Его бело блистаяся», причем Апостолы во время молитвы Его были отягчены сном, и только проснувшись, увидели славу преобразившегося Господа и явившихся Моисея и Илию, которые с Ним беседовали, как поясняет Лука, об исходе Его, который надлежало Ему совершить во Иерусалиме. Как разъясняет св. Златоуст, Моисей и Илия явились потому, что одни из народа почитали Господа Иисуса Христа за Илию или за единого из пророков: потому «и являются главные пророки, чтобы видно было различие рабов от Господа». Моисей явился, дабы показать, что Иисус не был нарушителем его закона, каким старались представить Его книжники и фарисеи. Ни Моисей, через которого был дан закон Божий, ни Илия, этот великий ревнитель славы Божией, не предстали бы и не повиновались бы Тому, Кто не был бы на самом деле Сыном Божиим. Явление Моисея, уже умершего, и Илии, не видевшего смерти, но взятого живым на небо, означало владычество Господа Иисуса Христа над жизнью и смертью, над небом и землею. Особое дивное благодатное состояние, охватившее при этом души Апостолов, выразил св. Петр своим восклицанием: «Господи, добро есть зде нам быти» и предложением построить три кущи. Лучше не возвращаться в дольний мир злобы и коварства, угрожающий Тебе страданиями и смертью, как бы так хотел он сказать. Ев. Марк, несомненно со слов самого Петра свидетельствует, что охватившее его чувство радости было столь велико, что он «не знал, что сказать». Чудесное облако, несомненно, как символ особенного присутствия Божия, объяло их (таковое облако, называемое «шехина» постоянно было во святом святых – 3 Царств 8:10 -11), и из облака послышался голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте!» – те же слова, которые были слышны при крещении Господнем, но с добавлением: «Того послушайте!», что должно было напоминать пророчество Моисея о Христе (Втор. 18: 15) и исполнение этого пророчества на Иисусе. Господь запретил Апостолам рассказывать кому бы то ни было о видении, пока Он не воскреснет из мертвых, чтобы не будить чувственных представлений иудеев о Мессии. Св. Марк добавляет при этом подробность, конечно, со слов самого Петра, что ученики «удержали это слово», недоумевая для чего Господу нужно умереть, чтобы потом воскреснуть. Убежденные теперь уже вполне, что их Учитель Иисус есть действительно Мессия, они спрашивают: «како глаголют книжницы, яко Илии подобает прийти прежде?» Господь подтверждает, что Илии действительно надлежит придти прежде «и устроить все», по-гречески, собственно «возстановить» – «апокатастиси», т.е., как предсказывал пророк Малахия (4: 5-6): «обратить сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их» или восстановить в душах людей первоначальные добрые и чистые чувства, без чего дело Мессии не могло бы быть успешным, ибо не нашло бы благоприятной почвы в сердцах людей, заскорузлых и окаменевших от продолжительной порочной жизни. «Глаголю же вам», говорит далее Господь, «яко Илия уже прииде, и не познаша его», т.е. Илия уже пришел в лице Иоанна Крестителя, который был облечен от Бога силою Илииною и духом, подобным ему, но его не узнали, ввергли его в темницу и умертвили его: «тако и Сын Человеческий имать пострадати от них», т.е., как не узнали Илию и умертвили его, так не узнают и Мессию, и также умертвят Его,

Б.16. В.2. 1-е Послание к Коринфянам.