Архаика

Происходившие в это время социально-экономические и политические перемены столь важны и столь необычны для древнего мира, что их называют архаической революцией. Архаическая революция была своего рода социальной мутацией, поскольку в истории она по своим результатам единственная и уникальная. Сельская греческая община не пошла по тому пути,который был уже продолжен Востоком и Крито-микенской цивилизацией, и который вел к формированию монархийираспределительной экономики. Она сформировала цивилизацию западного типа с присущими ей новыми институтами - частная собственность, товарное производство, демократическое правление, законность, свободомыслие.

Архаическая революция включала в себя ряд одновременно протекавших социально-политических процессов:

становление полиса;

утверждение част­ной собственности;

оформление классического рабства;

великая греческая колонизация.

Фундаментом, на котором строилась античная цивилизация, стал полис. Полис – это небольшое по размерам государство, город с прилегающей к нему сельской округой. Сама природа Греции с ее небольшими равнинами, замкнутыми горными хребтами, уютными бухтами береговой линии и многочисленными островами благоприятствовала возникнове­нию небольших, автономных государств. Были государства, границы которых можно было обойти за день. Почти каждый полис находился недалеко от моря или имел непосред­ственный выход к нему. Горы отделяли селения друг от друга, море, единое для всех – объединяло. Эгейское море было исключительно пригодным для мореходства и позволяло эллинам чувствовать себя в море почти как дома, постоянно осваивать все новые и новые территории, а потом и передвигаться далеко на запад и восток.

Полис, однако, это не только территориальная общность, но и общность граждан. Формирование гражданского общества шло в острой политической борьбе демоса с родовой аристократией Эта борьба разрешилась в Элладе компромиссом. Враждующие стороны избрали общественных примирителей – эсимнетов, уполномочив их провести реформы. В их числе были великие законодатели и реформаторы античности - Лигург (VIII в. до н.э.) в Спарте, Солон и Клисфен (VI в. до н.э.) в Афинах. Прочие полисы последовали их примеру. Суть реформ заключалась в перераспределении земли и запрещении долгового рабства: каждый гражданин получил земельный надел, достаточный для обеспечения его семьи и вместе с тем экономическую гарантию личной свободы. Собственность на землю становится двуединой: с одной стороны, она принадлежит гражданской общине, которая следит за ее распределением и перераспределением, а с другой – земельный надел, «ойкос» является частной собственностью гражданина. В ходе реформ, кроме того, граждане получали право управлять государством, участвуя в народных собраниях, в выборах должностных лиц и судей.

Естественный прирост населения порождал нехватку земли и ставил под угрозу важнейшее право гражданина - его право на землю. Решением проблемы стала великая колонизация – создание новых поселений в чужих странах по всему Средиземноморью и Причерноморью. Полис, приняв решение о выведении колонии, снаряжал в путь корабль-разведчик, вслед за которым отправлялись переселенцы. Многочисленные поселения греков возникают на юге Италии (эти очаги греческой цивилизации оказывали сильное влияние на формирование римской культуры), на Балканах, на северном побережье Африки, в Крыму, на Кавказе и т.д. Первоначально колонистам не хватало привычных продуктов, таких, например, как вино и оливковое масло, а также домашней утвари, тканей, оружия, т.п. Все это приходилось доставлять из Греции по морю. Открытие рынков на колониальной периферии стало мощным стимулом для подъема экономики в самой Греции. Ремесленники постепенно становятся многочисленной и влиятельной социальной группой, работающей на рынок. А крестьяне в ряде районов Греции отказываются от выращивания малоурожайных зерновых культур к переходят к выращиванию винограда и оливковых деревьев. Превосходные греческие вина и оливковое масло, а также изделия художественного ремесла – посуда, украшения, пользовались хорошим спросом на рынках в колониях. В обиход вошли денежные знаки – монеты разного достоинства (идея товарного эквивалента была позаимствована у восточных соседей из Лидии). Из колоний в метрополию везли сырье, дешевое зерно, а также основную массу рабов, которых можно было приобрести по доступной цене у местных правителей.

Многие историки античности полагают, что именно благодаря рабству, избавившему свободных граждан от необходимости тяжелого труда, культура древней Греции стала тем, что мы сегодня называет «греческим чудом». У свободных граждан появлялся избыток свободного времени, которое они могли посвятить занятиям политикой, спортом, искусством, философией. Труд рабов, этих «говорящих орудий труда» (Аристотель), использовался в каменоломнях, рудниках, на стройках, они прислуживали в домах, следили за детьми, но не работали на земле (исключение - Спарта). Обработка земли была привилегией свободного гражданина, поскольку сама земля, жизненное пространство и кормилица человека, считалась священной. У римлян сакральная связь человека с землей была еще более крепкой.

Великая колонизация вывела греков из изоляции, сделала их более динамичным, предприимчивым, любознательным. Она открыла широкие возможности для личной инициативы, творчества, познания и вызвала стремительный расцвет греческого общества. Греческий мир, раздвинувший свои границы, был при этом единым экономическим и культурным сообществом. Где бы ни жили эллины, они говорили на одном языке и чтили общих богов.

Для грека полис стал его Космосом, где он был защищен законами, обычаями и богами, покровительствующими городу. Именно это имел в виду Аристотель, определяя человека как «животное политическое». Человек не мыслился полноценным существом вне общества, вне полиса. Вне полиса человек - или животное, или бог. Осознание достоинства и ценности личности, ставшее открытием этой культуры, не привело к формированию индивидуализма, который будет характерен для более поздних эпох европейской истории, начиная с Возрождения. «Ойконом» (хозяин и организатор собственного хозяйства) и «политес» (гражданин, участвующий в общественных делах) – понятия, неотделимые друг от друга в представлении древнего грека. Считалось, что плохой ойконом не может быть хорошим гражданином: способности управлять домом и участвовать в управлении государством рассматривались как равноценные. Личность считалась состоявшейся лишь благодаря своим гражданским добродетелям. Важной обязанностью состоятельных граждан были литургии – службы общему благу полиса, такие, как оснащение военных кораблей, финансирование театральных постановок, благоустройство и украшение городских площадей и улиц т.д.

Эллины прекрасно сознавали преимущество своего общественно-политического строя перед восточными («варварскими») деспотиями: гражданин свободный человек, подданный - раб своего царя. В античном демократическом полисе высшая власть принадлежала народному собранию всех граждан с правом издания законов, выбора высших должностных лиц. Центром политической жизни становится не дворец монарха, как это было в крито-микенскую эпоху и в государствах Востока, а городская площадь – агора. На площади, где собирался народ, все общественно-значимые решения принимались гласно, их могли подвергать обсуждения и критике. Успех политического деятеля во многом зависел от его красноречия, умения убеждать и доказывать. С переходом власти к народному собранию законы потеряли сакральный характер и стали человеческими установлениями. Богиня Дике превратилась в персонификацию полисного права. Факты нарушения закона разбирались судом присяжных, избиравшихся из числа граждан по жребию. Человека нельзя было заключить в тюрьму без судебного решения, а привлеченный к суду, если он не надеялся на оправдание, мог уйти из города до рассмотрения своего дела.

Не стоит, однако, идеализировать греческий полис. Гражданскими правами обладали только мужчины, являвшиеся коренными жителями данной местности и достигшие совершеннолетия. Из политической жизни были исключены женщины, рабы, которые воспринимались свободным эллином а также постоянно жившие в городе переселенцы. Таких свободных чужеземцев, не относящихся к категории коренных жителей, в Афинах называли метеками, в Спарте периэками. Не имея гражданских прав, они не могли приобрести землю и дом, поэтому работали по найму, занимались ремеслом и торговлей, творческими профессиями, а жилище арендовали. Общее благо было скорее идеалом, чем реальностью: граждане нередко предпочитали свои личные интересы общественным, различные группировки полиса пылали друг к другу непримиримой враждой.

Наиболее проницательные умы Греции видели изъяны демократической формы правления. Философ Гераклит (VI в. до н.э.) ушел из родного Эфеса, где победила демократическая партия, жить в горы, полагая, что править должны не все, а лучшие и мудрейшие. Того же мнения был Платон, разработавший проект идеального государства, в котором правят философы, а вовсе не демос. Известно немало случаев, когда человек, выделявшийся на общем фоне своими дарованиями и самоотверженным служением полису, заканчивал жизнь трагически. Так, афинский суд присяжных приговорил к смертной казни философа Сократа, обвинив его в безбожии и развращении молодежи. Перикл провел последние годы жизни под следствием. Величайший скульптор античной эпохи Фидий, обвиненный в растрате казенных денег, кончил свою жизнь в тюрьме. Афинянин Фемистокл, выдающийся полководец и создатель афинского военного флота, был изгнан из города и бежал в Персию.

Подозрительность по отношению к лицам, которые могли бы угрожать общественной безопасности и полисным порядкам, породила такой институт демократии, как остракизм (от греч «остракон» - черепок). Если народное собрание принимало решение о необходимости остракизма, то каждый гражданин писал на черепке имя человека, которого следует изгнать, и в назначенный день клал его в особое огороженное место. Черепки затем раскладывали в соответствии с именами, и тот, против кого было подано наибольшее количество голосов, должен был в десятидневный срок уйти в изгнание на 10 (впоследствии на 5) лет. Закон об остракизме был введен реформатором Клисфеном после свержения тирании Писистратидов как профилактическая мера против новых тиранов, однако быстро превратился в метод решения межпартийных споров. Он, с одной стороны, содействовал стабильности афинской демократии, а с другой - устранял от общественной деятельности многих выдающихся лиц.

Одновременно с формированием полиса происходят знаменательные преобразования в культуре. Разрабатывается алфавит (на основе финикийского с добавлением знаков для гласных). Мифология, веками бытовавшая в устной форме, получает литературное оформление в поэмах Гомера «Илиада» и «Одиссея», в поэмах Гесиода «Теогония», «Труды и дни» в поэзии Сапфо, Алкея, Феогнида. Из литературных источников мы знаем сегодня греческие мифы, и можем только предполагать, какими они были в бесписьменной культуре. Теогония» Гесиода, повествующая о происхождении богов, является систематизированной космогонией. Рождение богов, смена властвующих поколений (боги, рожденные из Хаоса - ураниды – крониды) представляет собой драму формирования Космоса с его стихиями и пространственно–временными параметрами, представленную в лицах.

Религия архаической эпохи принимает форму зрелого политеизма. Пантеон увенчали боги-олимпийцы, связанные семейными узами: Зевс, Посейдон, Аид, Деметра, Гефест, Афина, Аполлон, Артемида, Афродита, Арес, Гермес, Гестия, уступившая затем место Дионису. Боги греков - это могущественные и бессмертные, но вполне человекоподобные суще­ства. Ни один пантеон человечества не достигает такой степени антропоморфизации, как греческий. Они ссорились, воевали, соперничали, ревновали, любили смертных, рождая от них - героев (Геракл, Ахиллес, Аякс, Ясон и др.). Воспетые Гомером герои обладают столь ценными в глазах греков качествами, как доблесть, бесстрашие, сверхчеловеческая сила, стремление к «блестящей славе», «славе до небес». Важнейшая идея религиозного мировоззрения - всесилие Рока, который властвует над богами и людьми, и нет такой силы, которая могла бы изменить его пред­начертание.

Каждый полис имел богов-покровителей и местный ритуальный календарь. Однако существовали и общегреческие религиозные центры. К их числу относилась Олимпия, где с 776 г. до н.э. каждые четыре года устраивались игры в честь Зевса. На Истмийские игры в честь Посейдона также раз в четыре года съезжались эллины со всех концов греческой ойкумены. Исключительно важным местом Дельфы, где по верованиям эллинов, находился омфал (пуп земли), отмеченный камнем овальной формы, - сакральная ось греческой Вселенной. Здесь находился храм Аполлона с примыкающей к нему священной территорией, заполненной подношениями разных государств и частных лиц – алтарями, колоннами, статуями, дарохранительницами. Раз в пять лет здесь утраивались Пифийские игры, посвященные победе Аполлона над змеем Пифоном. Дельфы, кроме того, прославились своим оракулом. Желающий узнать что-то важное о про­шлом или о будущем, обращался с вопросом к жрице Аполлона пифии, которая сообщала ему в иносказательной форме волю бога. Дельфы были также местом почитания Диониса. В Дельфах «встретились» культы двух богов, противоположные по смыслу и эмоциональному складу, которые олицетворяют два «полюса» греческого духа. Аполлон - бог солнечного света, мудро­сти, покровитель искусств символизировал разум, закон, общест­венную гармонию, спокойствие и уравновешенность. Дионис олицетворял стихийное, разрушительное, буйное начало в природе и в человеческой душе. Культ Диониса предполагал безумные оргии, во время которых люди, на время потерявшие разум, сливались с богом в единое целое.

Полисные и общегреческие религиозные церемонии, игры, включали в себя жертвоприношение, шествие и агон - состязания, спортивные и музыкально-поэтические. Состязание было призвано выявить лучшего, а лучший, явивший совершенство (и тем самым богоподобие), прославлял и богов, и себя, и свой полис. Агон, изначально священная игра, вышел за рамки священнодействия и стал универсальной характеристикой греческой культуры. Состязательность присутствовала повсеместно – на выборах, в суде, театре, в полемике философских школ, на конкурсах красоты, в соперничестве полисов, перераставших в военные столкновения и т.п.

Помимо публичных культов существовали мистерии –тайные культы для посвященных. В Элевсине, неподалеку от Афин совершались эзотерические церемонии, связанные с мифом о Деметре, Персефоне, Аиде и Дионисе. Считалось, что ритуалы Элевсинских мистерий, включавшие в себя очистительные омовения, пост, драматизацию мифа в храме-театре, очищали душу и давали посвященным бесстрашие перед смертью и вечную жизнь. Впрочем, эта часть религиозной жизни в силу ее мистической природы («мист» - означает «тайна», «закрытый рот») известна плохо.

К VI в. до н.э. относится возникновение философии. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен из Милета, Гераклит из Эфеса, Парменид из Элеи, Пифагор из Кротона, - эти первые греческие философы решились осмыслить и понять мир самостоятельно, вне мифологической традиции своего народа. Они создали первых теории, рациональные объяснительные системы. Все, что дано человеку в чувственном опыте, особенно если оно вызывает удивление, нужно проанализировать, объяснить, доказать - вот правило, следуя которому, греческое мышление порождает философский взгляд на мир, а также математические доказательства, правила логики, расчет в работе архитекторов и скульпторов.

В архаическую эпоху театр отделился от религиозного культа, став самостоятельной формой культуры, хотя и сохранил связь с почитанием Диониса. Театральные представления проводились дважды в год – во время Великих Дионисий (весной) и Малых Дионисий (поздней осенью). Античные историки утверждают, что первым трагическим поэтом был афинянин Феспид, а первая постановка его трагедии, название которой не известно, состоялась весной 534 г. до н. э. Этот год принято считать годом рождения европейского театра.

История возникновения театра уводит нас в глубины бесписьменной культуры, к мифам и обрядам дионисийского цикла. Донис, незаконнорожденный, но любимый сын Зевса, был убит и растерзан по наущению Геры титанами, но затем воскрешен к жизни. Он дал людям виноградную лозу и научил виноделию, а еще одарил их «священным безумием» - страстью, затмевающей разум в моменты крайнего страдания и крайнего счастья. Все мифологические события, трагические и радостные, разыгрывались и переживались участниками культового действа, которые умирали и воскресали вместе с Дионисом. Составлявшие свиту бога участники праздничного шествия мазали лицо винной гущей, надевали маски и козлиные шкуры, изображая сатиров, которые пели о страданиях и подвигах бога. Из священных игр и песен в честь Диониса выросли три жанра древнегреческой драмы: трагедия, комедия и сатировская драма - жанр, занимавший среднее положение между двумя основными.