Древнерусская культура

Речь пойдет о постепенной трансформации первобытной культуры и формировании основ цивилизации с ее основными компонентами – государственность, городская жизнь, письменность, наличие основанной на сакральном тексте традиции.

Восточные славяне, заселившие Восточно-Европейскую равнину между Балтийским и Черным морями в VI-VIII вв. были земледельцами и преуспевающими купцами, торговавшими с Византией, Востоком, Запад­ной Европой о чем свидетельствуют данные археологии и ряд письменных источников.

Во второй половине IX века возникает первоначальное ядро древнерусской народности и государственности с центром в Киеве. Договоры, подписан­ные киевскими князьями Олегом и Игорем с Византи­ей в Х в. упо­минают о «Законе русском», по которому жили славяне. В скандинавских сагах IX ве­ка Русь называлась «Гардариком» - страной городов. Старая Ладога, Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев, - все эти города стояли на речных торговых путях, являлись цент­рами политической, культурной жизни и ремесленного производст­ва.

Киевская Русь первоначально была языческой, причем истоки этой религии уходят в глубины истории, ученые прослеживают их до II тысячелетия до н.э., т.е. до эпохи индоарийской общности.

Судить о языческой культуре мы можем на основании немногочисленных письменных источников, упоминающих имена богов и богинь и некоторые обряды, данных археологии и этнографии, а также исследований фольклора – сказок, заговоров, обрядовых песен, былин, хранившихся в народной памяти веками. Эти данные позволяют реконструировать мифологическую вселенную славян-язычников, которая в главных чертах идентична вселенным других земледельческих народов. Разумеется, эта реконструкция носит гипотетический характер. Сферическая вселенная по вертикали делилась на три яруса и покоилась в мировых водах. «Твердь небесная» с ее светилами и планетами и «явь», т.е. явленная человеку, зримая часть мироздания составляли верхний мир. Небо, возможно, многоярусное («быть на седьмом небе от счастья» косвенно на это указывает) было обиталищем высших богов. Из письменных источников и фольклора нам известны имена Стрибога – бога неба, воздуха, ветра, Дажьбога –подателя блага и прародителя славян, Хорса – бога солнца, Перуна – бога молнии и грома, Сварога – культурного героя, научившего людей кузнечному делу. Средний мир – средоточие сил, дарующих плодородие и пропитание. Это Мать-Земля, Род и Рожаницы (возможно, древнейшие божества-демиурги), Лада и Леля (возможно, славянские аналоги греческих Деметры и Персефоны), Волос – покровитель торговли, богатства и скотоводства, а также чадородия, Макошь – мать урожая (словом «кошь» называлась у славян плетеная емкость для хранения зерна, отсюда – наши слова «кошелка», «кошелек»). В нижнем мире царил, поддерживая его на спине, некий Юша или Яша – гигантский ящер, о котором упоминается в обрядовых песнях и народных детских играх. Посредниками между средним и нижним миром, вероятно, были крылатый Симаргл и Велес. Многочисленные духи природы - русалки, водяные, моряны, лешие и болотники, а также хранящие дом и хозяйство домовые, овинники, банники, добрые берегини и злобные упыри дополняли сонм невидимых сил, населявших языческую вселенную. В договорах X века с Византией русские князья клялись двумя богами: Перуном (не только громовержцем, но и покровителем князя и дружины) и Велесом, из чего можно предположить, что эти боги, один особо чтимый в Киеве, а другой – в Новгороде, имели особый статус в пантеоне.

Языческая символика дошла до наших дней в народных вышивках, резьбе, украшающей традиционный деревянный дом, росписях бытовой утвари. Это символы солнца, воды, растительности, засеянного поля, сочетание которых моделировало вселенную и обеспечивало магическую защиту жилища, одежды, детских люлек, посуды.

У славян существовали доволь­но развитые формы обрядности. Жертвоприношения осуществлялись в специальных местах – капищах, устройство которых выяснили археологи. Праздники, связанные с сельскохозяйственными работами и природными циклами, отмечались в соответствии с ритуальным календарем, и сопровождались пением, плясками, игрой на музыкальных инструмен­тах. Погребальная обрядность являлась частью культа предков, причем параллельно существовали два способа погребения – кремация умершего и предание тела земле. Славяне считали, что предки (пращуры) продолжали и после смер­ти жить с ними, оказываю помощь и защиту.

На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную» летопись в виде эпических сказаний о про­шлом родной земли. Устная летопись предшествовала летописи письменной. К X веку относится возникновение нового эпического жанра — героического былинного эпоса. Былины - это устные поэтические про­изведения о прошлом. В их основе лежат реальные исторические события. Былины пелись часто в сопровождении гусляров. Главной темой былин Киевского цикла была тема борьбы с иноземными за­хватчиками, идея единства и величия Руси. В народной памяти бы­линный эпос сохранился до XX века.

Из летописи известно, что в 980 г. киевский князь Владимир предпринял реформу язычества, целью которой было сплочение подвластных князю племен через соединение племенных богов в еди­ном общегосударственном пантеоне. Идолы главных божеств были установлены в Киеве возле княжеского дворца, но реформа потерпела неудачу.

Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре. Русь времен Владимира была окружена христианскими странами, и она стреми­лась войти в этот мир. Назрела необходимость этнокультурного объединения всех восточнославянских земель. Проникновение христианства в Киевскую Русь началось с середины X в. Исторические источники утверждают, что бабка князя Владимира княгиня Ольга была хрис­тианкой. Христианами были и некоторые дружинники, купцы.

Официально христианство стало государственной религией в 988 г. в акте знаменитого крещения князя Владимира в Херсонесе и жите­лей Киева на Днепре.

Уже при сыне Владимира Ярославе Мудром (978-1054 г.), в Киеве была создана митрополия, т.е. территориальное подразделение Константинопольского патриархата. Накануне татаро-монгольского вторжения на территории Киевской Руси существовало 16 епископских кафедр и насчитывалось около 70 монастырей.

Смена веры на Руси произошла без иностранного вме­шательства. Она сама сделала свой выбор, тогда как большинство соседних стран приняло христианство из рук мис­сионеров и крестоносцев. При выборе веры наши предки оказали доверие красоте как свидетельству об истине. Вспомним рассказ «Повести временных лет»: с князем Владимиром беседовали мусульмане, католики, хазарские иудеи, и каждый миссионер склоняя его к выбору своей веры. Владимир услышал также проповедь греческого «философа», вместившую в себя библейскую историю и катехизис. Но не проповедь, и не теологическая доктрина решили дело, а зримая реальность веры, представленная в обряде. По­сланцы князя, посмотрев своими глазами на мусульманский, на латинский и на византийский обряд рассказывали князю об увиденной в Константинополе «красоте церко­вной: «Не знаем, на небе ли были мы, или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты, и мы не знаем, как рассказать об этом; только знаем, что там Бог с человеками пребывает, и богослужение их лучше, чем во всех иных странах. Мы же не можем забыть красоты той». Именно красота послужила для этих людей свидетельством присутствия Бога среди людей и свидетельством истинности их веры.

Понятие «красота» становится краеугольный камень всей русской культуры, ее духовным идеалом. Однако красота выступает в русском православном сознании не как самоценность, но как средство спасения человека и мира. Это красота, нерасторжимо связанная с добром и истиной. Всем известное выражение Ф. М. Достоевского «красота спасет мир», имеет в виду именно такую, преображающую красоту.

Приняв христианство, Русь вступает в творческое взаимодействие с православным культурным миром - с Византией, а также Болгарией, и Моравией. Она приобщается к универсальным библейскими и античным истокам европейской культуры.

После и разрушения Западной Римской Империи Константинополь оказывается единственной столицей Империи Ромеев (именно так официально называлась Византия) и сознает себя законным преемником Рима и хранителем истинной православной веры. Византия ощущала себя первым в мире государством, в границах которого сосредоточились все высшие духовные ценности, как религиозные, так и светские (культурный синтез Афин и Иерусалима).В X веке столица на Босфоре была самым великолепным и блистательным центром во всем христианском мире. Только в XII веке на Западе появятся города, способные соперничать с ним. Византийское влияние продолжается до завоевания турками Константинополя в 1453 г.

Основным средством византийского культурного влияния служила литургия. Византийская христианская цивилизация переходила к славянам в первую очередь через литургию, и только потом — через перевод правовых, богословских и научных текстов. На протяжении столетий византийцы относились к литургии как видимому и символическому проявлению вечного божественного порядка. Литургия переживалась как путешествие в Царство Божие. Фактически она была единственным источником знания о Священном Писании и Священном Предании для простых верующих, а также уникальным источником эстетического, интеллектуального, музыкального, поэтического и зрительного наслаждения.

В литургии присутствует синтез искусств – архитектурное пространство храма, живопись, пение, слово. Вместе с христианским культом на Руси появляются все эти новые для нее формы культуры. Однако литургия значила больше, чем богослужение или культ. Она несла в себе новую мораль, основанную на евангельских заповедях: жизнь человека за пределами храма мыслилась как продолжение литургии, поскольку подлинная цель богослужения в том, чтобы приобщать человека к совершенству.

Русь осваивает византийский аскетический идеал монашества. Аскетика считалась «наукой наук» и «искусством искусств». Ценность этого идеала была признана всем обществом. Одним из первых монастырей Древней Руси стал Киево-Печерский, основанный в середине XI века святыми подвижниками Антонием и Феодосием Печерскими. Печеры, или пещеры – это места уединенного затворничества монахов, их называли подвижниками, которые, как и воины, совершали подвиг преображения греховного человеческого естества через молитвенное «умное делание», молчальничество и другие виды аскетики. Именно монастыри сыграли определяющую роль в распространении христианского просвещения, став культурными центрами, где переводились богословские, правовые, философские тексты, велось летописание, творились литературные и художественные произведения.

С принятием христианства начинается история литературы. Уже несколько десятилетий ведутся научные дискуссии о существовании письменности и книг в языческой Руси. Сведения об этом фрагментарны («узелковое письмо», «черты и резы»), а «Велесова книга» новгородских жрецов IX в. остается исторической загадкой. Формирование книжной культуры Киевской Руси, безусловно, связано с кириллицей - славянской аз­букой, которая была составлена греками Кириллом и Мефодием с учетом спе­цифики славянской речи на основе греческого скорописного письма с добавлением букв из коптского и самаритянского алфавитов. За менее чем 150 лет Русь прошла путь к вершинам словесного искусства. От XI—XII веков дошло более 80 духовных и светских книг. Литература сформировалась в различных жанрах — притчи, жития святых, поучения («Поучения Владимира Мономаха», «Сказание о Борисе и Глебе»). К первой половине XI в. относится «Слово о законе и благодати» киевского мит­рополита Иллариона – первое религиозно-философ­ское произведение, его тема - мировая ис­тория и роль Руси в истории человечества. Именно эта тема останется главной для русской философии до начала ХХ в. Летописи («Повесть временных лет» и др.), хронографы, «хожде­ния» (описания путешествий), - все эти произведения свидетельствуют о широте кругозора древнерусских книжников. «Слово о полку Игореве», написанное в XII в. неизвестным автором, - древнейший памятник художественной литературы и уникальный исторический документ, отразивший мировоззрение своей эпохи. Русские книги вызывают интерес иностранцев. Повесть временных лет уже в XIII в. была известна за рубежом, ее цитировали немецкие, английские, польские историки. В XIVв. Летопись переводят на латынь.

Чтение и письмо не были исключительным достоянием духовного сословия. Археологические раскопки в Новгороде и Старой Руссе свидетельствуют, что население было грамотным. На «берестяных грамотах» писали и деловые документы, и обыкновенные письма. Князья и даже княгини вла­дели иностранными и древними языками. Киевскую Русь называли «книжной страной». При монастырях были созданы школы, библи­отеки, архивы.

Вместе с христианством пришло каменное строительство, не известное языческой Руси. Слова «известь», «кирка», «кирпич» греческого происхождения. Древняя Русь оставила нам величест­венные памятники зодчества: Богородицу Десятинную (церковь, построенную в Киеве князем Владимиром), Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке, Золотые воро­та в Киеве, Владимире. Учившиеся у греческих мастеров строители искали самостоятельных пу­тей в архитектуре. К числу архитектурных новаций относится многокупольность храмов, сама форма куполов («луковка»), напоминающая одновременно и шлем воина, и горящую свечу, и возносимую к небу молитву. Храм – та «мировая ось», которая соединяет землю и Бога, и его купол «горит к небесам».

Расцвет древнерусской культуры летописи связывают с княжением Ярослава Мудрого (1015 – 1054 гг.), превратившего свою столицу в подобие Константинополя. В «Слове» митрополита Илариона говорится, что Киев стал «градом, осиянным светом его святых икон, купающимся в аромате благовоний, звенящим молитвами и божественными песнопениями». В 1037 г. Ярослав построил в Киеве собор Святой Софии, украсив его мозаикой и фесками по подобию Софии Константинопольской. Храм мыслился как дом Софии – Премудрости Божией, эта идея ясно выражена греческой надписью в апсиде церкви: «Бог посреди ее. Она не поколеблется. Бог помогает ей с самого утра». Ярослав Мудрый лично участвовал в закладке Софийского Собора в Новгороде, где княжил его сын Владимир.

В княжение Ярослава Русь пережила расцвет градостроительства. Упорядоченное и замкнутое пространство города, организованное вокруг храма, отгороженное крепкими стенами от хаоса степных просторов, где рыскали печенеги, место княжеского суда, средоточие веры и учености, – это образ «софийной», премудро устроенной Вселенной. В ней царит порядок: «Русская правда» - первый свод законов государства, составленный при Ярославе Мудром.

Христианизация Руси была длительным и далеко не безболезненным процессом. Рядом с христианской верой продолжало свою потаенную жизнь язычество, образуя двоеверие. Двоеверие означало синкретизм двух религиозных традиций - христианской и языческой. В народном сознании старые языческие боги сливались с образами святых (Перун с пророком Ильей, Купала с Иоанном Крестителем, Велес со св. Власием, Макошь - со св. Параскевой Пятницей и т.п.), а лешие, домовые, банники и прочие представители низшей мифологии благополучно дожили до ХХ в., находясь, правда, на нелегальном положении.

Греческие митрополиты встретились на Руси с тенден­цией к самобытности. Она проявлялась по-разному. В Новгороде, например, епископов избирало вече, и только потом их назначал митрополит. Это противоречило нормам византийского канонического права, но приходилось считаться с политическими традициями новообращенного народа. В XI в. были канонизированы первые русские святые – князья Борис и Глеб, убитые братом Святополком Окаянным в междоусобной борьбе. В памяти народной осталось не их благочестие или благотворительность, а их страдание и смерть. Мученики-страстотерпцы стали почитаться как заступники Русской земли от врагов и небесные помощники русских князей.

Татарское нашествие, ставшее «погибелью земли русской», нанесло непоправимый урон населению, государственности и культуре, оно приостановило, но не прервало духовную жизнь. Географически центры русской культуры перемещаются от Киева к северо-востоку. Несмотря на внешнее разорение, в XIII в. появляются такие значительные литературные памятники, как Печерский патерик, Толковая Палея, продолжается летописание, сохраняется живая связь с Византией. Кафедра митрополита в 1299 г. переносится во Владимир, а в 1325 г. в Москву.

С закатом Киевской Руси закончился первый цивилизационный цикл в развитии отечественной культуры. Следующий связан с утверждением нового политического центра в Москве.