Предметная специфика философии и круг ее проблем. Философия как общечеловеческая ценность. Позитивный смысл философского плюрализма. Функции философии.

Что есть философия и зачем она нужна людям? Ответ на этот вопрос предполагает уяснение предметной специфики философии, т.е. того, что постигает она в мире и жизни человеческой и что ее отличает от других форм и средств постижения действительности. Философия предстает сегодня как предельный уровень теоретизирования, направленный на поиск фундаментальных гуманистических ориентиров человеческой цивилизации и принципиальных основ подлинной духовности личности; их обобщенный образ - движение от отчуждения к действительной свободе. Проясняется предметная специфика философии в том круге проблем, к уяснению которых она стремится. В целом их можно свести к попыткам приобщения к глубинным тайнам мироздания в аспекте их отнесенности к смыслу человеческой жизни. Говоря конкретнее, ищутся ответы на вопрос - в чем сущность мира. Какова его первооснова? И каково место в нем человека, в состоянии ли он познать мир? И - как соотносятся в жизни человека смерть и бессмертие, добро и зло, что есть подлинная человечность? В плане же современности это - проблема выживания человечества в термоядерный век, пути сохранения в этих условиях цивилизации, ее непреходящих ценностей, как избежать экологической катастрофы, избавиться от международного терроризма, «болезней века» и пр. Философия при своем возникновении предстает во множестве школ, течений и направлений. Этот плюрализм коренится в самой специфике философии, здесь же отметим позитивную роль его как незаменимого средства обоснования жизненных ориентиров: он предоставляет «на выбор» различные проекты жизненных стратегий, предварительно проанализированных и отрефлектированных и потому способных быть надежной опорой убеждениям личности. Функции философии можно разделить на мировоззренческую, методологическую, гносеологическую и аксиологическую. А.Г. Спиркин полагает, что у философии лишь две функции–мировоззренческая и методологическая.

2. Понятие мировоззрения, его уровни и носители. Исторический характер мировоззрения.

С мировоззрением обычно связывали систему взглядов на мир в целом и место в нем человека. Определение это неполное, и если на нем остановиться, то в упрощенном свете предстанет сложнейшая проблема формирования мировоззрения, да и оно само: все сведется к механическому заучиванию немногих его постулатов, что и имело место в не столь отдаленные годы. Но в нем есть момент истины, ибо оно фиксирует опорную роль знаний в структуре мировоззрения, и потому его можно взять как исходное. Углубляя же и уточняя его, следует указать, прежде всего, на многосоставной характер мировоззрения: складываясь в различных областях человеческой жизнедеятельности (учеба, труд, общение и т.д.), оно включает в себя не только знания, но также оценки, установки, идеалы и пр., содержательно соотносимые со всем реальным многообразием культуры человечества. Поэтому и сам процесс формирования мировоззрения предполагает глубинную перестройку всей внутренней природы человека, в первую очередь – его потребностно-мотивационной сферы, управляющей поведением людей; перестройка же эта может продолжаться подчас всю жизнь индивида и принимать порой драматические, даже мучительные формы. Причем, в сформированном мировоззрении все его элементы сведены в некую целостность, которая особенно важна, ибо именно она образует духовный стержень личности, ответственный за ее поведение. Расчленяя мировоззрение как целостность, выделяют в нем четыре уровня. Первый - это собственно знания - повседневные, профессиональные или общенаучные. Второй - ценности и оценки, выражающие отношение отдельного человека, социальной группы, общества в целом к явлениям жизни в соответствии с определенными целями, потребностями, интересами, тем или иным пониманием смысла жизни. Третий - идеалы и нормы, определяющие программы поведения людей, их жизненные позиции и социальные проекты, заключающие в себе представления о перспективах лучшей жизни. Четвертый - убеждения, или психологически полная захваченность человека определенными идеями, уверенность в их правоте и готовность жертвовать многим (а порою и всем) ради их осуществления; это как раз тот «цемент», который и обеспечивает указанную целостность. Объективный критерий качества мировоззрения и одновременно его проверки - не слова и заверения, а прежде всего реальные поступки, дела. Кто является субъектом, носителем мировоззрения? Общество, класс, социальная группа или отдельная личность? Одни авторы считают: мировоззрение вырабатывается общественным сознанием, а затем усваивается личностью, становясь ведущим мотивом его поведения. Другие: мировоззрение - факт индивидуального сознания, поскольку человек с глубоко заложенным мировоззрением, убежденный в его правоте, не просто присваивает знания и ценностные установки, выработанные обществом, но и как бы самостоятельно открывает их для самого себя, они проверены его личным опытом, пережиты собственными чувствами. В общем, мировоззрение формируется на путях сложного взаимодействия и взаимосвязи общественного и индивидуального сознания; оно складывается в границах индивидуального сознания, в головах отдельных конкретных людей, но на его складывание оказывают влияние общественные потребности, социальные отношения, достигнутый уровень развития науки и культуры. Воздействие же на индивидуальное сознание исторически изменяющихся социальных факторов позволяет подойти к уяснению общественно-исторического характера мировоззрения, включая и философское. Историзм здесь выражен в том, что каждая крупная стадия в развитии мировой истории человечества выдвигает свои преобладающие жизненные принципы, отвечающие новым требованиям времени и в то же время не порывающие своей преемственной связи с предыдущими принципами и установками. Причем связь эта может быть разнообразной - от прямого продолжения и развития старого до нарочитого отталкивания от него. Так мы получаем исторические типы философского мировоззрения, рассматриваемые нами далее.

3. Виды мировоззрения: мифология, ее специфика. Характер и причины существования мифов в современных условиях.

Мифология - это особый способ понимания мира, преобладавший на ранних стадиях развития общества (первобытно-общинный строй). В мифах, а их создавали все народы, в фантастических образах (богов, легендарных героев, полувымышленных событий и т. д.) еще во многом в наивной форме предпринимается попытка объяснения окружающего мира, жизни и смерти человека, его первых культурных достижений - добывания огня, изобретения ремёсел, земледелия и т.д. Мифология - это первый опыт целостного постижения бытия, хотя здесь еще нет сознательной установки на получение знаний; чтобы она возникла, необходимо противопоставление субъекта объекту (т.е. миру в целом), а этого на стадии первобытного мифа еще нет, субъект тут слит с объектом, а сам миф - это сознательно сконструированная реальность, в которой люди живут (ибо она вносит гармонию между миром и человеком, общиной и индивидом) и которой поклоняются (естественное здесь слито со сверхестественным, отсюда - поклонение, обрядовая сторона мифов). Поскольку способность к образованию понятий еще не сформировалась, их здесь заменяет метафора, или образ, образное сравнение, которому придается реальное существование. Содержание мифов считалось сакральным, оно выступало предметом веры, исключающей какие-либо сомнения в его достоверности. Это обеспечивало выполнение мифом жизненно важной социокультурной функции - передачу новым поколениям накопленного опыта, сложившихся систем ценностей и, что особенно важно, норм и правил деятельности и поведения. Ибо миф, строго говоря, - это всегда чувственно оформленная модель действия, причем чувственная форма резко усиливает ее эффективность: одно дело сказать о каком-либо предмете, а другое - его показать, подать в заманчивом чувственном облике. Социально ценное в мифах народов, проверенное многократным опытом истории, позже вошло в гуманитарную культуру человечества, стало всеобщим достоянием. Особый вопрос - о мифах в наше время. Мифология как тип мировоззрения исторически ограничена, она господствует там, где человек овладевает силами природы лишь в воображении; когда же наступает действительное господство над ними, она уступает место научно-философским знаниям, строгой логике понятий, трезвому реализму и доказательствам. Но и сегодня в массовом сознании людей некоторые черты мифологического мышления могут сохраняться, а в определенных социально-политических условиях и усиливаться, приводя к возникновению весьма устойчивых политических и иных мифов. Это бывает, когда сознание масс лишают самостоятельности, приучают к разжеванным мыслям и идеологическим клише, и в условиях, когда люди ощущают собственное бессилие и собственное ничтожество. Тогда-то и появляется миф о «сильной руке», «отце народов», способном с помощью чуда принести всеобщее счастье. Но появление подобных мифов, аккумулирующих в себе определенно негативную, деструктивную энергию, - лишь одна сторона проблемы. Другая связана с возможностью появления в современных условиях иных, позитивных мифов, нацеливающих общество на созидание. А это уже выводит нас на представление о мифе как всеобщем достоянии людей и базовом феномене культуры всех исторических эпох, жизненно необходимом человеку, поскольку миф, в принципе, - чувственно выраженная образцовая модель практически любого человечески важного деяния, способная сплотить, ради достижения лелеемой цели, большие группы людей и даже целые народы («американская мечта», «германское чудо» и т.д.). Неслучайно поэтому ставится ныне многими отечественными исследователями задача по целенаправленному формированию в общественном сознании россиян общенационального позитивного мифа, так необходимого нашему расколотому обществу: в нем в доступном, «близком» образе отразилась бы жгучая потребность в разрешении острейших проблем страны и одновременно - ясный и осуществимый вариант их решения, что восполнило бы утерю былых идеалов.

4. Виды мировоззрения: религия, общекультурный смысл. Абсолют как философский эквивалент Бога и его позитивное содержание.

Характеризуя далее религию как тип мировоззрения, важно отойти от прежних односторонне негативных оценок религии и увидеть в ней существенный элемент культуры, с которым необходим серьезный диалог. Общее у религии с мифом - признание существования сверхестественного, а также использование образов и символов (это объясняет присутствие мифов практически во всех религиях). Налицо здесь и использование способности человека к абстрактному мышлению, к моменту возникновения развитых форм религии уже успевшей сформироваться (рабовладельческий строй); при этом широко используются и возможности чувственно-эмоциональной сферы (во внутреннем мире верующего она даже лидирует).

Ядро религии - вера в Бога (это общее правило, имеющее, впрочем, и исключения, - в ряде восточных религий отсутствует само понятие Бога).

Пик этой веры - в прямом контакте верующего с Богом, в ходе которого ему открываются некие «вечные истины» (религиозный опыт, откровение). Внешне вера выражается в обрядах поклонения, внутренне - в особом мистическом настрое, способном захватывать душу верующего до самых её глубоких оснований и всегда сугубо индивидуальном. Секрет столь большого числа верующих даже и в наше, просвещенное время - прежде всего в том позитивном содержании, которое вкладывается религией в образ-понятие Бога. Складывалось оно постепенно, освобождаясь от натуралистических черт и приобретая характеристики личностные, символизируя собою безграничные творческие глубины человеческого духа.

Философский аналог идеи Бога - Абсолют, раскрываемый в трех основных планах. В онтологическом плане это сверхбытие, или первооснова Универсума - его единая и единственная самодостаточная и бесконечная (актуально и потенциально) первосущность, ни отчего не зависящая, но все конечное от нее зависящее, символ целостности, полноты и предельного совершенства бытия, могущественный творец всего сущего и вседержитель. В гносеологическом - выражает глубинное познавательное противоречие: как актуальная (т.е. уже реализованная) бесконечность. Абсолют принципиально непознаваем и потусторонен, и любые позитивные характеристики, даваемые ему человеком, относительны, несовершенны, условны, завидят от времени и обстоятельств, а потому и не в состоянии раскрыть в нем что-либо определенное, кроме того, что он существует. Но, как потенциальная бесконечность, Абсолют позитивно раскрывается в череде своих творений как идеал их полноты и совершенства, а потому в наших относительных суждениях о нем может содержаться и нечто безусловное, вечное, не зависящее ни от чего конечного и преходящего, что и придает догматам религиозного вероучения черты категоричности и непререкаемости. Наконец, в аксиологическом плане абсолют рассматривается в его отношении к самому человеку, его социально-нравственному бытию; в этом аспекте он выступает как непосредственный носитель и совершенный выразитель таких особо почитаемых людьми ценностей, как любовь, доброта, терпимость, милосердие, совесть, справедливость, правдивость и т.д. Освящая их, т.е. объявляя их священными, восходящими к Богу, религия придает им особую возвышенность и привлекательность, выполняя тем самым важную социокультурную функцию - сплачивает людей на высоких образах и образцах чувств, мыслей и поведения людей. Вооружение всех и каждого высокой духовностью - так кратко можно выразить эту функцию.

При этом следует подчеркнуть: религия удовлетворяет не только отдельные, а весь комплекс основных духовных потребностей человека – как теоретических (познание Абсолюта), так и практических (выработка высших жизненных целей и приоритетов). Главное, что отличает религию в этом принципиальном смысле. - это приобщение человека к трансцендентному (или запредельному) в его отношении к природе, обществу и к самому себе, позволяющее ему ощутить свою сопричастность к вечности, Что придает искомую устойчивость человеческому бытию и вносит в него внутреннее согласие. В применении к природе - это отношение бесконечного сверхбытия к миру конечных вещей, мира как целостности к отдельна его частям, призванное восстановить связь бесконечного и конечного целого и части. Следует отметить, что религия и наука здесь не исключает а взаимодополняют друг друга: указанная целостность, доступная религии, недоступна в полной мере опыту, эмпирическому знанию, но и целое вне адекватного знания о его частях, даваемого наукой, неполное и несовершенное. В применении к общественной жизни это - освящение базовых социальных связей, обеспечивающее целостность общества (т. е. социальной, этно-национальной группы, человечества в целом), а его членам - чувство солидарности на базе основных жизненных ценностей и ощущение себя - на этой основе - органической частью социального целого. В применении же к отдельному индивиду - это поиск в самом себе своего подлинного «я», выраженный в духовном восхождении индивида к абсолютному идеалу и мобилизации его творческого потенциала; так обретается индивидом «абсолютное сознание», т.е. высший смысл жизни реализуемый в деятельном добре.

Как видим, религия - не только весьма важный, но и необходимый компонент культуры; причем, религия мыслится ныне не как частный факт, показательный лишь для отдельных этапов истории человечества и в итоге изживающий себя (так считалось у нас еще недавно), а как системообразующий фактор всякой культуры.

5. Виды мировоззрения: специфика философского мировоззрения. Взаимосвязь философии и религиозно-мифологического сознания. Основной вопрос философии, его рациональный смысл и попытки его идеологизации.

Обнаруживается принципиальная родственность философии и религии: они решают, в общем-то, сходные задачи - вырабатывают мировоззренческие ориентиры, «бытийные и жизненные символы» с целью воздействия на сознание и поведение людей. Решают же их они по-разному: если философия стремится понять мир и человека с позиции знания и средствами разума, то религия делает это на путях, прежде всего, веры и средствами откровения. Вера обязывает сторонника религии к безоговорочному, вне какой-либо критики, принятию системы канонизированных догматов, сомнение в их истинности здесь исключается. Философия же, апеллируя к знаниям, науке, нацеливает на раскрытие причин вещей и явлений и тем самым истины свои не просто постулирует, а обосновывает. Ее девиз– «подвергай все сомнению». При этом философия не отрицает определенной роли веры (точнее – уверенности) в познании – в ситуациях неопределенности, когда совершается выбор гипотез, теорий, идей и т. д., или когда речь идет о доверии к опыту и суждениям других людей, однако все взятое на веру в философии подлежит проверке. Она, впрочем, находит рациональное зерно и в самом психологическом факте откровения, усматривая в нем действие интуиции–очень сложного по своей структуре духовного фактора, играющего большую роль в процессах творчества. Так мы подошли к уяснению специфики философии как особого типа мировоззрения. Суть этой специфики: вместо фантастических и иллюзорных построений – реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства. Но – не за счет утраты тех высоких общечеловеческих ценностей, которые накапливались длительное время в лоне мифологии и религии. Развивая и углубляя эти ценности, философия поднимает их на уровень «высшей мудрости», рационально обработанной и выверенной в свете многовековой историко-философской традиции. Это – теоретическая форма мировоззрения, отличающаяся от других его форм не столько предметом, сколько способом его осмысления: свободное критическое, основанное на принципах разума размышление о мире человеческой жизни. Центральный нерв этих рассуждений–не мир и не человек, взятые сами по себе, а биполярная система «мир–человек», где эти два ее компонента постоянно соотносятся друг с другом. Вне этого соотнесения не мыслится, по существу, любая философская проблема. Грани этой «биполярной системы» – бытие и мышление, дух и природа, объективное и субъективное, материальное и идеальное, физическое и психическое и т. д. Что взять за исходное, определяющее–это основной вопрос философии, предполагающий альтернативное решение: либо материализм, либо идеализм. В нем две стороны–онтологическая («что порождает что», проблема первичности материи или сознания) и гносеологическая («познаваем ли мир», проблема отражения мира нашим сознанием).

6. Философия и универсалии культуры. Соотношение философии с наукой, идеологией, искусством, моралью.

Особое место философии в системе культуры определено ее главной социальной функцией - обеспечивать широкую мировоззренческую интеграцию всего многообразия культуры. Это возможно в силу того, что связь философии с реалиями жизни носит не частный, а всеобщий, универсальный характер и предметом ее размышлений является весь социально-исторический опыт человечества. А этот опыт, будучи показателем меры развития человеческого в человеке, и есть культура; так философия выступает самым важным компонентом культуры. Предмет ее анализа - «универсалии культуры». Она их систематизирует, выражает в логических понятиях, вырабатывая для этого особые системы философских категорий, пропускает их через критическую и мировоззренческую экспертизу, готовя их для передачи последующим поколениям людей. Так лучше осознается реальный мир культуры и, что еще важнее, открывается широкий простор для прогностических и эвристических возможностей философии: предлагая обществу множество своих течений и школ, она как бы «проигрывает» различные варианты миропонимания, логически выявляя как их сильные, так и слабые стороны и давая тем самым обществу соответствующие рекомендации. «Универсалии культуры» подразделяются на две большие группы. Первая - объектная; это характеристики объектов (природных и социальных), увлеченных в деятельность человека и потому ставших фактами культуры, а также самого человека, если он выступает как объект изучения; этот раздел философии - онтология. Вторая - субъектная; это характеристики человека как субъекта деятельности и общения, носителя его отношения к другим людям и обществу в целом, к целям и ценностям социальной и индивидуальной жизни. Несомненна теснейшая взаимосвязь философии и науки. Они выросли из одного корня, долгое время развивались сообща, затем отделились друг от друга, но не обособились. В современных условиях, когда в системе ценностей культуры наука, добившись ошеломляющих успехов, фактически вышла на первое место, взаимоотношения философии с нею обострились и требуют нового осмысления. Жесткие однозначные формулы типа «философия - это наука» или «философия - это не наука» тут недостаточны; необходимо взглянуть на проблему шире, вне этих односторонностей. Приведем наиболее убедительные аргументы тех, кто сомневается в исключительно научном статусе философии. Указывается на то, что она - особая форма духовной деятельности, квалифицируемая как мировоззрение, или понимание мира и самого себя с позиций выбираемых систем ценностей. Сфера ее компетенции - вопросы о смысле бытия или назначении человека, их наука «не может и не должна решать». Если цель науки - объектное знание, т.е. знание объекта безотносительно к познающему его субъекту, то для философа, ориентированного на поиск «высшей мудрости», учет жизненных целей и ценностей познающего субъекта принципиально важен и необходим. В силу этого, если ученого интересует прежде всего вопрос «почему?», то философа – «для чего?», и соответственно, по образному суждению А. Н. Кочергина, если наука учит, «как ходить», то философия - «куда ходить». Выбор, который делает философ, и социально, и индивидуально достаточно широк, отчего мы имеем в философии прошлого и настоящего не одну или несколько фундаментальных теорий парадигмального свойства, как в науке, а множество; где одна из них отнюдь не отменяет другую или другие, что, как увидим, сближает философию с искусством. Выбор этот опирается, конечно, на знание, но он - больше, чем знание, ибо в нем присутствует философская вера, которая отличается как от слепой веры, так и от уверенности с ее научным обоснованием. Неслучайно поэтому существование в философии наряду с рационалистическими теориями и теорий иррационалистических, опирающихся не на знание, а на «незнание», и не менее глубоких, чем рационалистические; так что применительно к философии в целом корректнее говорить не только о философском знании, а и о «верознании» (В. В. Соколов) или «философском сознании». Далее - вопрос о критериях научности и их применимости в философии. Ими являются объективность (объективная истина), рациональность (доказательность), проверяемость (подтверждает общезначимость научных истин) и некоторые другие. Отмечается, что философ также стремится к объективности, точности и доказательности, но здесь налицо и специфика, особенно заметная в сравнении с естественнонаучными знаниями. Она - в неустранимости из процесса философствования субъекта с его особыми личностными свойствами, что ведет к сосуществованию в философии многих «правд» - личностных, национальных, социально-классовых и т.д., тогда как в естествознании (прежде всего классическом) превалирует единственность истины. Здесь философия ближе к наукам гуманитарного профиля, но и с ними у нее нет полного тождества: хотя предмет этих наук весьма широк (мир человека), он все же - нечто частное в сравнении с всеобщностью и «предельностью» горизонта философа. От науки философию отличает и то, что она - не экспериментальная Дисциплина, хотя у нее, полагают некоторые исследователи, имеется свой эмпирический уровень (опора на наблюдения философа и свой жизненный опыт, его непосредственные контакты с реальностью). Ведущее же в философском поиске - логическое мышление, ориентированное на выявление сущности средствами разума. То же следует сказать и о соотношении философии и искусства. Их глубокое внутреннее родство констатировалось неоднократно. Р. Карнап (1891-1970), например, считал, что «метафизик подобен поэту», а наш современный исследователь В. М. Межуев полагает, что философия располагается «где-то между искусством и наукой». Их сближает, во-первых, глубоко личностный, даже интимный характер, объясняющий персоналистически-плюралистическую природу и художественного, и философского творчества, и во-вторых, принцип красоты (и шире - всего многообразия эстетических характеристик мира и человека), отнюдь не чуждый и философу. Особо следует сказать о стремлении к мировоззренческой целостности, отличающем не только философа, но и художника (ярко представлено оно у крупных писателей, таких, как Шекспир, Достоевский, Толстой). Но цели, во многом общие, достигаются разными путями: в искусстве - художественно-образными средствами (понятия используются, но как грань художественного образа), в философии - средствами теоретико-понятийными, допускающими использование и образности (оно особенно необходимо для выражения «сверхразумных» элементов, о которых говорилось выше). Особая тема - «философия и идеология». Если философия, как уже указывалось, ориентирована на общечеловеческие знания и ценности, то идеология - это отражение бытия через призму интересов (в первую очередь политических) определенных социальных групп, т.е. отражение с позиций не всего общества, а лишь его части - того или иного класса, этноса, сословия и т.д. И главным в идеологии является не столько объективность отражения, сколько выражение и защита интересов этой части общества или принцип партийности. Причем, для достижения своих целей соответствующая социальная группа стремится придать своей идеологии всеобщий характер, т.е. часть выдать за целое, но это не отменяет главного - того, что идеология - сознание классово-групповое, а потому и авторитарное. И философ, пишет в этой связи В. В. Соколов, "тем значительнее, чем выше он поднимается над представлениями своего народа и своей группы (класса), чем сильнее он укрепляется на позициях надпартийности. Но, конечно, никакой философ не может полностью отринуть национальную или групповую основу своего мировоззрения». Соответственно в данной проблеме высвечиваются две стороны. С одной стороны, крайне опасна подмена философии идеологией, особенно если идеологии придается официальный статус и «генералы от идеологии», в философии люди, как правило, малокомпетентные, получают возможность «руководить философским фронтом». В этих условиях свободные дискуссии в области философской мысли исключаются, воцаряется нетерпимость ко всякому инакомыслию, а сама философия догматизируется и превращается в служанку конъюнктурной политики, и причиной тому - абсолютизация роли идеологии в жизни общества. Завершая рассмотрение проблемы сущности и специфики философии ее смысла и предназначения, подчеркнем: философия открыта для всех сфер культуры, она даже заимствует у них их некоторые особенности, но при этом остается своеобразным и сложным образованием, не сводимым ни к одной из них.

Причины возникновения философии. Диалогический характер философского мышления и его причины. Отношение к бытию и небытию как принципиальная основа различения древневосточной и античной философии.

Философия возникает в лоне первоначальных государственных цивилизаций т.е. с переходом от дикости и варварства к цивилизованности и благовоспитанности нравы смягчаются, что закрепляют особые юридические нормы, регулирующие отношения между людьми уже на качественно новом, цивилизованном уровне и ставящие вне закона дикие обычаи прошлого расставание с прошлым, однако, требует от граждан государства осмысленно-критического отношения к этим обычаям, предполагающего осознанную установку на получение знаний о мире и самом себе и доказательный пересмотр традиционной системы жизненных ценностей. Так формировалась потребность в определенном уровне образованности и законопослушания, а значит - и в умении оперировать логическими понятиями и рациональными оценками, свое предельное выражение получающими в философии как «высшей мудрости». Уже при своем возникновении философия представлена множеством направлений, течений и школ. Как уже отмечалось, многообразие - это способ существования философии, внутренняя закономерность ее развития: здесь сказывается роль личностного начала, вне которого не осмыслить опыт человеческого бытия во всей его полноте, ибо такое осмысление предполагает интенсивное участие всей совокупности духовно-душевных сил индивида, а они у каждого уникальны, неповторимы. Но у этого многообразия имеется внутренний стержень, внутреннее единство, будучи однажды поставлены, основные философские проблемы в последующем с каждой новой исторической эпохой так или иначе возобновляются, что и делает их «вечными». Переходя непосредственно к рассмотрению древней философии, отметим прежде всего общее для ее восточной и античной ветви. Это - исторически первоначальная форма философии, развивавшаяся в «силовом поле», где полюсами были мифология и зарождающаяся наука. Отсюда, во-первых, использование как образов и сюжетов религиозно-мифологического сознания, так и возможностей и аппарата формирующейся рациональной культуры. И во-вторых- нерасчленённость философских и конкретно-научных понятий: первые философы были одновременно и первыми физиками, астрономами, математиками и т. д. Термин, выражающий это единство, - «натурфилософия». До тех пор, пока не сложились и достигли зрелости эти и другие конкретные науки, натурфилософия играла позитивную роль, но позже, когда она пыталась за эти науки решать проблемы, входящие в их компетенцию, роль эта стала негативной. Центральный вопрос, интересовавший этих философов, - что есть мир и каков смысл существования в нем человека? То есть, сразу же выявляется основная мировоззренческая установка зарождающейся философии: чтобы ответить на этот вопрос, философы стремятся отойти от мифологического неразличения мира и человека, ибо только различив их, можно размышлять о месте человека в мире и смысле его существования в нем. Главное направление поиска - как обнаружить в многообразной и изменяющейся действительности, окружающей человека, нечто единое, устойчивое, сохраняющееся, выступающее по отношению к конкретным вещам как их первооснова и первопричина, а по отношению к людям - как глубинный ориентир их разумной и праведной жизни. У восточных мыслителей за исходное и доминирующее берется категория небытия: в нем источник и полнота бытия, в нем содержится все возможное богатство мира, все нерождённое, неоформленное. И пустота - не отсутствие вещей, а их начало определяющее их сущность. Эта позиция вытекала из такого понимания места человека в мире, когда смыслом его жизни считается не активность во внешнем бытии, приносящем одни лишь страдания, а погружение в свой собственный внутренний мир, самопознание и самосовершенствование, ибо именно на этом пути человек обретает покой, освобождается от страданий, достигает невозмутимости духа. Почва для таких воззрений - подавление личности, сведение ее свободы лишь к самопознанию и самоотрешению, жесткий социальный контроль и регламентация. Иное - у греков. Акцент делается на бытии, а небытие понимается лишь как отсутствие бытия. Соответственно ставится и проблема гармонии человека и мира: и здесь человек мыслится как частичка целого (космоса), несущая в себе его особенности, но при этом он не растворяется в этом целом, а предстает как такая особая его часть, которая выступает в качестве «меры всех вещей». За этим - образ жизни греческого полиса, античной демократии, где активность во внешнем мире каждого свободного гражданина (но не раба) - условие «нормального» бытия целого.