Студопедия

КАТЕГОРИИ:

АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника


Философская антропология: трудовая гипотеза антропосоциогенеза и границы правомерности определения сущности человека как «совокупности (или ансамбля) общественных отношений».




Рассмотрение проблемы антропосоциогенеза призвано проследить возникновение человека современного типа и раскрыть, отношение в нем биологического и социального. Современные научные представления о становлении человека основаны на гипотезах. Более или менее достоверными можно считать лишь тенденции этого процесса. Человек - сложная система, его возникновение предполагает длительную эпоху становления, включающего в себя прогрессивную сферу, качественно отличных этапов, сопровождавшуюся переходом, согласно свидетельствам ученых, "потенциального начала» в «действительное начало», а последнего в уже сложившуюся новую реальность - человека современного типа. "Потенциальное начало» - это предпосылки процесса антропосоциогенеза в биологической сфере, делающие этот процесс возможным и, в известной мере, необходимым. «Действительное начало» - это уже первоначальный «зачаток» человека: его сущность уже наметилась, но представлена еще в неразвитой форме. «Действительное начало» антропосоциогенеза ученые связывают с деятельностью и образом жизни «формирующихся людей», ранними представителями которых были синантропы и питекантропы, а поздними - неандертальцы. Позже «формирующиеся люди" трансформировались в современных людей. Уже на стадии «формирующихся людей" совершается качественный скачок из животного состояния в раннечеловеческое, определяющий признак которого - первоначальные, еще примитивные формы материального производства, и особенно - производство первых искусственных орудий труда. Трудовая гипотеза Энгельса – движущей силой антропосоциогенеза была общественно-трудовая деятельность людей, которая сформировала специфические общественные связи, культуру, сформировала телесную организацию человека. Принципиальная важность последнего обстоятельства настолько значительна, что позволила Б, Франклину еще в XVIII веке определить человека как «животное, делающее орудия». Преобладали каменные орудия, технологически отличить их от естественных орудий австралопитеков весьма трудно, но оно имеется и состоит в приобретении ими качественно иной, общественной природы, выраженной еще а крайне слабой, неразвитой форме: социальность – «формирующихся людей" представлена была первобытным человеческим стадом, позже сменяющимся родовым обществом. Но эта природа уже определилась, что и делает указанные орудия предметами, изготовление которых наделяет их новыми, социально-человеческими качествами. Что же это за качества? Материальное производство изначально носит социальный характер, выражающийся во включенности каждого члена формирующейся социальности в совокупный труд коллектива и в разделении членов социальности по видам работ, приводящим к обмену видами деятельности. Это разделение труда - социальное по своей природе. Одновременно в первобытном коллективе возникает зачаток отношений собственности, включающих в себя два аспекта - отношение к орудиям и средствам труда как к своим (аспект присвоения) и отношения друг к другу по поводу предметов собственности (аспект общественных отношений). Особенно важной по своим социальным последствиям явилась "неолитическая революция", знаменовавшая переход от охоты и собирательства к собственно производству - земледелию, скотоводству, ремеслу. Вместе со становлением материального производства, формируются сознание и язык, призванные осмысливать, выражать, накапливать и передавать новым поколениям людей знания, опыт, умения и навыки.

 

Философская антропология: соотношение в человеке природно - биологического и социокультурного. Человек как «организм» и как «личность». Космический аспект человека как биосоциалыюго существа.

От проблемы антропосоциогенеза логичен переход к рассмотрению соотношения в человеке природного и социального. Выделим основные «узлы» этой темы. Критика ошибочных крайностей в подходе к данной проблеме. Одна из них, биологизаторство, сводит сущность человека полностью и без остатка к его биологической природе и рассматривает все проявления человеческой жизнедеятельности исключительно в плане действия одних биологических факторов. Абсолютизировался факт происхождения человека из животного мира и упускалась качественная специфика социальной формы материи в сравнении с низшей формой, биологической. Так возникли идеи генетической предопределенности человеческого поведения («генетический детерминизм»), выведение социальной жизни и культуры из действия расово-антропологических признаков и др. А между тем научно доказано, что качественная специфика генотипа человека, определяющая уникальный характер его природных задатков и дарований, проявляется лишь на индивидуальном уровне, но отнюдь не на уровне расы или нации. Вторая не менее ошибочная крайность - социологизаторство, растворяющее человека в социальных факторах и лишающее его всякой самостоятельности по отношению к ним. Человек, с этих позиций, - всего лишь слепок с общественных отношений, их пассивный продукт, лишенный биологического, органического, природного. Он - «социальный автомат», робот, которым можно беспредельно манипулировать и из которого можно "лепить" все, что угодно. Теоретическая основа пансоциологизма - упрощенное представление о роли социальных факторов в жизнедеятельности человека, игнорирование того, что человек, характеризуясь наиболее сложным способом своего существования и развития в мире (через, прежде всего, трудовую деятельность), обладает в то же время и наибольшей (по сравнению с другими живыми существами) степенью способности к автономии по отношению к внешней среде (включая и социальную среду), избирательностью при «ответе» на внешние воздействия и самопрограммированием всей системы своего поведения. Что же касается позитивного решения проблемы соотношения в человеке биологического и социального, то для него характерно, представление о человеке как существе одновременно природном и социальном: он живет сразу в двух мирах - социальном и природно-биологическом. Причем, социальное произошло из биологического, антропогенез перешел в социогенез, образуя единый процесс - антропосоциогенез. Природно-биологическое в человеке - это его организм (организменный уровень человеческого бытия), общественное - это «личность», характеризующая социальное качество человека (социокультурный уровень). Биологическое в человеке (в первую очередь его природные задатки) закладывает биосоциальные предпосылки его становления как человека, социум же их реализует. Еще один аспект соотношения в человеке природно-биологического и социального - космический. Дело в том, что природное в данном контексте не ограничивается пределами Земли - планеты, оно включает в себя Космос в целом. Земля - лишь одно из космических тел, и это предопределяет «вписанность» в общекосмический баланс тех процессов, которые совершались и совершаются на Земле. А потому и человек как существо природное постоянно испытывает на себе влияние не только внутриземных, но и космических воздействий, идущих не только от Солнца, но и подчас от весьма и весьма отдаленных от Земли галактик, и каким-то образом реагирует на них. Подход к данной проблеме в контексте единства в человеке биологического и социального: человек, во-первых, - существо не только планетарное, но и космическое и, во-вторых, его адаптация к природным процессам на планетарном и космическом уровне может осуществляться только через посредство общества, в котором он живет, и в соответствии с теми ценностными установками, которыми это общество руководствуется. А это опосредование может быть разным - как «облагораживающим» природу и человека, так и экологически губительным, особенно в условиях столь массированного воздействия современного человечества на природу. Здесь, следовательно, необходим постоянный, эффективный и гуманитарно ориентированный мониторинг.

 

70.Философская антропология: сущность и существование человека. Проблема единства в нем индивидуального и социального. Индивидуализация как основное содержание антропосоциогенеза и канал социализации.

Уже при рассмотрении человека как биосоциального существа возникает необходимость различения в нем сущности и существования. Сущность человека характеризует род человеческий в целом, но реально существуют лишь конкретные индивиды как целостные существа, каждое из которых, обладает уникальным соединением природного начала и приобретенного в рамках социума. Это означает, что человек как конкретная реальность не сводится к своей сущности; в своей действительности он есть единство сущности и существования, где сущность выражает те качества и свойства, которые отличают человека от других живых существ, а существование - способ внешнего обнаружения этой сущности, виды и формы ее реального воплощения и проявления. Сущность глубоко сокрыта, существование лежит на поверхности и в этом смысле они - противоположности; но они и внутренне взаимосвязаны: нет такой сущности, которая не обнаруживала бы себя вовне, разно как нет и существования (явления, проявления), которое не несло бы в себе определенной информации о сущности. В изучении человека учет аспекта существования имеет не менее важное значение, чем изучение его сущности, поскольку он, в итоге, обогащает и само понимание сущности. Весьма важные грани рассматриваемой проблемы призван раскрыть и анализ такого аспекта сущности и существования человека, как соотношение в нем индивидуального и социального. Этот анализ позволяет перейти от «родового», абстрактно-всеобщего человека к человеку как конкретно-единичному существу, соединяющему в себе общеродовое и индивидуально-неповторимое. Сам процесс индивидуализации предстает здесь как важнейший канал социализации индивида, в ходе которой он превращается в личность - когда он выступает как существо самодостаточное и самоценное, осознающее свое место в обществе и социально активное, способное быть источником собственной творческой активности. Непосредственно вводит в данную тему различение понятий "человек" –«индивид», «индивидуальность», «личность». Наиболее общим понятием является понятие «человек» Оно выражает общеродовые черты. Эти черты синтезируют в человеке его природные и социальные качества. Категория «индивид», выражает отдельного, единичного человека, «индивид» характеризует этого человека лишь как элементарную «клеточку» социума. Эта категория рассматривает уже не абстрактного, а конкретного человека, видит в нем единичное биосоциальное существо. Главное в содержании этой категории - подчеркивание принадлежности данного конкретного человека к социуму. Считается, что «индивидуальность» - это человек, чья единичность (а значит, и неповторимость) свидетельствует о его самореализации, о том, что он активен и через эту активность раскрывает и развивает свои способности и цели, утверждая таким образом собственную уникальность и самобытность. Основа содержания «индивидуальности» - тоже целостный человек, но акцент здесь с жизни социума и социальных общностей перемещается на индивидуальную жизнь данного конкретного человека. Свою индивидуальность, при всей ее природной обусловленности, человек приобретает лишь на социальном уровне развития. А это уже непосредственно вводит нас в проблематику личности, поскольку «личность» - это социальное качество человека, его социальная характеристика. Личность, по справедливому суждению И. И. Резвицкого - «социальна по своей сущности, но индивидуальна по способу своего существования, представляет собою единство социального и индивидуального, сущности и существования. Это означает, что индивидуальность не только связана с личностью, но и образует ее существенную черту, и потому должна органически войти в определение самого понятия личности. Диалектика индивидуального и социального в структуре личности, позволяет, увидеть в личности предельно персонифицированного индивида, и обосновать такое понимание социальности личности, при котором социальность была бы внутренне, органично присуща личности.

 

Философская антропология: духовность как средоточие сущности человека. Структура духовности. Духовность и мир ценностей культуры в их историческом развитии. Проблема образованности и интеллигентности.

Человек - существо духовное, обладающее неповторимым субъективно-идеальным миром, в котором все грани его духовной жизни находятся во внутренней взаимосвязи и образуют целостность. С этой целостностью и связывают понятие духовности. Интегративная природа духовности, представленная синтезом разумно-логических и эмоционально-волевых структур, духовность - характеристика качественная, а потому направленная, векторная: она указывает на определенное состояние внутреннего мира субъекта, задаваемое соответствующим типом культуры как ценности, на который он ориентирован в своей жизненной практике и в котором он усматривает абсолютный идеал. А поскольку прошлое и настоящее человечества являет собою картину многообразия культур, постольку налицо довольно сложная историческая типология духовности (укажем, хотя бы, на ее религиозный и светский варианты). Основные содержательные "узлы" духовности ее отнесенность к миру ценностей культуры в их историческом развитии, - ориентация на идеальные образцы совершенства, объясняющая главное в духовности - то, что она всегда показатель высокого развития человека, его приближения к абсолюту в том или ином его понимании, -целостность духовности, причем не только психологическая (в рамках данной личности), но и социальная - ведь корни духовности отдельного индивида кроются в глубинах народной жизни и народного сознания, в гуманистических традициях человечества. Следует выделить в духовности два "слоя" - субъективированный (нацеленность сознания субъекта на абсолютное) - объективированный (то, как эта нацеленность сознания реализуется в поведении субъекта, всем его образе жизни). Решающий показатель подлинной духовности и одновременно ее объективной проверки - не слова, заверения и декларации, а, прежде всего, реальные поступки, дела. Поэтому можно сказать; духовность проявляется в действиях человека и направляет их. Субъектами, или носителями ее, могут быть - отдельный человек, социальная группа, народ, все человечество. Основные «несущие конструкции» духовности - добро, истина и красота как высшие и абсолютные ценности всечеловеческой культуры. Эта триада, выделенная еще в античные времена и поставленная уже античными мыслителями в прямую связь с осознанием сущности подлинно человеческого в человеке, уяснением перспектив его совершенствования выражает, по сути, смыслообразующий центр духовности. Они, согласно В С Соловьеву, выражают с разных сторон «одно и то же" - стремление человека уяснить высший смысл жизни, свое предназначение в мире и те святыни, в которых концентрируется, феномен подлинной человечности. Эти ценности переживали, осмысливали и обогащали люди всех исторических эпох, и человек наших дней, приобщаясь к ним, как бы суммирует модели прошлых человеческих поколений, осознавая себя через всю предшествующую культуру. Это и дает человеку «измерение глубины" (Бердяев), являющееся синтетическим ядром духовности и свидетельствующее о причастности ее носителя не только своему времени но и вечности. В наше время в связи, с процессами акселерации, когда остро ощущается неравномерность в темпах физического и духовного созревания а в самом духовном развитии - рассогласование роста, знания рациональной сферы профессионального образования, и всего многообразия гуманитарной культуры с ее непременной культурой чувств. Отсюда - отнюдь не редкие факты эмоциональной бедности, нравственной глухоты и эстетической безвкусицы. Оно-то и обострило сегодня, в частности, проблему несовпадения образованности и интеллигентности, имеющую к духовности самое непосредственное отношение. Снятие этого рассогласования, единство гуманитарного и профессионального, эмоционального и рационального начал в структуре духовности личности и нацеленности всей ее субъективности на идеал и практическую деятельность по его жизненному воплощению - вот принципиальная основа для уяснения данной проблемы в ее наиболее важных аспектах.

 

72.Философская антропология: философский смысл человеческой свободы. Структура свободы, ее мера. Три уровня свободы и проблема ответственности. Свобода - демократия - современная Россия. «Бегство от свободы» и его причины.

Нефилософский смысл свободы - это действование по произволу, удовлетворение человеком любого своего желания. В область философии мы вступаем тогда, когда под свободой разумеем способность человека овладевать условиями своего бытия, делать выбор своих действий и поступков в том природном и социальном мире, в котором он живет и действует, и нести за них личную ответственность. Так свобода предстает как возможность для индивида одновременно и находиться в данной конкретной жизненной ситуации, и активно деятельным образом преодолевать ее, выходить из нее. Свобода - одна из ведущих родовых характеристик человека, по тому, в какой мере свободен человек, мы судим о степени цивилизованности общества, демократичности политического строя. Поэтому свобода - одна из высших (если не высшая) жизненных ценностей человечества. Мера и реальной свободы человека, и соответствующего осознания ее самим человеком - величина конкретно-историческая. Структура свободы. Можно было бы в этой структуре выделить два основных "среза", условно их обозначим как «вертикальный» и «горизонтальный»; первый призван раскрыть ступени углубления в сущность свободы, второй - охарактеризовать ее сущностные виды в их взаимосвязи и взаимодействии. Первый «срез» актуализировался в связи с критикой сведения свободы к "познанной необходимости". Согласно «вертикальному» структурному срезу в свободе вычленяется, две основные ступени - свобода как выбор и свобода как творчество. Что касается «горизонтального» структурного среза, то его назначение - выявить многообразные формы человеческой свободы и их взаимовлияние друг на друга. В этом многообразии в качестве основных форм выделяется, помимо творчества, игру, риск (рискованную деятельность), смысл человеческой жизни и пути его обретения. В рамках данного среза сюда следует отнести и свободу выбора.

 

Философская антропология: ценность, оценка, ценностная ориентация. Виды ценностей и проблема их классификации. Абсолютное и относительное в ценностях и проблема классового и этно - национального аксиологического релятивизма.

«Ценность" - одно из стержневых понятий философской антропологии. Аксиология, или теория ценностей - важная отрасль философского знания, имеющая свою достаточно долгую историю. Подходы к данной проблеме наблюдались уже в Античности, но здесь еще ценности не отделены от бытия, т.е. человеческое значение объекта не отделено от его существования. Так, у Платона «истинно-сущее» выступает и как совершенное благо; однако, поскольку при этом истина и благо различались, постольку уже намечалось, говоря современным языком, различение гносеологического и аксиологического аспектов. В итоге утверждался дуализм совершенного блага, которое, по Платону, абсолютно, вечно, неделимо, едино и самотождественно, и сферы сущего, которое множественно, делимо, изменчиво и преходяще. Вместе с тем уже в древности мы встречаем и попытки преодоления этого дуализма, что выразилось в поисках взаимосвязи здесь абсолютного (высшие ценности, которые самодостаточны и извечно равны самим себе) и относительного (уровень индивидуальных ценностей. Развернутая же теоретическая разработка проблемы ценностей осуществляется в Новое время (вторая половина XVIII века и XIX-XX вв.). Впервые четко разграничил мир сущего (что есть) и мир должного (мир нормативных идей разума, или ценностей) И. Кант, а позже неокантианцы развернули это разграничение в целостное учение о ценностях, назвав его «аксиологией". Общим для различных течений аксиологии Запада является понимание ценностей как таких общезначимых принципов, которые определяют направленность действий и поступков людей, их внутреннюю мотивацию. Ценность объективная характеристика деятельности (и ее продуктов), а оценка – отражение объективной ценности в сознании субъекта, суть первичное и вторичное объективное и субъективное. В оценке отражена система «объект - субъект». Оценка один из видов отражения действительности, т.е. познания. Ценность – социальный продукт – суть значение, значимость явления для жизнедеятельности. Виды ценностей. Сейчас в науке имеется несколько классификаций ценностей, строятся они на разных основаниях и по-разному отвечают на вопрос, какие ценности считать высшими. Дробницкий подразделял все ценности на предметные и субъектные. К первым он относил все многообразие объектов природного и социального мира, имеющих либо положительную, либо отрицательную значимость для человека, ко вторым - нормативную, предписательно-оценочную сторону его сознания. И если предметные ценности, считает ученый, являются объектами оценки и предписания, то субъективные - способом и критерием этих оценок и предписаний; объединяет же их то, что они являются лишь разными (объектным и субъектным) полюсами ценностного отношения человека к миру. Обычно же ценности делят на материальные и духовные, относя к первым "материальные блага» удовлетворяющие телесные потребности человека, а ко вторым - достижения познания, явления культуры, искусство и т.д. При этом, во-первых, утверждается приоритет духовных ценностей над материальными (на этой основе критикуется "вещизм", т.е. потребительская психология) и, во-вторых, проводится важное различие: материальные ценности реализуются путем их потребления, духовные же сами удовлетворяют потребности человека и как таковые не потребляются, что делает их «вечными", т.е. неисчерпаемыми. Новые, дополнительные моменты а рассматриваемую проблему вносит деятельностный подход. В его рамках ценности подразделяются по объекту и субъекту деятельности. По объекту - говорят о ценности природных предметов, ценности человека, группы людей, общественных явлений. По субъекту - говорят о ценностях общечеловеческих, классовых, национальных, профессиональных, возрастных, половых, личностных.

 

Философская антропология: проблема смысла человеческой жизни. Диалектика конечного и бесконечного, субъективного и объективного в структуре человека как существа биосоциального и духовного. Философско-антропологический смысл смерти и проблема личного бессмертия.

В проблеме смысла человеческой жизни сводятся воедино, под определенным углом зрения, практически все сущностные характеристики человека как существа биосоциального и духовного Угол этот - стремление дать ответ на вопрос - зачем, ради чего мы живем? Ядро проблемы смысла жизни - диалектика конечного и бесконечного выступающая в двух взаимосвязанных, но, все же различающихся измерениях: философско-антропологическом (человек как конечное существо и бесконечный универсум, понимаемый как природа, космос, Бог и т.п.) и социально-антропологическом (конечное и бесконечное в системе «индивид - общество»). В рамках первого измерения в проблеме смысла жизни акцентируется ее природно-биологический аспект связанный с физической смертностью человека и возможностью его бессмертия как основы обретения человеком истинного смысла его жизни; отсюда иное обозначение этой проблемы - соотношение смертности и бессмертия человека, при этом бессмертие трактуется либо в религиозном духе (бесконечная жизнь души человека после его телесной смерти), либо натуралистически (посмертная жизнь в космосе). В рамках второго измерения акцент переносится на жизнь человека в обществе и возможность его бессмертия в благодарной памяти потомков, что и придает этой жизни искомый смысл. Причем, поиск здесь ведется в двух накладывающихся друг на друга направлениях - от общества к личности (смысл жизни ~ в ее служении общественному благу) и от личности к обществу, когда предметом анализа становится субъективный, духовно-нравственный аспект проблемы, соотносящий жизненный путь личности с близкими и желанными ей системами ценностей и позволяющий понять личностную мотивацию этого пути. Следует отметить, что в этом единстве объективного и субъективного у нас долгие годы выделялся лишь объективный аспект - тот общий социально значимый результат, которым увенчивалась жизнь индивида, а он сам, уникальность его внутреннего мира, реализующая именно его смысложизненный поиск, - все это либо оставалось в тени, либо вовсе игнорировалось. Но такое отторжение смысла жизни индивида от самой его жизни отрывает социальные цели, даже если они высокие и благородные, от его повседневной жизненной практики, делает их абстрактными и лишенными для него достойного личностного смысла. Только совмещением субъективного и объективного, индивидуального и социального, повседневного и перспективного достигается полнота исследовательского поля проблемы смысла человеческой жизни. Философско-антропологический смысл смерти. Только человек как существо, наделенное сознанием, осознает свою смертность, конечность своего существования, и это осознание позволяет понять смерть как акт завершения жизни, т.е. осмыслить человеческий смысл смерти. Осмысление это необходимо, поскольку человеку недостаточно понимания смерти как лишь биологического факта. Становясь личностью, он понимает, что не уяснив смысла смерти, он не уяснит и смысла своей жизни. Проблема эта принадлежит к числу «вечных». И вся история философии есть, под этим углом зрения, рациональный поиск доказательств, способных смягчить трагизм физической смерти человека, преодолеть идею «бессмысленности» его жизни и обосновать перед лицом неизбежной смерти - неслучайность и небессмысленность его индивидуального существования, возможность наполнения этого существования достойным смыслом. Трагизму смерти противопоставляется личное бессмертие. Концепции подобного рода можно свести к двум основным - религиозной и секулярной (внерелигиозной светской). Первая, восходящая к Платону, основывается на идее бессмертия человеческой души. Вторая концепция, идущая от Эпикура, также стремится помочь человеку преодолеть страх перед личной смертью, но полагает, что акцент следует сделать не на смерти, а на жизни, руководствуясь сформулированным еще этим философом доводом: пока мы есть, смерти нет, а когда она приходит, нас уже нет. Душа, согласно этой точке зрения, умирает вместе с человеческим телом, а бытие мира потустороннего отрицается; потому и смысл человеческой жизни должен обретаться именно на земле. Надежда на личное бессмертие сохраняется и здесь, но понимается оно иначе - человек продолжает жить в своих детях, он бессмертен в создаваемой им культуре, к обретению бессмертия ведет жизнь в родине, в родном народе, в роде человеческом. Следует отметить, что за последние годы наблюдается и еще одно направление сближения рассматриваемых концепций, связанное с пониманием личного бессмертия человека. В рамках секулярной концепции, наблюдается понимание личного бессмертия как бессмертия социального. Предпринимаются усилия по естественнонаучному обоснованию личного бессмертия как такового, т.е. того, что религиозная концепция квалифицирует как «бессмертие души".

 

Философская антропология: проблема смысла жизни и современные реалии. Тенденции к интеграции и дифференциации в развитии человечества на рубеже XX XXI вв. и проблема идеала в структуре смысла жизни. Соотношение будничного и возвышенного, настоящего и будущего и проблема личного счастья.

В проблеме смысла человеческой жизни сводятся воедино, под определенным углом зрения, практически все сущностные характеристики человека как существа биосоциального и духовного Угол этот - стремление дать ответ на вопрос - зачем, ради чего мы живем? Вопросы, как видим, из числа важнейших для всей культуры человечества, что и объясняет обостренный интерес к ним философов, в сущности во все исторические эпохи. Суровые реальности XX века и рубежа XX-XXI веков резко усиливают этот интерес. В ценностях как "путеводной звезде" индивидуальных поисков смысла жизни концентрируется прошлый и настоящий опыт человечества, выражаются его представления о возможном будущем. При этом учитывается, что развитие человечества, смена исторических эпох накладывают мощный отпечаток на эволюцию жизненных смыслов людей, давая им соответствующее наполнение и выражение. Что принципиально нового, в этом плане, внес XX век и чего ожидать в веке XXI? Две противоположные тенденции парадоксальным образом соединяются в новейшей истории человечества. Первая - тенденция к интернационализации и интеграции, вторая, ей противостоящая, - тенденция к национальному, региональному, государственному, культурному, религиозному обособлению. Включение проблемы смысла жизни в контекст современного соотношения национального и интернационального, регионального и общеродового, особенного и всеобщего вносят в нее новые, дополнительные конкретизации. Ведущей выступает первая тенденция, задаваемая стремлением сохранить и приумножить накопленные завоевания цивилизации, сделать их достоянием всех народов. Эти завоевания, или общечеловеческие ценности культуры, выступают в качестве фундаментальной основы единства человеческого рода. Перед лицом ядерной угрозы, опасности экокатастрофы, острейших проблем третьего мира, международного терроризма, и др., народы побуждаются к взаимопроникающему взаимодействию. В этих условиях формируется планетарное сознание, обязывающее относить смысл индивидуального существования с общей судьбой всего человечества. Этому способствуют и современные средства коммуникации, благодаря которым событие, свершившееся в одной части планеты, почти мгновенно становится достоянием других ее частей. В рамках тенденции к сближению приемлем, во-первых, лишь такой прогресс, который несет людям добро и достигается гуманными средствами и во-вторых, если он не нарушает естественных связей с природой. Вторая тенденция, выражена в том, что мир сегодня характеризуется небывалым прежде социальным и культурным плюрализмом, переживая состояние диверсификации, или увеличения многообразия. Многообразие это - формационное, цивилизационное и культурное свидетельствующее о том, что народы находятся на разных стадиях развития и исповедуют разные системы ценностей. Это порождает столкновения, элементы политической и идеологической конфронтации, ксенофобию (т.е. страх перед всем чужим, неприязнь к нему), "образ врага". Для "образа врага" характерно следующее: "враг" лишается человеческих качеств, полностью дегуманизируется, предстает как обезличенный символ враждебности («мировой империализм», «империя зла" и т.д.). В содержательном плане «образ врага" строится во многом как антипод собственным громко декларируемым ценностям, и чем дальше эти ценности от реальности, тем больший соблазн именно на "врага" переложить вину за собственные неудачи и свой разрыв между словом и делом. «Образ врага" - крайняя форма удаления от общечеловеческих ценностей, навязываемая народам определенными режимами и особенно опасная в наш ядерный век. Говоря же о многообразии, мы имеем в виду, прежде всего, многообразие национальных и региональных культур, основывающихся на этих ценностях и различающихся лишь мерой их осуществления, которая может быть либо большей, либо меньшей. В этой ценностной основе - объяснение самодостаточности и самодостоинства культуры каждого народа, почва и реальный простор для взаимодействия и взаимообогащения культур в мировом масштабе.

 

 


Поделиться:

Дата добавления: 2015-04-18; просмотров: 98; Мы поможем в написании вашей работы!; Нарушение авторских прав





lektsii.com - Лекции.Ком - 2014-2024 год. (0.006 сек.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав
Главная страница Случайная страница Контакты