Апокалипсис

Последняя и единственная пророческая книга в каноне НЗ. Производит огромное впечатление при первом прочтении. О ней написано множество всяких толкований. Несмотря на это, смысл книги все равно остаётся таинственным, понять его до конца невозможно, потому что, как замыслил автор, смысл её станет ясен только тогда, когда наступит конец света.

Книга эта представляет собой облеченную в символическую форму череду видений, рассказ о победе агнца Христа над древним змием Дьяволом. Она рассказывает о судьбах церкви на протяжении всей истории вплоть до конца мира и обновления его.

Отец Сергий Булгаков считал, что мировая история, которая изображается там, изображена как трагедия, в которой небесные воинства вместе с церковью земной сражаются с драконом и ангелами его. Звери и блудницы борются со святыми. Христос ведет брань и побеждает дракона. Всё это завершается картиной преображения мира.

В Апокалипсисе в иносказательной форме дано объяснение многих тайн Священного Писания. Здесь заканчивается как бы божественный план о человеке и мире и та самая история, начавшаяся еще в Раю, когда было обещано, что «семя жены сотрет главу Змия». После конца мира и Страшного суда будут «новое небо» и «новая земля».

Автор Апокалипсиса сам называет своё имя в первых строках – Иоанн, раб Иисуса Христа. Как он пишет, ему было свыше приказано передать малоазийским церквам видение, которое он видел однажды в воскресный день на острове Патмос, куда он был сослан за проповедь христианства. Но кто этот Иоанн? Церковная традиция изначально отождествляет его с любимым учеником Иисуса Христа – Иоанном Богословом (отсюда и название в переводе – «Откровение Иоанна Богослова»). Так думали и многие древние отцы церкви.

Но уже в 3 веке Дионисий Александрийский поставил авторство апостола Иоанна под сомнение. Он указал на различия в языке и стиле между Апокалипсисом, с одной стороны, и его посланиями и 4-м Евангелием с другой.

Об этом пишет протоирей Сергий Булгаков: «Духовное» Евангелие от Иоанна все светится, проникнутое миром, благостью, любовью; напротив, Апокалипсис весь горит, исполнен бурь и откровений, волнует, потрясает».

Но при этом отец Сергий Булгаков всё-таки не отрицал авторства Иоанна Богослова. Он считал, что мы имеем дело как бы с двумя образами одного и того же человека. Первый – это тот самый возлюбленный ученик, который возлежал на персях Учителя на Тайной Вечере, который стоял у креста и которому была поручена Богородица. Он весь тишина, любовь, ласка. А второй – тайный зритель с огненно расплавленной душой, сын громов, который хочет огонь низвести на Землю, чтобы покарать непокорных самарян.

И сейчас многие современные богословы оспаривают авторство Иоанна Богослова – уж очень непохожи эти произведения, и считают, что это написал какой-то другой Иоанн, живший в то время.

Сомнения по поводу авторства этой книги и самого её таинственного и странного содержания очень долго существовали в церкви, и канонической книга была признана сравнительно поздно – только в 7 веке. К тому времени все другие книги уже существовали, и, что наиболее важно, уже сложился богослужебный устав (что когда читать, какие книги). Апокалипсис никогда не читается в церкви именно по этой причине.

Идут споры также и о дате написания этой книги. Как ясно из первых строк, Иоанн, кто бы он ни был, написал её, находясь в заточении на острове Патмос в момент гонения на христиан. Возникает вопрос: о каком именно гонении идёт речь? Возможны два ответа.

1) Гонение при Нероне в 68 году.

2) Гонение при Домициане в 95 году.

Сторонники первой датировки отмечают, что здесь не упомянуты разрушение Иерусалима и его храма (произошло в 70м году).

Сторонники второй датировки (Ириней Лионский, Блаженный Иероним и другие солидные отцы церкви) говорят, что дух книги, тем не менее, соответствует эпохе царствования Домициана, а не Нерона, потому что гонения на христиан при Нероне имели скорее локально-политическую подоплеку. Нерон сводил на христиан поджог Рима. Потом гонения быстро кончились. При Домициане же гонения приняли всеобщий и очень ярко выраженный политический характер. К этому времени римская власть, которая до тех пор в течение многих десятилетий словно и не замечала христиан, как будто бы вдруг их обнаружила. Начались жестокие преследования именно за их религиозные убеждения.

Чем объяснить такую внезапно вспыхнувшую ненависть языческого Рима, который совершенно спокойно допускал почитание самых разных богов, к христианам? Наиболее авторитетные историки церкви, что причины нужно искать в сущности римской государственности. Как всякое античное государство, Рим имел своих богов, свою национально-политическую религию. К тому времени это был уже до мелочи разработанный ритуал жертвоприношений, молитв, культ, имевший именно государственно-политическое значение. Считалось, что от соблюдения этого культа зависело благосостояние империи, победа над врагами. Пусть даже этот культ и был символом, в который на самом деле к тому моменту уже почти никто не верил. Но другого символа для выражения сохранения единства, для воплощения своей веры в себя у Рима не было. Потому отказаться от этого культа означало презреть Рим, стать бунтовщиком.

Казалось бы, ничего такого страшного в этом нет. Рим требовал только чисто внешнего участия в этом государственном культе как выражения лояльности. Нужно было сжечь несколько зерен ладана перед изображением этих богов и назвать императора Господом (Нерон этого еще не требовал, а Домициан уже стал – возник культ обожествления императора). Исполнив это, ты мог дальше жить, как тебе хочется, заниматься своим делом, верить в то, во что хотел. Но вот как раз от исполнения этого, на первый взгляд простейшего гражданского долга, христиане отказались, чем и навлекли на себя жестокие гонения. Но на самом деле это был не бунт, не осуждение государства как такового (в христианстве нет этого анархического начала) и даже не сопротивление порокам государства. Просто христиане не могли признать императора Господом, для них был единственный Господь – Бог Иисус Христос.

На этом историческом фоне понятна главная цель этой книги. Она состоит в том, чтобы укрепить веру и стойкость христиан во время жестоких преследований. Ничто не могло осуществить эту цель лучше, чем рассказ о церкви воинствующей, церкви, которая ведет борьбу под предводительством самого Христа с силами зла и неверием, которая побеждает эти силы, ну и изображение грядущей славы царствия небесного для всех племен и народов.

…

Поэтому Апокалипсис – это книга не только предупреждений, угроз, но прежде всего, книга вера и надежды. И даже больше: в историческом контексте это книга утешения, по крайней мере, так её воспринимали тогда христиане.

Видения Апокалипсиса проецируются на 3 пласта истории.

С одной стороны, это период создания книги, та самая эпоха гонений и мученичества. С другой стороны, предсказанный еще в Евангелии Христом конец мира, часа которого никто не знает, кроме самого Бога. Третий пласт – любой поворотный период истории, эпоха ломки старого и рождения нового, которая делает это Откровение очень актуальным. Так, например, было в момент грандиозного крушения Римской империи.

Апокалипсис самым тесным образом связан с апокалиптической традицией Ветхого завета. Она возникла за несколько веков до РХ как ответ на предсказания пророков о приходе мессии и наступлении его царства. Иудеи ждали, что наступит такое царство, и Израиль получит свободу. Но история складывалась совсем иначе. Еврейский народ поочередно попадал под власть то персов, то греков, то римлян. Это длилось несколько веков, надеяться уже стало трудно. Возникло представление о том, что история делится на два периода:

1) Нынешний век. Он безнадежно плох, его никак нельзя исправить, он не может измениться. Остается только ждать его конца.

2) И лишь грядущий век принесет с собой исполнение пророчеств. Только тогда осуществится царство Мессии. Новый век должен наступить благодаря непосредственному вмешательству Бога. Все это будет сопровождаться вселенской катастрофой. Это будет День Гнева, День Суда Господнего.

Соответственно вся апокалиптическая литература обличает грехи нынешние и предсказывает Суд Бога. Все это обычно в форме таинственных причудливых видений, откровений. Особая зашифрованность текстов объяснялось еще и политическими соображениями – авторов могли преследовать.

Так возникла эта традиция и такие общие места, топосы, которые постоянно повторяются. Мессия здесь уже не добрый евангельский пастырь, но грозный и гневный божественный Судия. Его приходу предшествует возвращение на землю пророка Илии. Наступление мессианской эры обычно уподобляется мукам, которые женщина испытывает при родах, а последние дни изображены как время ужасных бедствий для всех людей. Произойдет космическая катастрофа: звезды исчезнут, солнце померкнет, луна покроется кровью, небо обрушится и земля возгорится. Воцарятся ненависть и вражда. И потом начнется Суд Божий, и грешники будут осуждены. И в последние дни мира все евреи, где бы они ни жили, соберутся в Святой Земле, и Новый Иерусалим (град, который существует в небе) спустится на землю.

Все это в той или иной форме есть в книге Откровение Иоанна Богослова. Но вся эта традиция переосмыслена. Принципиальная новизна этого откровения в том, что оно написано с позиции христианского взгляда на мир. Оттолкнувшись от иудаистической традиции, автор Апокалипсиса создал нечто иное, самую таинственную и грозную из книг НЗ. Её иногда называют Евангелием Иисуса Христа, воскресшего из мертвых.

Книга открывается грандиозным видением. Господь предстает перед Иоанном в виде Сына Человеческого, чтобы показать в пророческих откровениях главные моменты борьбы церкви с духом-антихристом.

«Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби [= т.е. в гонениях] и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.

Я был в духе [т.е. на него снизошел дух свыше] в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы глас трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии [= Малая Азия]: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию. Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в поддир [=длинная белая одежда первосвященников, иногда носили и цари – то есть и священник, и царь, и Бог] и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный».

7 светильников – 7 церковных общин, находящихся в Малой Азии, к которым обращена эта книга. Сейчас эти города разрушены, но в то время играли важную роль. С другой стороны, 7 – это еще символическая цифра, которая объемлет весь мир. 7 светильников – это символ полноты вселенской церкви в прошлом, настоящем и будущем. Поэтому обращение к каждой церкви актуально и сегодня, проецируется и на наше время. Рассказывая о каждой церкви, Христос, как утверждают толкователи, говорит нам о самих себе.

Например, слова, обращенные к ангелу (то есть настоятелю, главе) Ефесской церкви: «ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.

Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься».

Так бывает и сейчас. Люди приходят в церковь. Поначалу они преисполнены рвения, но потом рвение ослабевает, житейские заботы отвлекают их, и они забывают свою «первую любовь». Это может привести к очень неприятному состоянию. О нем тоже говорится в книге, когда Хрстос образается к Лаодикийской церкви:

«Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих».

Что это за состояние теплохладности? Это состояние духовного омертвения, в которое может впасть каждый человек. Потому слова Христа «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся» обращены ко всем.

Вслед за этими посланиями следует череда таинственных видений. Они изображали, чему надлежит быть после всего. Эта некая история, изображающая сущность исторического процесса. Видения эти имеют определенную последовательнось – седмеричную. Во-первых, снятие 7 печатей. Затем – 7 трубящих ангелов. 7 знамений. 7 чаш винных. Но мнения толкователей относительно этой последовательности расходятся. Некоторые считают, что все будет в этом перечисленном порядке. Другие считают, что все произойдет одновременно. Эта череда картин закрывается видением Церкви Небесной и Торжествующей, которая побеждает.

В последних главах Апокалипсиса (о центральной части не говорится в лекции, так как книгу мы должны прочитать самостоятельно) рассказано о наступлении царства Христа. Тайный зритель (Иоанн) видит торжество агнца Христа и его Церкви, которое изображается в виде их брака. В АрмагЕддоне (ударение третий слог), городе погубления, зло окончательно ниспровергнуто в последней схватке Христа с Антихристом и его лжепророком. Сатана закован в цепи и заперт на тысячу лет. По истечении тысячи лет он вновь придет, чтобы возмущать людей против Бога и приведет с собой несметные полчища Гога и Магога. Что это за 1000 лет? Некоторые считают, что да, как и написано, на 1000 лет наступит передышка, а потом уже конец света. Но откуда отсчитывать эту 1000 лет? Большинство толкователей все-таки пришли к выводу, что 1000 лет – цифра символическая, и что начинать отсчет нужно с Рождества Христа.

За победой Христа последуют воскресение мертвых и суд над ними. После суда зло исчезнет, исчезнут страдания и смерть. Наступит Царство Небесное.

Толкователи Апокалипсиса считают, что если в Евангелии раскрыта любовь Бога к людям, в посланиях изложены основы веры и деяния церкви, то в этой последней книге НЗ дана надежда каждого христианина. Недаром Откровение заканчивается воззванием к Богу, полным любви и призыва: «Ей, гряди, Господи Иисусе!»