Проявления стремления к власти

Стремление к власти имеет множество разных проявлений. Самые известные из них названы ниже.

1. Оспаривание у Аллаха Его совершенных качеств, присущих лишь Ему. Ибн Таймийя сказал: «Самое страшное из скверных дел — отрицание Творца, придавание Ему сотоварищей и попытки превратить себя в Его сотоварища и равного Ему — или превращение себя в ещё одно божество наряду с Ним. И то, и другое уже имело место. Поистине, фараон требовал, чтобы его признали божеством наряду с Всевышним Аллахом. Он говорил: “Я не знаю для вас иного бога, кроме меня” (сура 28 “Рассказы”, аят 38). И он сказал: “Я — ваш Всевышний Господь!” (сура 79 “Вырывающие”, аят 24). И он сказал Мусе: “Если ты будешь поклоняться иному богу, кроме меня, то я помещу тебя вместе с заключёнными” (сура 26 “Поэты”, аят 29). Он счёл народ свой людьми недалёкими, и они подчинились ему.

Иблис стремится, чтобы ему поклонялись и подчинялись вместо Аллаха. Он желает, чтобы поклонялись и подчинялись ему — а Всевышнему Аллаху, напротив, не поклонялись и не подчинялись.

Это стремление фараона и Иблиса — верх несправедливости и невежества. А в душах других людей и джиннов есть некоторая доля того и другого, и, если Аллах не поможет Своему рабу и не поведёт его прямым путём, он непременно впадёт во что-нибудь из того, во что впали Иблис и фараон, в соответствии со своими возможностями» [Фатава].

2. Отсутствие искренности при совершении дел. Цель стремящегося к власти — обрести её и сохранить, и его лояльность и отречение, даяние и лишение, любовь и ненависть будут ради этой власти, и деяния его перестанут быть искренними, а это, в свою очередь, приведёт его к гибели.

3. Отказ от дел в случае, если желание прийти к власти не исполнилось. Если стремящийся к власти не сможет обрести её, он отказывается от дел и скупится на полезный совет. Более того, он может даже умышленно оставить другого без помощи, дабы он потерпел неудачу и можно было занять его место и таким способом обрести власть.

4. Распространение о недостатках и пороках других людей и стремление очернить их. Стремящийся к власти любит говорить о пороках и изъянах других людей, дабы самому казаться совершенным на их фоне. Такой человек не любит, когда в его присутствии кого-то другого поминают добрым словом. Жаждая власти, человек расстаётся со своей праведностью.

5. Сокрытие достоинств других людей. Стремящийся к власти замалчивает достоинства других людей и скрывает то хорошее, что ему известно о них, дабы люди не оставили его ради другого, более достойного кандидата или опасаясь, что люди начнут сравнивать его с кем-то и сравнение окажется не в его пользу, что уронит его авторитет в их глазах.

6. Сожаление в случае лишения власти. Тот, для кого власть была почти всем, приходит в отчаяние и жестоко страдает, если лишается своей власти и она переходит к кому-то другому.

7. Высокомерное отношение к творениям Аллаха и скверное обращение с ними. Аль-Микдад ибн аль-Асвад d передаёт: «Однажды Посланник Аллаха r назначил меня на должность, и, когда я вернулся, он спросил меня: “Ну, как тебе управление?” Я ответил: “О Посланник Аллаха r, мне показалось, что все люди как будто рабы мне… Клянусь Аллахом, не стану я больше занимать руководящую должность, пока я жив!”» [аль-Хаким].

Ибн Хиббан сказал: «Обязанность того, кто вхож к султану и кому выпало испытание находиться в его обществе, — не считать изречённое им поношение поношением, а его жестокость жестокостью, и не считать его упущения грехом, потому что это веяние величия заставляет его язык произносить это, а его руку — вершить жестокие дела» [Раудат аль-‘укаля].

Ибн аль-Каййим сказал: «Многие люди требуют от своего товарища, взошедшего на ступень главенства, того же отношения к себе, которое было у него до этого, но не получают этого, и взаимная симпатия, которая была между ними прежде, уменьшается. Причина — в невежестве требующего привычного для него. Он подобен тому, кто требует от своего опьяневшего товарища, чтобы тот вёл себя, как трезвый. Эта ошибка, ибо власть опьяняет, как опьяняет вино — или даже сильнее. И если бы власть не опьяняла, то обладатель её не предпочёл бы её миру вечному, который никогда не исчезнет. Она опьяняет намного сильнее вина, и невозможно увидеть пьяного, ведущего себя, как трезвый, и демонстрирующего такой же нрав. Поэтому Всевышний Аллах повелел самому почтённому у Него из Его творений обращаться к предводителю коптов мягко. Деликатного обращения к правителям требует и Шариат, и разум, и обычай, поэтому мы видим, что и люди считают это естественным» [Бада‘и аль-фаваид].

8. Оставление без помощи после обретения власти. Ибн Раджаб сказал: «Редко кто стремится к мирской власти, стараясь занять руководящую должность, и добивается успеха. ‘Абд-ар-Рахман ибн Самура d передаёт: “Посланник Аллаха r сказал мне: ‹О ‘Абд-ар-Рахман! Не проси власти, ибо поистине, если ты получишь её по своей просьбе, то будешь предоставлен ей. Если же она придёт к тебе без просьб с твоей стороны, то тебе будет оказана помощь против неё›” [Бухари, 7147; Муслим, 1652]. Язид ибн ‘Абдаллах ибн Маухиб принадлежал к числу справедливых и праведных судей, и он говорил: “Кто любит богатство и влияние, у того есть основание опасаться испытаний, в которых он не будет справедлив”. Абу Хурайра d передаёт, что Пророк r сказал: “Поистине, вы будете стремиться к власти, но она обернётся сожалением в Судный день. Власть хороша, пока кормит, но скверно, когда она отнимает от груди” [Бухари, 7148]».

9. Лояльность по отношению к неверующим и многобожникам. Мы обнаруживаем, что так поступали некоторые правители Андалусии, да и в наше время некоторые люди демонстрируют лояльность по отношению к неверующим, дабы заполучить место в одной из их организаций, получить диплом одного из их университетов или одну из учреждённых ими международных премий.

10. Отказ принимать истину и обращаться к ней, а это — путь к нововведениям и заблуждениям. Абу аль-Итахийя сказал:

Мой брат, боюсь я за того, кто любит власть,

Что он с собой не сможет совладать,

И приведёт она к нечестию его,

К нововведениям и заблуждению…

Ибн аль-Каййим сказал: «Главенство и привычка находиться у кормила власти относятся к причинам, мешающим войти в религию. И мы, и другие вели дискуссию с группой таких людей, и, когда некоторым из них стало ясно, что до сих пор они придерживались ложного, они сказали: “Если мы примем ислам, то станем одними из самых простых, незаметных мусульман, с которыми никто не будет считаться… А так мы возглавляем последователей нашей религии, распоряжаясь их имуществом и постами, и мы имеем огромное влияние среди них”. А разве не это помешало фараону и его народу последовать за Мусой?!» [Хидайат аль-хийара].

Он также сказал: «Среди людей по-прежнему остаются такие, которые выбирают ложное. Некоторые делают такой выбор по причине невежества, следуя примеру тех, о ком они высокого мнения. А некоторые выбирают ложное сознательно, из высокомерия и гордыни. А некоторые выбирают его из стремления к мирским благам, и желания кормиться за счёт своего положения, и стремления к влиянию и главенству. А некоторые выбирают его из зависти, преступая установленные Аллахом границы. Некоторых к такому выбору побуждает любовь и страсть, а некоторых — боязнь. Некоторые выбирают ложное ради собственного отдохновения и спокойствия. То есть причины выбора неверия не ограничиваются стремлением к власти и желанием наживаться за счёт своего положения» [Хидайат аль-хийара].

11. Близость к правителям и тесное общение с ними. Ибн Раджаб сказал: «Наибольшая опасность, которая подстерегает тех, кто вхож к несправедливым правителям, — что они станут подтверждать их ложь и помогать им в их несправедливости, хотя бы посредством собственного молчания и нежелания порицать их. Ведь, поистине, тот, кто, входя к правителям, стремится к влиянию и власти, не станет порицать их. Более того, возможно, он даже будет одобрять и называть хорошими некоторые из их скверных деяний ради приближения к ним, дабы упрочить свои позиции при них и дабы они помогли ему в достижении его цели.

Ка‘б ибн ‘Уджра передаёт, что Пророк r сказал: “Будут после меня правители, и тот, кто войдёт к ним и станет подтверждать их ложь и помогать им в их несправедливости, не имеет ко мне отношения, и я не имею отношения к нему, и он не подойдёт к Водоёму[31]. А тот, кто не станет входить к ним и не станет помогать им в их несправедливости и подтверждать их ложь, — от меня, и я — от него, и он придёт к Водоёму” [Тирмизи, 2259].

Многие их наших праведных предшественников запрещали входить к правителям даже тем, кто хочет побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого. Среди тех, кто запрещал это, — ‘Умар ибн ‘Абд-аль-‘Азиз, Ибн аль-Мубарак, ас-Саури и другие имамы.

Ибн аль-Мубарак сказал: “Мы считаем, что побуждающий к одобряемому и удерживающий от порицаемого — не тот, кто входит к [правителям] и побуждает и удерживает. Побуждающий к одобряемому и удерживающий от порицаемого — тот, кто сторонится их”.

Причина в том, что человек, входящий к правителям, подвергается искушению, поскольку человеку, когда он находится далеко от правителей, может показаться, что, войдя к ним, он будет побуждать их к одобряемому, и удерживать от порицаемого, и говорить с ними строго, а когда он войдёт к ним, то душа его склонится к ним, потому что любовь к влиянию скрывается в душе, и он начнёт льстить им и стараться умилостивить их, и он может привязаться к ним и полюбить их, особенно если они проявят к нему доброту и окажут ему радушный приём. Нечто подобное произошло с ‘Абдаллахом ибн Тавусом и одним из правителей на глазах у его отца, Тавуса, и Тавус жёстко упрекнул сына за его действия.

А Суфьян ас-Саури написал ‘Аббаду ибн ‘Аббаду, и в его письме говорилось следующее: “Остерегайся приближения к правителям или общения с ними по какому бы то ни было поводу. Остерегайся обмана! Тебе скажут: мол, ты походатайствуешь, вступишься за притеснённого, поможешь исправить какую-нибудь несправедливость. Поистине, это уловка Иблиса. Нечестивые чтецы[32] сделали это лестницей для себя. До тех пор пока сможешь избегать прошений и фетв, пользуйся этой возможностью и не состязайся с ними. И остерегайся стать одним из тех, кто любит, чтобы поступали согласно его словам, или распространяли его слова, или прислушивались к его словам, а когда его оставляют без внимания, по нему это сразу заметно. Остерегайся стремления к власти, ибо, поистине, бывает, что человек любит власть больше, чем золото и серебро. Это дверь во тьме, видит которую только проницательный из учёных. Заботься же о сердце своём и сопровождай деяния [правильным] намерением. И знай, что приблизилось к людям такое, что будет человек желать смерти… Мир тебе”».

Вахб ибн Мунаббих сказал: «Поистине, накопление богатств и вхождения к правителю оставляют от благих дел человека не больше, чем оставляют два голодных волка, попавшие в хлев и пировавшие там до утра».

Абу Хазим сказал: «Учёные бежали от правителя, а он желал видеть их, а сегодня они приходят к дверям правителя, а он бежит от них» [Джами‘ байан аль-‘ильм].

12. Стремление к славе. Ибн Раджаб, говоря о стремлении к власти посредством знания и действия, сказал: «Сюда же относится и нежелательность того, чтобы человек распространялся о своём знании, аскетизме и благочестии и выставлял напоказ свои дела, слова и чудеса, которые случились с ним [по воле Всевышнего], дабы к нему приходили люди и искали его благословения, просили его обратиться к Аллаху с мольбой за них и целовали ему руку, и ему нравится всё это, и он одобряет это, радуется этому и создаёт причины для этого. Поэтому наши праведные предшественники питали отвращение к славе — и какое отвращение! Среди них Айюб, ан-Наха‘и, Суфьян, Ахмад и другие искренние учёные. Аль-Фудайль и Давуд ат-Таи и другие принадлежали к числу людей, очень умеренных в пользовании мирскими благами и понимавших суть религии, и вместе с тем они отчитывали себя очень строго и скрывали свои благие дела, как только могли».

13. Стремление к похвале и восхищению людей. Ибн Раджаб сказал: «Сюда же относится и тот случай, когда обладатель влияния и власти стремится к тому, чтобы люди хвалили его за вершимые им дела, и требовали этого от людей, и старались причинить неприятности тому, кто не выполняет это требование. Возможно, что его действие при этом было к порицанию ближе, чем к похвале. Возможно также, что он совершил нечто благое внешне, желая, чтобы его хвалили за это, а намерение у него было злое, и он радуется тому, что ему удалось затушевать это и пустить молву о своём деянии среди людей. На такого человека распространяются Слова Всевышнего: “Не думай же, что те, которые радуются своим поступкам и любят, чтобы их хвалили за то, чего они не совершали, спасутся от мучений. Им уготованы мучительные страдания” (сура 3 “Семейство Имрана”, аят 188). Этот аят был ниспослан о тех, кому присущи эти качества. Требовать от творений хвалы и любви и наказывать за их отсутствие имеет право только Аллах, у Которого нет сотоварища. Поэтому имамы истинного пути запрещали хвалить их за их дела и за их доброту и благодеяние по отношению к творениям и велели восхвалять за это только Аллаха, у Которого нет сотоварища, поскольку любое благо — от Него.

‘Умар ибн ‘Абд-аль-‘Азиз тщательно следил за этим. Однажды он написал обращение к паломникам, которое было зачитано им. В нём он велел хорошо относиться к ним и устранять любую несправедливость, которой они подверглись. И в этом послании говорилось: “И восхваляйте за всё это только Аллаха, ибо, поистине, если бы Он предоставил меня самому себе, то я был бы таким же, как другие”.

Хорошо известна история женщины, которая просила у него содержания для своих дочерей-сирот. У неё было четыре дочери. И он назначил содержание двум из них, и при этом она восхваляла Аллаха, а когда он назначил содержание третьей, эта женщина поблагодарила его. И он сказал: “Мы назначали им содержание, пока ты обращала хвалу к Тому, Кто достоин её… Вели же этим трём делиться с четвёртой”. Он хотел, чтобы люди знали, что правитель назначается для исполнения велений Аллаха и должен побуждать людей к покорности Всевышнему Аллаху и удерживать от нарушения запретов Аллаха, чистосердечно относиться к рабам Аллаха, призывая их к [религии] Аллаха. Он должен стремиться к тому, чтобы вера целиком принадлежала Аллаху и чтобы величие принадлежало Аллаху, и вместе с тем он должен бояться упущений в соблюдении прав Всевышнего Аллаха».

14. Ложь и наговор на Аллаха без знания. Ибн аль-Каййим сказал: «Каждый учёный, который предпочёл мир этот и привязался к нему, непременно будет возводить навет на Аллаха в своих фетвах и выносимых им решениях, в том, что передаёт и к чему обязывает, потому что решения Всевышнего Господа часто идут вразрез с корыстными устремлениями людей, особенно обладающих властью и тех, которые следуют своим влечениям. Чтобы достичь желаемого, они должны часто противоречить истине и отталкивать её. И если учёный и судья любят власть и следуют своим страстям, то они смогут добиться своего, только если оттолкнут то, что противоречит их желаниям, то есть истину. Особенно если у него возникнет сомнение, и сомнение соединится со страстями, и страсти забушуют, а истина скроется из виду и станет неузнаваемой. А если истина ясна и очевидна и никаких сомнений нет, то он всё равно поступает наперекор ей, говоря себе: “У меня есть выход — покаяние”. О таком человеке и ему подобных Всевышний Аллах сказал: “После них пришли потомки, которые перестали совершать молитву и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток” (сура 19 “Марьям”, аят 59). И Всевышний Аллах сказал о них: “Их преемниками стало поколение, которое унаследовало Писание. Они схватились за блага этой жалкой жизни и сказали: ‹Мы будем прощены›. Если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них. Разве с них не был взят завет Писания о том, что они будут говорить об Аллахе только правду? Они изучили то, что было в нём [Писании]. Обитель Последней жизни лучше для тех, кто богобоязнен. Неужели вы не понимаете?” (сура 7 “Преграды”, аят 169).

Всевышний Аллах сообщил о том, что они схватились за блага этой жалкой жизни, зная об их запретности для них, и сказали: “Мы будем прощены”. Но если бы им снова встретились подобные блага, они снова схватились бы за них, они упорствуют в этом, и это побуждает их к тому, чтобы наговаривать на Аллаха то, что не соответствует истине. Они говорят: мол, это — Его постановление, Его религия, Его Шариат. При этом они знают, что Его религия, Его Шариат и Его постановление как раз противоречат этому. Или не знают, что это — Его религия, Его Шариат и Его постановление. Иногда они говорят об Аллахе то, о чём у них нет знания, а иногда говорят о Нём то, о ложности чего им известно. Что же касается богобоязненных, то они знают, что мир вечный лучше мира этого, и стремление к власти и страсти не могут заставить их предпочесть мир этот миру вечному. Они придерживаются Корана и Сунны и обращаются за помощью к терпению и молитве, размышляют о мире этом, его недолговечности и ничтожности, и о мире вечном, его скором приходе и его постоянстве… А те люди непременно вносят нововведения в религию, не говоря уже об их нечестивых делах, и получается, что они совершают два [скверных] деяния. Поистине, следование страстям ослепляет сердце и оно перестаёт отличать нововведение от Сунны — или же для него всё переворачивается, и нововведение начинает казаться ему Сунной, а Сунна — нововведением. Эта беда постигает учёных, когда они предпочитают мир этот, стремятся к власти и следуют своим страстям. Эти аяты ниспосланы о них: “Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Шайтан последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы Мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого. Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям” (сура 7 “Преграды”, аяты 175–176). Это пример скверного учёного, который поступает наперекор своему знанию» [Фаваид].

Ибн Таймийя сказал: «Люди лгут умышленно по нескольким причинам…» И среди них он назвал и стремление к власти [Фатава].

15. Жестокосердие, и привязанность сердцем не к Аллаху, и отвлечённость от поминания Его. Ибн аль-Каййим сказал: «Самое малое [из порицаемого], что есть в любви к миру этому, — что она отвлекает человека от любви к Аллаху и поминания Его, а тот, кого его богатство отвлекло от поминания Аллаха, — один из потерпевших убыток. Если сердце отвлекается от поминания Аллаха, то в нём поселяется шайтан и направляет его, куда пожелает» [‘Уддат ас-сабирин].

16. Злоба и разногласия в рядах верующих. Если каждый стремится к власти и обвиняет другого в том, что тот недостоин власти и недостаточно компетентен, чтобы занимать ответственную должность, и стремится преградить ему путь и отдалить его от власти, то непременно возникают тяжбы и конфликты, и община терпит неудачу. Всевышний Аллах сказал: «Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а не то вы падёте духом и лишитесь силы» (сура 8 «Добыча», аят 46).