Причины стремления к власти

По мудрости Своей Всевышний Аллах создал причинно-следственную связь, и у любого поступка есть причина, о которой кому-то известно, а кому-то — нет. Сюда же относится и любовь к главенству. Ниже перечислены некоторые причины этого явления.

1. Лишение власти других. Стремящийся к власти желает, чтобы не было никого выше по положению, чем он. Он хочет единолично отдавать веления и устанавливать запреты. Поэтому он указывает молодому и старому, человеку благородному и простому, мужчине и женщине — и вмешивается во всё важное и незначительное, в том числе и в то, что его совершенно не касается.

2. Потакание своим влечениям и желаниям. Человек любит повелевать и запрещать, а не быть подневольным, и он любит превозноситься над людьми и любит, чтобы его хвалили. Он любит эти и другие вещи, связанные с властью и главенством.

Суфьян ас-Саури сказал: «Не видел я равнодушия к мирским благам более редкого, чем равнодушие к власти. Можно увидеть человека, который очень умерен в пище, питье, имуществе, одежде, но когда у него оспаривают главенство, он вскипает и переходит границы дозволенного» [Хильйа].

Юсуф ибн Асбат сказал: «Равнодушие к власти труднее равнодушия к мирским благам» [Хильйа].

Ибн Таймийя сказал: «Душа наполнена стремлением превозноситься и обладать властью, насколько это возможно» [Фатава].

Ибн Хиббан сказал: «Аль-Мунтасыр ибн Биляль прочитал мне:

Беда людей от тьмы веков до Часа —

Стремление повелевать и запрещать,

И от других покорность получать…»

3. Слабость веры. Подразумевается отсутствие веры в сердце или её слабость по причине стремления к удовольствиям мира этого, едва ли не главным из которых является власть. Что же касается того, чьё сердце наполнено верой или почти наполнено ею, то он отворачивается от пустых обольщений мира этого и единственной его заботой и предметом его устремлений является мир вечный. Всевышний Аллах сказал: «Ту Последнюю обитель Мы определили для тех, которые не желают превозноситься на земле и распространять нечестие. Добрый исход уготован только для богобоязненных» (сура 28 «Рассказы», аят 83). Ас-Са‘ди сказал: «То есть у них нет стремления [к этому]. А что говорить о действиях, совершаемых ради того, чтобы превозноситься на земле над рабами Аллаха, и о том, чтобы относиться высокомерно к ним и к истине?..».

4. Непонимание ответственности, возложенной на человека в этом мире. Всевышний Аллах сказал: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести её и испугались этого, а человек взялся нести её. Поистине, он является несправедливым и невежественным» (сура 33 «Союзные племена», аят 72).

Абу Умама передаёт, что Пророк r сказал: «Любой человек, возглавлявший десять и больше человек, придёт в Судный день закованным. Руки его будут притянуты к шее, и либо освободит его благочестие, либо погубят его грехи. Начало его [главенства] — порицание, середина — сожаление, а конец — позор в Судный день» [Ахмад, 21797].

5. Ощущение мнимого наслаждения. Ибн Таймийя сказал: «К разновидностям опьянения относится и состояние, возникающее в результате стремления к власти и богатству или стремления отомстить. Усиливаясь в человеке, это стремление опьяняет его. Поистине, всё это может опьянять человека, потому что опьянение похоже на то, что приносит одолевающее человека наслаждение, затапливающее его разум, а причиной наслаждения является обретение желаемого. И если стремление сильно и желаемое достигнуто, тогда как разум и способность к различению ослабевают, это становится причиной опьянения, однако слабость разума иногда проистекает из слабости самого стремящегося, а иногда обусловлена силой причины. Поэтому опьянение, которое испытывают впервые обретшие власть и богатство или впервые утолившие страсть или испившие вина, намного сильнее того, что испытывает привыкший ко всему этому» [Истикама].

6. Любовь к миру этому. ‘Абдаллах ибн Абу Салих передаёт, что ‘Иса сказал: «О книжники и учёные! Как впадаете вы в заблуждение после вашего знания и становитесь слепыми после того, как были зрячими, ради низкого мира этого и страсти скверной! Горе вам от неё, и горе ей от вас!» [Джами‘ байан аль-‘ильм].

Ибн Раджаб сказал: «Основа любви к богатству и влиянию — любовь к миру этому, а основа любви к миру этому — следование страстям».

Вахб ибн Мунаббих сказал: «К следованию страстям относится стремление к мирским благам, а к стремлению к мирским благам относится любовь к богатству и влиянию, а к любви к богатству и влиянию относится объявление запретного дозволенным».

Поистине, стремление к мирским благам — результат следования за богатством и собственными влечениями, потому что влечения порождают стремление к мирским благам и любовь к богатству и влиянию в этом мире, а богобоязненность удерживает от следования влечениям и от любви к миру этому.

Всевышний Аллах сказал: «Тому, кто преступил границы дозволенного и отдал предпочтение мирской жизни, пристанищем будет Ад. Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай» (сура 79 «Вырывающие», аяты 37–41).

Всевышний Аллах не раз упоминает в Своей Книге об обитателях Огня как об обладателях богатства и власти. Так, Всевышний Аллах сказал: «Тот же, кому его книга будет дана в левую руку, скажет: “Лучше бы мне не вручали моей книги! Не знать бы мне, каков мой счёт! Лучше бы она была концом всего! Не помогло мне моё богатство! Лишился я своей власти!”» (сура 69 «Неизбежное», аяты 25–29).

Исхак ибн Халяф сказал: «Быть благочестивым в произносимых словах труднее, чем быть благочестивым в том, что касается золота и серебра, а быть равнодушным к власти труднее, чем быть равнодушным к золоту и серебру, потому что люди готовы отдать их в стремлении к власти» [Мадаридж ас-саликин].

7. Самолюбование. ‘Абдаллах ибн ‘Умар (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что Пророк r сказал: «Три погибели, три спасения, три искупления и три степени. Погибели — скупость, которой подчиняются, влечения, которым следуют, а также самолюбование. Спасения — справедливость в гневе и довольстве, умеренность в бедности и богатстве, а также богобоязненность в тайном и явном» [Табарани, 5754].

Ибн аль-Каййим сказал: «У сердца есть и другие недуги: совершение дел напоказ, высокомерие, самолюбование, зависть, гордыня, кичливость, стремление к власти и превознесению на земле. А этот недуг состоит из сомнения и страсти, ибо, поистине, и здесь не обойтись без неправильных представлений и ложных устремлений, таких как самолюбование, высокомерие и кичливость, которая состоит из представления о себе как о человеке великом и достойном и стремления к тому, чтобы творения хвалили его. Таким образом, любой недуг представляет собой страсть или сомнение либо включает в себя то и другое. Причина всех этих недугов — невежество, а лекарство от них — знание» [Мифтах].