Утилитаризм и эволюционизм кактеории справедливости: Бентам, Милль, Спенсер

Кажется неправдоподобным, но это факт: марксистские теории в XIX в. были менее популярны, чем утилитаризм и эволюционизм. По общественным опросам того времени Спенсер (а не Маркс) считался самым влиятельным социальным ученым: вот такой «Маркс и Спен­сер» (это не магазин, шутил на лекциях И. А. Голосенко, еще он добав­лял, что Маркс послал Спенсеру свой «Капитал», а тот отослал его об­ратно, аргументируя, что такую большую книгу, и еще на немецком, он все равно читать не будет). Спенсеру принадлежит заслуга создания ор­ганической теории справедливости — первой (и последней?) в социо­логии. Но прежде чем перейти к Спенсеру, нельзя пройти мимо утили­таризма, основными фигурами которого были Бентам и Милль.

Для Бентама основной ценностью является не социальное равен­ство (как у марксистов и социал-демократов), а индивидуализм и сво­бода. Известна его фраза, граничащая с анархизмом: «.EVERY LAW IS AN INFRACTION OF LIBERTY» («Любой закон - нарушение сво­боды»). Общество для Бентама фиктивно — это простая сумма инди-

ГЛАВА 2. СПРАВЕДЛИВОСТЬ ОБЩЕСТВА

2. Ю.Утилитаризмиэволюционизмкактеории справедливости: Бентам, Милль, Спенсер

видов. А индивиды управляются очень просто — на основе принципа пользы, у них есть только два «господина» — страдания и удовольствия. Им одним предоставлено определять, что мы можем делать, и указы­вать, что мы должны делать. Бентам предпринимает в работе «Введе­ние в основание нравственности и законодательства» (1789) классифи­кацию удовольствий и страданий.

Вот они, удовольствия, получаемые от:

■ чувств;

■ богатства, т.е. владения или приобретения;

■ искусства;

■ дружбы;

■ хорошего имени;

■ власти;

■ благочестия;

■ благосклонности;

■ неблагосклонности;

■ памяти;

■ воображения;

■ ожидания;

■ ассоциации;

■ облегчения.

А вот страдания, проистекающие из:

■ лишений, включающие в себя страдания желания, разочарова­ния, сожаления;

■ страданий чувств;

■ неловкости;

■ вражды;

■ дурного имени;

■ благочестия;

■ благосклонности;

■ неблагосклонности;

■ памяти;

■ воображения;

■ ожидания;

■ ассоциации.

Человек - такое животное, «тварь», по Бентаму, что стремится к максимизации удовольствий и минимизации страданий. Причем нет никаких дополнительных сложностей в объяснении поведения чело-

века (типа латентной симпатии у Смита). Поэтому именно такой про­стой «экономический человек» Бентама, а не Смита или Маркса, стал основной моделью человека в экономической науке XX в. Мерой спра­ведливости (при действии правительства) является очень простая схе­ма: наибольшее счастье возможно большего числа членов общества. Нет никаких общественных интересов, а есть только частные.

Поэтому главный принцип справедливого общества— свобода инди­вида. Общественная справедливость фиктивна — это только свобода отдельных индивидов. Бентам заложил принципы научного направле­ния, которое только потом получило название «утилитаризм», но сам он не использовал этот термин, заслуга его изобретения принадлежит Джону Стьюарту Миллю.

Милль, как и Бентам, в качестве основной ценности справедливо­го общества выдвигает свободу. В работе «О свободе» (1859) он пишет:

«Цель этого эссе — заявить принцип, который должен управлять всеми от­ношениями общества и личности... Принцип этот прост: единственное оправдание вмешательства в свободу действий любого человека — само­защита, предотвращение вреда, который может быть нанесен другим. Соб­ственное благо человека, физическое или моральное, не может стать пово­дом для вмешательства, коллективного или индивидуального. Не следует заставлять его делать что-либо или терпеть что-то из-за того, что, по мне­нию общества, так будет умнее и справедливее... Человек ответствен толь-ко за ту часть своего поведения, которая касается других. В остальном — абсолютно независим» [76].

Человечество больше выиграет, позволяя людям жить по-своему, чем принуждая жить «как надо» с точки зрения остальных.

Второй принцип справедливого общества— индивидуализм. Для че­ловека важен не только поступок, но и как он совершается: так, как велит общество, или самостоятельно. Кальвинисты твердили, что са­моволие — великое зло, все благое, на что человек способен, дости­гается послушанием. Именно это «послушание» и не устраивает Мил-ля, свобода составляет не просто условия действия, но и само дей­ствие, свобода для него означает ненарушение принципа своей приро­ды — быть тем, кем ты хочешь стать. «Разные люди должны по-разному жить», — говорил Милль. И тогда натура каждого свободно разовьется. Но индивидуализм не означает эгоизма: утверждение, что следует ис­кать для себя блага, не предполагает того, что следует приносить вред другим. Индивидуализм не исключает и социальной кооперации, толь­ко для Милля это свободная ассоциация индивидов, объединивших­ся для достижения общей цели. Милль считал, что наемный труд будет

ГЛАВА 2. СПРАВЕДЛИВОСТЬ ОБЩЕСТВА

2.10. Утилитаризм иэволюционизмкактеории справедливости: Бентам, Милль, Спенсер

преодолен именно посредством кооперативного труда (эта идея потом получила развитие в теории кооперативного социализма М. И. Туган-Барановского и др.).

Третий принцип справедливого обществаМилля — конкуренция. Каждый волен заниматься тем, чем ему хочется, конкурируя с другими в своих способностях и талантах. Зло — все то, что ограничивает кон­куренцию, и благо в итоге — все то, что расширяет ее.

И наконец, четвертый принцип— равенство прав. Именно у Милля и других английских либералов равенство теперь относится и к женщи­нам (а Спенсер в своей теории справедливости впоследствии будет го­ворить и о правах детей). Милль задумывается также и о преодолении неравенства доходов, для него справедливым является самостоятельно заработанный (трудовой) доход, средством преодоления «случайности рождения» и неравенства богатства у него выступает ограничение прав наследования.

Интересным является рассмотрение Миллем соотношения поль­зы и справедливости в работе «Utilitarianism» (1863) (Chapter 5, «On the Connection between Justice and Utility»). Он считает, что ценности спра­ведливости просто занимают более высокий ранг в шкале полезностей, чем другие ценности, тем самым они, как правила, обязательны для ис­полнения («.. justice is a name for certain moral requirements, which, regarded collectively, stand higher in the scale of social utility, and are therefore of more paramount obligation, than any others») [77]. Поступать справедливо по­лезно, просто справедливости всегда отводили некое «священное» ме­сто, поэтому она так и обособилась от остальных ценностей. Кстати, на последней странице этой работы Милль вступает в спор со Спенсером, критикующим утилитаризм.

Спенсер предложил английскому либерализму совершенно новое научное основание морали и справедливости — эволюционную гипо­тезу (он не решался назвать ее теорией). Спенсер за свои 83 года жиз­ни написал столько, что трудно даже перечислить: не было темы, кото­рой он не касался. Он был одним из последних энциклопедистов (так же как Милль и Кант), поэтому он сочинял «Основания философии», «Основания социологии», «Основания этики» и т.д. В основаниях этики («77ге Principles of Ethics») содержится часть четвертая, названная «Спра­ведливость», которая потом выходила отдельной книгой. В ней на осно­ве строго научного по тем временам эволюционного метода в социаль­ных науках разрабатывается органическая теория справедливости.

Общество рассматривалось как определенный социальный орга­низм в процессе эволюционного развития — Спенсер и Дарвин шли

вместе по этому пути, все дарвиновские законы (естественный отбор, борьба за существование и выживание сильнейшего) Спенсером рас­сматривались еще раньше в применении к обществу. Спенсер начи­нает анализ справедливости, рассматривая этику в поведении живот­ных (без альтруистической заботы о потомстве жизнь не могла бы про­должаться — сохранение вида выше, чем сохранение индивида); спра­ведливость в природном мире (sub-human justice), чувство справедли­вости у людей и затем идею справедливости. Справедливость выраже­на у него в правах — право на личную неприкосновенность, право на свободное передвижение, право на использование природных ресурсов (земли), право собственности, право дарения, обмена и договора, пра­во свободного предпринимательства («the right of each man to carry on his occupation»), так называемые политические права (именно так написа­но в оригинале), право свободы совести, свободы слова и — о чудо! — права женщин и детей. Заключает Спенсер свое исследование обязан­ностями государства и, самое главное, границами вмешательства госу­дарства в общественную жизнь.

Органическая теория справедливости предполагает, что общество рассматривается как органическое целое, состоящее из частей, элемен­том этой системы является индивид (соответственно исходным момен­том анализа выступает поведение индивида); каждая часть рассматри­вается с точки зрения функции, которую она выполняет в организме (вот начала функционализма в социологии, продолженного Дюркгей-мом, Моссом, Парсонсом). В природном мире закон справедливости такой — для сохранения вида выживают сильнейшие (individuals of most worth), наиболее приспособленные к окружающей среде, соответствен­но справедливо, что они получают больше, чем другие. Но существуют коллективные животные, для них справедливость уже другая — у них имеет место общая защита от естественных врагов, общая забота о по­томстве, здесь проявляется альтруистское поведение — вступает в силу закон сохранения группы, а не индивида.

Что касается человеческой справедливости, то здесь Спенсер на­стаивает, что в принципе эволюционная точка зрения должна выве­сти справедливость в человеческом мире из справедливости природ­ной. Эта позиция диаметрально противоположна идеям Канта, Гегеля и Маркса о том, что человек — «главный предмет в мире» и исключи­тельно социальное, а не биосоциальное существо, что развитие чело­вечества — это освобождение от природных границ. Но Спенсер со­знательно противопоставляет свою эволюционную теорию Канту и спорит с ним. Закон выживания наиболее приспособленных действу-

ГЛАВА 2. СПРАВЕДЛИВОСТЬ ОБЩЕСТВА

2.11. Крушение либеральных капиталистических идеалов справедливости: время войны

ет и у людей, но ассоциативность их существования (особенно при переходе от небольших групп охотников и собирателей к большим со­циальным общностям при оседлом земледелии) и необходимость ко­операции заставляют индивидов ограничивать себя и регулировать свое поведение согласно общим правилам для обеспечения блага об­щей группы. С развитием общества развивается и чувство справедли­вости — эгоистическое чувство справедливости связано с тем, что че­ловек хочет получить то, что является результатом его действия, а вся­кое ограничение своей свободы действия рассматривает как неспра­ведливость. Альтруистическое чувство справедливости возникает из чувства приобщения индивида к группе, поскольку он не может вы­жить в одиночку. Так возникают симпатия и позитивная оценка взаи­мопомощи или поддержки.

Общества в своем эволюционном развитии, по Спенсеру, делят­ся на военные и промышленные: в первых социальным основани­ем является статус (здесь справедливостью выступает правило тали­она — агрессия одного должна получить обратную агрессию другого, это и есть принцип баланса действия, или равенство в справедливо­сти); во вторых — контракт (контракт предполагает, что стороны от­личаются друг от друга, т.е. условием договора является неравенство позиций сторон). Для этого второго типа обществ, т.е. для всех совре­менных обществ, Спенсер выводит свою ставшую знаменитой фор­мулу справедливости: « The liberty of each limited only by the like liberties of all» («Свобода каждого ограничивается такой же свободой всех») [78]. Или так: каждый может делать то, что захочет, если при этом он не на­рушает равной свободы других людей, — Спенсер называет это прави­ло «законом равной свободы». Среди прав, которые описывает Спен­сер, выделяется собственность. Спенсер спорит с коммунистами (их манифестом), доказывая, что справедливость собственности связа­на с принципом соответствия (пропорциональной зависимости) дей­ствия и результата. При отрицании частной собственности этот прин­цип органической справедливости нарушается. Интересно, что соб­ственность у него имеет не только вещный, но и интеллектуальный характер. Природа государства, согласно органической теории, изме­няется в ходе эволюции. Для военного типа обществ социальная це­лостность важнее индивида (примитивное государство существует в виде патриархального типа семьи), для промышленных обществ цен­ность индивида выше ценности группы, поэтому функция государ­ства — регулировать отношения индивидов в целях сохранения спра­ведливости (уже без применения силы).

Английский либерализм (Бентама, Милля и Спенсера) в целом по­влиял на понимание справедливости и справедливых действий го­сударства (скорее на справедливое ограничение действий госу­дарства), и вторую половину XIX в. можно смело считать веком ли­берального господства свободного капитализма. Но вскоре ситуа­ция изменится: после Первой мировой войны либералам надо бу­дет внести изменения в свою программу, да и не только либера­лам — всем другим придется также приспосабливаться к жестоко­му, но все же прекрасному новому веку.