Генезис философии и науки. Особенности восточной философии. Восточная преднаука

Вопросы к теме:

1. Каковы основные характеристики мифологического мышления.
2. Как в мифе понимаются общество и человек?
3. В чем заключаются причины кризиса мифологического мышлении и появление философии?
4. Как появляются элементы мифологии в современном общественном сознании?
5. Каковы социальные предпосылки возрождения мифологического мышления?
6. В чем заключаются социокультурные предпосылки формирования космоцентрической парадигмы социального знания?
7. Общее и особенное в формировании древнекитайской, древнеиндийской и древнегреческой философии?
8. Каковы основные характеристики космоцентрической парадигмы социального знания?
9. Чем объясняется продолжительное доминирование космоцентрической парадигмы в Восточной философии (Индия, Китай)?
10. Почему в условиях кризиса современной техногенной цивилизации на Западе растет интерес к Восточной философии? В чем заключается непреходящее значение наследия Восточной философии?

Ответы на вопросы по теме:

1. Особенности мифологического мышления проистекают из конкретных социальных условий жизни человека архаического общества (абсолютная зависимость сообщества от природных условий исключает автономию индивида и социальное неравенство).

· Мифологическое мышление характеризуется нерасчлененностью отдельных форм общественного сознания (религии, науки, искусства, морали). Этот синкретизм проявляется в отсутствием грани между естественным и сверхестественным.

· В мифологическом мышлении мир делится на четыре стихии, признается сосуществование небесного, земного и подземного миров и т.д.

· Происходит уподобление природных явлений человеку (антропоморфизм) порождает такие феномены, как магия (контроль природных сил с помощью магических ритуалов), тотемизм и анимизм (отождествление с растениями и животными своих предков).

· Природные процессы объясняются благожелательным или неблагожелательным отношением их к человеческому сообществу. Отсутствуют причинно-следственные объяснения природных явлений.

· Передача знаний и верований от поколения к поколению с помощью образного языка мифических сказаний.

2. Мифологическое мышление выражается в высокой степени слияния индивида с окружающей его природой. Первобытный человек находится в непосредственной и постоянной конфронтации с силами физического мира и биологического окружения, которые воспринимает как сверхъестественные. Характерна высокая степень интеграции индивида и социального общества (рода), в основе которой лежит принцип тотемизма. Люди архаического общества объясняют окружающий мир по образу и подобию человека и пытаются управлять им посредством магии.

3. Причинами кризиса мифологического мышления являются следующие социальные факторы:

· Неолитическая революция (выплавка металлов, земледелие и скотоводство) превратила человека в активного преобразователя сил природы. Действительное господство над силами природы вытеснило потребность в воображаемом подчинении этих сил посредством мифологического мышления.

· С появлением прибавочного продукта, социальной дифференциации и распадом общины. Потребность в мифе как в средстве сплочения общины в единое социальное целое отпадает. Последующие идеи иерархизации богов и героев отражают реальные процессы становления социального неравенства.

· С появлением письменности миф перестает быть средством передачи знаний. Традиции духовной деятельности и продукты духовного производства попадают под контроль господствующих социальных групп.

4. Будучи оттесненным на периферию общественного сознания, мифологическое мышление отнюдь не исчезло. В современном общественном сознании элементы мифологии проявляются в объяснении реальных процессов с помощью метафорических образов, риторических приемов, представлений мифологического мышления. Проявлением мифологического мышления является интерес к астрологии, магии, эзотерическим учениям, который свойственен массовому сознанию и в современную эпоху. Кроме того, мифологический стиль мышления часто используется идеологами господствующих социальных групп современного общества с целью насаждения в массовом сознании социальных и политических мифов, отвлекающих от реальных проблем социальной жизни.

5. Возрождение мифологического мышления в массовом сознании происходит в периоды кризиса духовной культуры общества, когда новые явления общественной жизни не поддаются объяснению с помощью устаревших норм рационального познания. Мифологическое мышление в этих случаях заполняет образовавшиеся в массовом сознании пустоты. Возврат к мифологическому мышлению свидетельствует о поиске новых типов рациональности. Часто в мифологических образах, метафорах, видениях пробивает себе дорогу новый тип рационального мышления, способный не только объяснить настоящее, но и стать методологической основой преобразований в будущем.

6. Возникновение космической парадигмы социального знания связано с социальными кризисами, происходившими в древнейших цивилизациях на Востоке и Западе, когда проявилась неспособность мифа стать идейной основой раскалывающегося на верхи и низы древнего общества. С рефлексией над содержанием мифологического мышления связано возникновение первых философских учений и на их основе космоцентрической парадигмы социального знания.

7. Социокультурные преобразования, возникшие в середине первого тысячелетия до н.э. в Древнем Китае, Древней Индии, Древней Греции привели к возникновению первых философских доктрин, основанных на космоцентрическом миропонимании.

Переход к железным орудиям труда в Древнем Китае и Древней Индии интенсифицирует развитие сельского хозяйства и ремесел, преобразует духовно-нравственные основы жизни. Расшатываются позиции мифологического мировоззрения, открываются возможности поиска новых форм организации общественной жизни, новых способов осмысления людьми их бытия. Оформляются древнекитайская и древнеиндийская философии. В силу исторических условий в Китае и Индии сложились устойчивые социально-экономические системы, которые господствовали до 20 в., и которые философия призвана была идеологически обслуживать. Обе философии придерживались традиции.

Древнекитайская философская мысль направлена на устройство человеческого бытия. Стремиться к достижению согласия между людьми. Между человеком и природой. Ее характеризуют приземленность, ориентированность на осмысление жизненно-практических задач. Древнекитайской философии чужда идея всеобщего закона.

Древнеиндийская философская мысль направлена на вопросы духовной жизни людей. Для нее характерны многочисленные философские течения, поражающие богатством и разнообразием содержания, глубиной идей.

В сравнении с древнейшими деспотиями Ближнего Востока Древняя Греция представляла собой новый тип цивилизации. Торговля и посредническая деятельность в хозяйственной жизни древнегреческих городов, бурная политическая жизнь горожан, обусловили быструю десакрализацию и демифологизацию духовной жизни, состязательную природу социальных отношений в различных областях человеческой деятельности, в т.ч. в сфере познания природы и общества. Особенностью древнегреческой философии является наличие различных философских школ и направлений, внимание к логике доказательств и опровержений, приоритет инноваций над традициями. Древнегреческая философская мысль направлена прежде всего на социальные отношения между людьми (попытки найти всеобъемлющие принципы социальной жизни общества, проблемы социального образа человека, социальных отношений, политической организации общества, изменения бытия), исследования взаимоотношений между человеком и природой носит вторичный характер.

8. Космоцентрическая парадигма является системой самопонимания традиционно-аграрного общества, живущего в соответствии с ритмами и циклами живой природы – биосферы Земли. Родившись на основе мифологического мышления, космоцентрическая парадигма сохраняет родственные связи с мифом. Согласно космоцентрическому миропониманию, бытие рассматривается как некое целое, функционирующее по единым вечным законам. Этим законам подчиняются даже боги, олицетворяющие силы природы. Все процессы, происходящие в этом космическом целом, подчиняются повторяющимся циклам. Человек и общество рассматриваются как часть космоса. Иерархическое устройство социальных отношений считается изоморфным иерархическим отношениям в живой природе. Познание космических законов доступно избранным, поэтому именно мудрецы- философы должны если не управлять обществом, то быть наставниками правителей.

9. Продолжительное доминирование космоцентрической парадигмы в Восточной философии (Индия, Китай) объясняется тем, что Китай и Индия оставались в рамках традиционно-аграрного общества до 19 в., когда они стали объектом колониальной экспансии со стороны Европы.

10. Европейская культура, основы которой были заложены еще древними греками, со времен античной цивилизации пережила периоды глубочайших преобразований (завоевания Александра, включение в Римскую империю, Великое переселение народов в 5-10 вв.), давших импульс для культурного подъема европейских народов в 14-15 веках. Именно в Европе в рамках космоцентрической парадигмы социального знания были заложены основы техногенной цивилизации, базирующиеся на фундаментальных преобразованиях в области философского знания (теоцентрическая, естественно-правовая, культурно-историческая парадигмы). В 19 веке, когда Европа достигла пика своего могущества, западная культура и философия считались вершиной развития всей мировой культуры и философии. Однако кризис техногенного общества, процессы современной глобализации заставляют возвратиться к сравнительному анализу культурных наследий Запада и Востока и искать в космоцентрических традициях восточной философии пути преодоления проблем.

Вопросы к тексту Н.С. Автономовой:

1. Как, с точки зрения Автономовой, происходит становление мифологического мышления? С какими социальными характеристиками первобытного общества оно связано?
2. Каковы особенности мифологического мышления?
3. Почему в наше время возможен феномен ремифологизации?

Ответы на вопросы к тексту Н.С. Автономовой:

1. Практическая деятельность, направленная на нейтрализацию вредоносного влияния мертвецов и включающая магические действия, стала причиной иллюзорного осознания такого влияния. Распространение магического образа действий на события и предметы внешнего мира привело к возникновению магического мышления и мифов. Возникло иллюзорное представление о возможности окружающих предметов магически воздействовать на жизнь людей. Наделение магической силой особых существ породило веру в сверхъестественные существа, распоряжающиеся человеческой судьбой. Тотемизм, как первая форма осознания коллективом своего единства, стал последней ступенью на пути становления мифологического мышления.

Мифологическое мышление связано с бессилием человека первобытного общества перед недоступными пониманию закономерностями природной и социальной жизни, со стремлением избавиться от неведомых отрицательных воздействий посредством магической силы.

2. Мифологическое мышление не было последовательной системой взглядов, представлений, образов и рассказов. Тенденция к упорядочению мифологического сознания, возникшая на первых этапах становления классового общества, была связана с начавшимся его разложением.

3. Феномен ремифологизации возможен в современном обществе, утратившем социальные идеалы, не имеющем идей, способных обеспечить мировоззренческую целостность человеческого сознания. Потребность в целостном взгляде на мир и невозможность его достижения приводит к тому, что системообразующую роль в общественном сознании начинает играть несистематичное обыденное сознание.

Ремифологизации способствует уязвимая и пассивная позиция человека перед современной техникой. Его субъективная и объективная неспособность овладеть знанием как целостностью.

Миф – это попытка преодоления незнания о действительности при отсутствии возможности ее теоретического постижения.

Миф 20 в.- это способ вернуть человеку чувство эмоционального и интеллектуального комфорта и утешения посреди хаоса, это средство обмана в руках заинтересованных в ремифологизации социума, это средство формирования символического содержания художественного сознания в искусстве.

Вопросы к тексту К. Ясперса:

1. Как К. Ясперс характеризует осевое время мировой истории?
2. Чем отличается мышление человека осевого времени от мифологического мышления?
3. Каковы социокультурные предпосылки осевого времени в различных регионах земного шара?
4. Каков тип социального знания у народов, прошедших осевое время?
5. Чем отличается культура древних народов, прошедших период осевого времени, от тех культур, которые этот период не прошли?

Ответы на вопросы к тексту К. Ясперса:

1. Осевое время мировой истории характеризуется возникновением нового мировоззрения ведущих древних цивилизаций, позволяющего осознавать свою историческую значимость, приводящего к резкому повороту исторического развития.

Ось мировой истории следует отнести к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н.э. в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга. Ограниченный в пространственном отношении этот процесс является всеохватывающим. В этот период исчезают великие культуры древности, продолжая существовать лишь в тех своих элементах, которые были восприняты новым началом. Созданное в период осевого времени живет вплоть до сего дня, человечество черпает вдохновение в идеях той эпохи. 2. Особенностью мышления человека осевого времени является его философский характер, рефлексия над коллективными мифологическими представлениями. Прежнее духовное состояние людей неизменное, ограниченное, медленно текущее, неосознаваемое и непознаваемое становится напряженным и стремительным. Ощущается близость катастрофы, возникает стремление помочь пониманием, воспитанием, реформированием. Человеческое существование в качестве истории становится предметом размышлений.

Человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит вопросы, требует освобождения и спасения. Появившиеся первые философы отваживаются на то, чтобы искать опору в самом себе, противопоставляя себя миру, возвышаясь над миром и над собой.

3. Осевому времени соответствует определенное социальное устройство: существует множество мелких государств и городов, идет борьба всех против всех, и при этом оказывается возможным процветание, рост могущества и богатства.

4. Характерной особенностью мировоззрения народов, прошедших осевое время является философия, которая возникает на основе рефлексии разума над коллективными представлениями мифологического мышления.

5. Народы, не воспринявшие идей осевого периода, остаются на уровне «природного» существования, их жизнь не исторична. Их культуры становятся чуждыми будущим поколениям.

Ответы на вопросы к тексту А.В. Сагадеева:

1. Каковы, с точки зрения многих философов компаративистов, принципиальные отличия западной и восточной философии?
2. Как трактуется в современной компаративистике проблема синтеза восточной и западной философской традиции?
3. Как в современной компаративистике критикуется стандартное противопоставление западной и восточной философии?

Ответы на вопросы к тексту А.В. Сагадеева:

1. Согласно компаративистским концепциям принципиальные отличия западной и восточной философии заключаются в следующем:

• Западной философии свойственен дуализм (субъекта и объекта, духа и материи, совершенного и несовершенного, вечного и временного, бога и мира), а восточной – монизм (слитность объекта и субъекта). С дуализмом связывают экстравертность и рационализм западной мысли, с монизмом – интравертность и интуитивизм восточной мысли.
• На Западе истина – это свойство суждений, поддающееся проверке с помощью формальных или эмпирических средств. Истина на Востоке – это познавательный аспект переживания «целокупности реальности».
• Запад убежден, что результат познания может быть зафиксирован в словесном изложении по правилам логики, это обеспечивает преемственность знания и его поступательное движение. Восточное интуитивное познание не поддается вербальному выражению и передаче тем, кто его не достиг.
• Нравственность Запада выражается в том, чтобы знать и уважать Универсальный Закон. Восточный мудрец мало заботится об этических теориях и правилах поведения, его цель находится «по ту сторону этики».
• «Западная мысль» имеет научный и натуралистический характер. «Восточная мысль» интуитивна и поэтому способна к целостному мировосприятию.
• Западная философия мыслит о посюстороннем мире, она научна и независима от религии. Восточная философия мыслит о первичной реальности за пределами этого мира или глубоко внутри его, она составляет единство с религией и искусством.
• Цель западной философии – устранить препятствия на пути удовлетворения желаний, восточной – духовное освобождение.
• Активный Запад верит, что мир будет преобразован и спасен. Отрешенный и бездеятельный Восток убежден, что нет места для надежды, что мир не может быть спасен.
• Западная традиция рассматривает человека как центр природы, акцентирует ценность и уникальность индивида. Восточная традиция считает человека скорее «иллюзией», чем «реальностью», отрицает личность и признает безличную «самость».
• Гуманистическая направленность Запада выражается в антропоцентризме. Однако непомерное возвеличивание человека в Европе переросло в возвеличивание «духа народа» и привело на пьедестал Гитлера и Муссолини. Космоцентризм Востока, сопряженный с благоговением перед природой, приуменьшает значение человека, но не теряет духовности.

2. Современный кризис техногенного общества поставил под сомнение безупречность западного рационализма. Процессы глобализации диктуют необходимость взаимопонимания и сближения различных культур: интереса Индии к человеческой личности в ее космическом развитии; направленности Китая на гармонизацию отношений между людьми в обществе; Западного индивидуализма и анализа внешнего мира.

3. Стандартное противопоставление западной и восточной философий ведется на основе сравнения идейно-теоретических оснований современной западной философии и древней восточной философии. Столь широкое обобщение без учета эпох развития философской мысли Востока и Запада является некорректным. Обе философии имеют единое начало философского мышления, различия возникли в результате особенностей развития Европы 15-19 вв.

Вопросы к тексту В.С. Степина:

1. Какое влияние космоцентрические идеи восточной философии оказывают на развитие современного естествознания?
2. Какую роль могут сыграть космоцентрические идеи восточной философии (в частности, принцип «у-вэй») на изменение отношения к природе современного техногенного общества?
3. Какое влияние на развитие глобализирующегося человечества могут оказать идеи восточной философии о взаимосвязи нравственности и познания?

Ответы на вопросы В.С. Степина:

1. Современная научная картина мира обнаруживает соразмерность мировоззренческим идеям космоцентризма восточной философии. Это проявляется при осмыслении терминов «синергетики» и глобального «эволюционизма». Представления о мире как о едином организме, различные части которого находятся в своеобразном резонансном отношении друг к другу, о человеке, как части этого мира, долго не имели серьезной опоры в научных фактах. В настоящее время установлено, что в сложных системах особую роль начинают играть взаимодействия, основанные на кооперативных эффектах. Для отрытых самоорганизующихся систем такие взаимодействия выступают конституирующим фактором, обеспечивающим самоорганизацию и порождение новых структур в процессе эволюции (поведение плазмы, морфогенез и динамика популяции, процессы рыночного саморегулирования и т.д.).

2. Древневосточные представления о мире как о целостном организме формировали иной, чем в западной техногенной культуре, идеал человеческой деятельности. Преобразование человеком объектов с целью подчинения их своей власти было чуждо восточным культурам, учившим управлять законами природы совершенно иными путями. В китайских учениях ненасильственное действие обозначается термином «у-вэй» (недеяние). Недеяние означает не отсутствие действия, а такое действие, которое позволяет природе развиваться собственным путем. Принцип «у-вэй» в наше время начинает коррелировать с представлениями синергетики о возможных стратегиях управления сложными самоорганизующимися системами. Принцип «у-вэй» требует, чтобы в своей преобразующей деятельности человечество учитывало естественные ритмы природного мира, позволяло самой природе развертывать свои внутренние потенции и выбирать такие пути развития процессов, которые согласуются с человеческими потребностями.

3. В восточных учениях никогда не было обособления научной истины от этики. Истинное знание заключалось в достижении однобытия с миром, которое дается только нравственным людям. Активность человека, направленная на постижение внешнего мира, и его активность, направленная на совершенствование своего внутреннего мира, должны быть согласованы.

Фундаментальная идея китайской философии о космическом значении моральных качеств человека имеет глубокий смысл, связанный с требованием этического регулирования познавательной и технологической деятельности людей.

Современная научная картина мира использует идеи и достижения различных культур, что способствует формированию нового типа планетарного мышления, основанного на толерантности и диалоге народов мира.