Общие сведения. Христианство - одна из основных мировых религий, которая делится на три основные церкви: православную

Христианство - одна из основных мировых религий, которая делится на три основные церкви: православную, католическую и протестантскую.

Вселенское Православие — это собрание поместных Церквей, которые имеют одинаковые догматы и сходное каноническое устройство, признают таинства друг друга и находятся в общении. Теоретически все Церкви Вселенского Православия равны, хотя фактически Русская Православная Церковь претендует на главную роль (Москва — третий Рим). Вселенское Православие состоит из 15-ти автокефальных и нескольких автономных Церквей.

В отличие от Православных Церквей, Римский Католицизм отличается, прежде всего, своей монолитностью. Принцип организации этой Церкви носит монархический характер: она имеет центр своего единства в лице Папы Римского. В образе Папы сосредотачивается апостольская власть и учительный авторитет Римско-Католической Церкви.

Протестантизм появился в результате европейского антикатолического движения, которое в начале XVI в. завершилось т.н. Реформацией. Протестантизм предельно децентрализован: он существует как множество совершенно разнородных церквей и религиозных объединений.

К концу XX века число приверженцев христианства во всем мире составляет около 1,5 миллиарда, из них около половины проживает в Европе. Более половины христиан — католики, около трети — протестанты, остальные — православные и приверженцы других восточных церквей.

История христианстваХристианство возникло в Палестине в I веке н. э. на фоне мистико-мессианских движений иудаизма как религия угнетенных и искавших спасения от жестоких условий в приходе спасителя. Во второй половине I века и в первой половине II века христианство представляло ряд общин, состоящих из рабов, вольноотпущенников, ремесленников. Во второй половине II века уже отмечается наличие в составе общин благородных и состоятельных людей. Одним из важных элементов перехода христианства на принципиально новый уровень был его разрыв с иудаизмом в II веке. После этого процент евреев в христианских общинах стал неуклонно уменьшаться. В это же время происходит отказ христиан от ветхозаветных законов: соблюдения субботы, обрезания, строгих пищевых ограничений.

Расширение христианства и вовлечение в христианские общины большого количества людей самого разного вероисповедания привело к тому, что христианство этого периода являло собой не единую церковь, а огромное количество направлений, группировок, богословских школ. Положение усложнялось большим количеством ересей, количество которых к концу II века составляло свыше 150.

Во второй половине III века шел процесс дальнейшей централизации церкви, и к началу IV века из существовавших епархий выделилось несколько митрополий, каждая из которых объединяла группу епархий. Естественно, крупные церковные центры создавались в наиболее важных политических центрах империи, прежде всего в столицах.

В начале IV века христианство становится в государственной религией Римской империи. В это время укрепляется церковная организация и происходит официальное оформление церковной иерархии, высшей и привилегированной частью которой становится епископат.

До V века распространение христианства происходило в основном в географических границах Римской империи, а также в сфере ее влияния — Армении, Эфиопии, Сирии. Во второй половине I тысячелетия христианство распространилось среди германских и славянских народов, позднее — в XIII — XIV веках — среди прибалтийских народов. К XIV веку христианство практически полностью завоевало Европу, начиная с этого времени начало распространяться за пределами Европы, главным образом за счет колониальной экспансии и деятельности миссионеров.

Идеология христианстваХристианство возникло как религия угнетенных масс, потерявших уверенность в возможности улучшения своей жизни на земле и искавших избавления в приходе мессии. Христианская идея воздаяния обещала всем страждущим и обездоленным обретение счастья и свободы в царстве божьем. К IV веку христианство из религий угнетенных превращается в государственную религию Римской империи. Христианство очень быстро распространилось среди различных этнических и социальных групп Римской империи. Этому способствовали христианский космополитизм и универсализм нравственных принципов, нивелирующие классовые и национальные различия.

На формирование идеологии христианства оказали влияние восточные культы, иудейские мессианские секты и греческая философия. Бог, согласно христианским догматам, существует в трех лицах (Троица), или ипостасях: Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого. Для христиан Троица является главным объектом веры и поклонения. Отцы церкви утверждают абсолютную непознаваемость сущности Бога человеческим разумом.

Христианская мифология основана на учении о богочеловеке Иисусе Христе, который сошел с неба на землю (воплотившись в образе человека) и принял страдание и смерть с целью искупления первородного греха человечества. После смерти Христос воскрес и вознесся на небо. В будущем, по христианскому учению, произойдет второе пришествие Христа для суда над живыми и мертвыми.

Христианство (в меньшей степени это касается протестантизма) характерно наличием строгих заповедей и правил, установленных для его приверженцев. Последователи христианства должны выполнять заповеди Христа, безропотно переносить тяготы жизни. Как за соблюдение, так и за несоблюдение всех правил христианам обещано воздаяние в загробном мире. Основной закон христианства - «каждому воздастся по его вере«. В первоначальном христианстве отсутствовали появившиеся позднее представления о Троице, первородном грехе, боговоплощении, крещении, причащении. Христианская догматика формировалась несколько столетий. Сформированный Никейским и Константинопольским вселенскими соборами символ веры неоднократно дополнялся и исправлялся.

Во все периоды формирования христианской идеологии, как между отдельными христианскими объединениями, так и между отдельными теологами велись ожесточенные споры по различным вопросам понимания догматов. В ходе формирования христианства оно распалось на три основные ветви: католицизм, православие, протестантизм. В каждой из них началось формирование собственной, практически не совпадающей с другими ветвями, идеологии.

В настоящее время в христианстве происходят сложные и зачастую противоречивые процессы. С одной стороны, наблюдается социальная и политическая дифференциация различных конфессий. С другой стороны, в христианстве появились серьезные экуменические* настроения и движения. Общая численность приверженцев христианских конфессий (на конец XX века) — около 1400 миллионов человек, из них: католики — 850 миллионов, протестанты — 470 миллионов, восточные церкви — 150 миллионов.

ХРИСТИАНСТВО В КОРЕЕ

Известно, что между Танской империей и Сасанидским Ираном имелись довольно развитые отношения, поэтому благодаря стараниям куп­цов в Китай проникло несторианство, широко распространившееся в Ира­не. Поскольку древнекорейкое государство Силла находилось под сильным политическим и социо-культурным влия­нием Танского Китая, вероятно, в Силла тоже проникло несторианство. Кроме того, если учесть, что в Японии прослеживаются следы несторианства, то логично утверждать, что христианство уже было распро­странено на Корейском полуострове, который тогда был связующим мостом при проникновении китайской культуры в Японию. Однако несторианство сумело оставить только слабый исторический след и не стало решающим долговременным фактором.

Географическая отдаленность, недостаточный уровень развития судоходства, колониальное освоение европейскими государствами других регионов Востока и, в не последнюю очередь политика строгой изоляции от внешнего мира, веками проводившаяся Китаем и Кореей были причиной отсутствия контактов между корейцами и христианами. Первые непосредственные связи между корейцами и христианами начались в конце XVIII века. В тот период идеологическая и духовная жизнь Кореи находилась в кризисном состоянии. Неоконфуцианство являлось на протяжении долгого времени государственной религией и идеологией страны. Но оно оказалась для большинства населения слишком схоластичным, сложным и оторванным от реальной жизни. Поиски новых идей и привели к тому, что некоторые представители конфуцианской интеллигенции стали обращать внимание на христианские католические сочинения, которые иногда попадали в Корею из Китая.

В конце 1770-х гг. в Сеуле возник кружок молодых дворян, занимавших изучением христианских книг. В 1784 г. один из членов этого кружка, Ли Сын Хун посетил Китай в составе корейской дипломатической миссии. В Пекине он встретился с иностранными миссионерами, принял крещение, и вернулся на родину с многочисленными католическими сочинениями. Этот год считается официальной датой начала истории христианской истории в Корее и поэтому в 1984 г. именно корейские католики отмечали с особой торжественностью и размахом 200-летие своей церкви.

Вернувшись на родину Ли Сын Хун, в первую очередь приобрел среди близких ему людей группу единомышленников, которые стали активно пропагандировать новое вероучение. Число приверженцев христианства стало быстро расти среди корейского дворянства, что не могло не вызвать беспокойства корейского правительства. В христианстве правящие круги во главе с королем увидели опасность устоям корейского общества и государства. Поэтому был издан указ, запрещавший под страхом смерти ввоз, распространение и чтение христианской литературы, проведение богослужения и пропаганды этой чуждой религии. Однако никакие строгие запреты не смогли остановить сторонников новой веры. Корейское правительство на протяжении почти столетия вело отчаянную борьбу с католиками, организовав в 1785-1876 гг. несколько крупномасштабных кампаний по искоренению «западной ереси«. В начальный период за новую веру отдали жизнь многие корейские католики и иностранные миссионеры. Тем не менее, католическая община продолжала существовать и расти. К моменту легализации христианства в 1870-е гг. численность католиков в стране достигла около десяти тысяч человек. К середине XIX века появились и первые корейцы-священники.

Основу в проникновении и первоначальном распространении христианства в Корее заложили западные миссионеры, которые в 80-е годы XIX века начали разнообразную религиозную и культурно-просветительскую деятельность в стране. Среди первых христианских миссионеров следует выделить особо американского просвитерианина Горация Аллена, сыгравшего ключевую роль в признании христианства корейским королем и правящим двором. Активная деятельность миссионеров принесла свои плоды и к началу XX века в стране сформировалась заметная протестантская община.

Первые выпускники-корейцы пресветериаской семинарии

Хотя в начале века христиане и составляли сравнительно небольшую часть всего населения страны (1,5% в 1911 г.), они сыграли особую роль в тех многочисленных преобразованиях, что тогда происходили в Корее. Миссионеры открыли в Корее первые западные больницы и школы, способствовали распространению современных научных и технических знаний. Христианами (в основном протестантами) была очень заметная часть первых корейских «западников«, активным было участие протестантов и в национально-освободительном движении.

В период колониального режима, установленном японцами в 1905 году и продолжавшемся вплоть до освобождения Кореи в 1945 г., корейское христианство испытывало большие трудности. Деятельность миссионеров вызывала недовольство япон­ского генерального резидентства. Японское правительство стремилось возродить в Корее буддизм, который еще с XIV в. потеснил конфуцианство, и с помощью этой религии укрепить свои пози­ции. Буддийские храмы, действовавшие в Японии, стали покупать в Корее земли. Японские власти всячески способствовали активизации деятельности буддийской церкви в Корее, чтобы противопоставить буддизм не только христианству, но и нацио­нальным верованиям. Колониальный режим пытался насильственно «японизировать» и ассимилировать корейцев, внедрять в Корее японские варианты буддизма и свою национальную религию — синтоизм, однако встретил яростное сопротивление и потерпел провал. В двадцатые и тридцатые годы христианство в Корее, в которой корейцы нашли утешение в своем бедственном положении и идеалы своей будущей свободы, пустило в противовес насаждаемой японцами идеологии глубокие и прочные корни. Оно превратилось из чуждого в недавнем прошлом, привнесенного из Запада вероучения в свою «национальную религию. В этом заключается коренное отличие между судьбами христианства в Корее — с одной стороны, и в большинстве стран Азии — с другой. Во многом это было связано с тем, что в Корее в качестве колонизаторов выступали не европейцы, которые в те времена очень любили подчеркивать свою приверженность христианству, а язычники-японцы. Поэтому в Корее, в отличие от колоний западных держав, миссионеры подвергались преследованиям и воспринимались народом не как идеологические агенты власти, а, наоборот, как противники колонизаторов. Практически вся новая корейская интеллигенция, включая и большинство лидеров антиколониального движения, состояла из людей, получивших образование в христианских учебных заведениях и, как правило, вынесших оттуда преданность этому вероучению. Наконец, церкви были в колониальный период тем местом, где продолжала звучать корейская речь, их издания выходили на разговорном языке, набранные национальным шрифтом.

Освобождение от японского колониального режима открыло новую эру в истории Кореи. 1945 г. принес также кардинальные изменения в положение корейского христианства. С этого момента ушли в прошлое запреты, преследования и барьеры для свободного распространения и развития христианства. Более того, христианская религия стала приобретать черты официальной идеологии, получать государственную поддержку, находиться в благоприятных условиях. В страну вернулись из Америки многие корейские политические эмигранты – по вере убежденные христиане и проповедники, многие из которых заняли ключевые посты в государстве и обществе. После Корейской войны количество христиан в южной части полуострова стало быстро возрастать. Если в 1940 г. христиане составляли только 2,2% населения страны, то в 1962 — 12,8%, а в 1990 — 23%.

В период режима Ли Сын Мана и последовавших военных диктатур (1948-1987), отношения христианского клира, общины и властей были сложными и противоречивыми. С одной стороны, основная масса корейского духовенства поддерживала идеологию правительства, суть которой заключалась в непримиримом антикоммунизме, к тому антикоммунистические позиции занимал весь официальный западный христианский мир. Прочные связи христианских общин в Южной Корее и США также сказывались на политической ориентации корейских протестантских церквей. Наконец, доля христиан среди корейской экономической и политической элиты после 1945 г. была очень велика и продолжала расти, что тоже делало христианские церкви сторонниками сохранения существующей системы. В то же время, корейское христианство не стало придатком светской, политической власти. На практике корейские христиане, особенно католики, играли активную роль в оппозиционных движениях. Католические соборы, которые в Корее пользуются неофициальным, но на практике обычно соблюдаемым правом убежища, часто становились ареной антиправительственных выступлений. Католические пастыри участвовали в антиправительственных демонстрациях, выступали с критикой государственной политики, вставали на защиту преследуемых властями. Такие действия положительно сказались на имидже христианской церкви среди всего населения страны, особенно среди интеллигенции и студенчества. В XXI веке корейское христианство в отличие от христианства западных стран переживает несравнимый подъем, число верующих неуклонно растет, а идеология христианства охватывает все стороны социальной жизни в стране.

КатолицизмВ 1592 г. католическая церковь впервые вступила в контакт с Кореей. Во время Имджинской войны в войсках Тоётоми Хидэёси существовало два формирования, одно из которых состояло из буддистов, а дру­гое — из католиков, насчитывавшее до 18 тыс. человек. Негативный контакт с христи­анским корпусом, действия которого с самого начала не имели ничего общего с проповедничеством, не сыграл ника­кой роли в истории распространения христианства в Корее.

Волна христианской миссионерской деятельности достигла Кореи еще в ХVII в., когда члены миссии, ежегодно посылаемой для уплаты дани и обмена дарами ко двору китайского императора, привезли сюда из Пекина копии произведений католического миссионера Матео Ричи на китайском языке. Наряду с религиозным учением эти произведения содержали сведения о достижениях западных ученых в разных об­ластях. Например, в них была приведена бо­лее точная календарная система и другая информация, что и привлекло внимание деятелей движения Сирхак. К ХVIII в. было несколько новообращенных или потенци­ально обращенных в католицизм. Однако до 1785 г. в Корее не было ни одного священни­ка, пока иезуит отец Петер Граммонт тайно не пересек границу и не начал крестить людей и рукополагать в духовный сан.

Другой чужеземный священник, китайский католик, которого по-корейски называли отец Чу Мун Мо, приехал сюда десятью годами позже, хотя распространение иност­ранной религии на корейской земле еще считалось противозаконным. Благодаря терпимому отношению в начальный период со стороны местных властей в 1863 г. в стране было 12 корейских като­лических священников, а община составляла примерно 23 тысячи человек. С приходом к власти принца-регента — Тэвонгуна, обвинявшего во всех бедах Кореи иностран­цев и во всем усматривавшего посягательства на его страну, начались настоящие гонения на католиков. Это продолжалось до 1876 г., когда принц-регент потерял власть, а Корея вынуждена была подписать договоры с западными державами, в которых давались гарантии безопасности иностранным миссионерам и свободы их деятельности по обращению людей в свою веру.

Корейцы – католики

Хотя в конце XIX в., католичество попыталось на­чать систематическую проповедь в Корее, плоды его работы не могут сравниться с работой протестантской церкви, проповедь ко­торой началась 100 лет спустя. Причина этого кроется в том, что католичество ограничивалось обучением обрядовым тра­дициям, а протестанты начали с перевода Библии на ко­рейский язык, что обеспечило им огромный успех.

В 1925 г. 79 корейцев, подвергшихся гоне­ниям и замученных за католические убеждения в период государства Чосон, были канонизированы, а в 1968 г. были канонизированы еще 24 корей­ских католика. Во время Корейской войны 1950-1953 гг. и после нее возникли многочисленные католические благотворительные организации и миссионерские общества, и корейская католическая церковь быстро пополняла свои ряды. В 1962 г. была уста­новлена корейская католическая церковная иерархия. В 1986 г. в Корее было 3 епархии архиепископа и 14 епархий. 1962 год стал наиболее важным в истории корейского католичества из-за ряда реформ, санкционированных II Ватиканским собором. Суть заключалась в том, что католическая церковь отныне получила право на ведение богослужения на корейском языке. К тому же последовало совместное католическо-протестантское издание ко­рейского перевода Библии, что также способствовало быстрому распространению римско-католической церкви и ее адаптации к ко­рейской культуре.

В 1984 г. римско-католическая церковь в Корее отметила свое 200-летие, на празднование которого прибыл папа Иоанн Павел II. Тогда же были канонизированы 93 корейцев и 10 французских миссионеров, ставших жертвами преследований. Впервые церемония канонизации проходила вне стен Ватикана. По числу католических святых Корея занимает четвертое место в мире.

ПротестантствоПосле заключения договоров с иност­ранными государствами, в Корею прибыли первые христианские миссионеры. Пресвитериане и методисты с самого начала наиболее успешно обращали местное население в протестантскую веру, и до сих пор у них самый многочисленный приход по сравнению с протестанскими церквями других направлений. Некоторое время в начале нынешнего столетия евангелическая церковь считала Корею наиболее благо­приятным местом для своей миссионерской деятельности.

Спенсер Палмер в своей моно­графии «Корея и христианство» указывал на большие различия в деятельности миссио­неров в Китае и Корее. Первые иезуиты*, приехавшие в Китай, отмечали, что государственная власть была здесь крайне централизована и народные массы контро­лировались сверху. Поэтому миссионеры стремились обратить в свою веру в первую очередь императора и двор и таким образом распространить свою религию по всей стране, как бы по указанию сверху. Китайский двор с уважением относился к научным знаниям западных миссионеров, используя иезуитов в качестве советников и консультантов, но, разумеется, вежливо отклонил предложение принять ка­толичество.

Когда несколько позже в Китай приехали протестанты, они также ничего здесь не добились, так как привнесли дух «дипломатии канонерок«. Нельзя обратить людей в чужую веру под дулами ружей. Чистота помыслов миссионеров вызывала сомнения: многие из них на глазах богатели, заключая выгодные сделки и даже занимаясь торговлей опиумом.

В Корее миссионеры, пользуясь удачей и хитростью, попали в совершенно иную ситуацию. Миссионеры, в особенности протестанты, приехавшие сюда довольно поздно, рассматривались как носители со­временных знаний во многих областях. Они заполняли тот вакуум, который образовался в изолированной от всего мира, замкнутой в себе стране. Нация крайне нуждалась в этом, чтобы провести модернизацию, которая гарантировала бы сохранение независимости.

Миссионеры помогали получить образо­вание за границей молодым корейцам, которые в дальнейшем становились руко­водителями страны и стояли плечом к плечу с патриотами, боровшимися против посягательств Японии на суверенитет Кореи.

После аннексии Кореи в 1910 г. многие иностранные миссионеры разными путями помогали корейскому освободительному движению, среди лидеров которого — и это; не случайно — преобладали выпускники учебных заведений при христианских миссиях. Деятельность миссий продолжалась до тех пор, пока в 1940 г. накануне второй мировой войны японцы не изгнали их с тер­ритории Кореи. Существует множество фактов преследований корейских христиан после 1910 г. как по политическим, так и по религиозным причинам, поскольку японцы считали, что корейская христианская церковь подрывает основы их господства на полуострове.

Протестантская церковь в Корее на начальном этапе распространения христианства имела отличительные особенности, которые сводятся к двум основным аспектам, поставивших ее в более выгодное положение, чем другие миссионерские церкви. Во-первых, протестантские миссионеры с самого начала использовали библию на корейском языке. Библия была переведена на корейский язык за грани­цей, поэтому миссионеры приезжали в Корею, взяв Библию с собой. Хотя римско-католическая церковь, проникла в Корею на целый век раньше, чем протестантст­во, но из-за своей ортодоксальности она и не пыталась осуществить перевод библии на корейский, распространять ее и проводить молебны на родном для корейской паствы языке. Во-вторых, протестантские миссионеры возложили непростую миссию распространения библии, а значит и своей веры среди корейцев, на самих же корейцев, которые назывались квонсо (распространитель Библии). Квонсо занимались не просто распространением священного христианского писания, но и его настоящей пропагандой, которая совмещалась ликвидацией неграмотности среди корейского населения и обучением многих простых людей национальному письму - хангыль.

Со времен Корейской войны число веру­ющих протестантов необычайно выросло, и сегодня протестантская церковь в Корее насчитывает 70 направлений. В 1985 г. ис­полнилось 100 лет со дня проникновения протестантства в Корею. Более 20 на­правлений и 24 организации создали Совет по празднованию годовщины, чтобы провести разнообразные мероприятия в память о пер­вых миссионерах, а также попытаться объединить все протестантские направления в единую церковь. Продолжая испытывать сильное влияние традиций, сложившихся в Корее за сто лет существования, протестант­ские церкви сегодня вновь обращаются к служению ближним, которое проявляется как в помощи бедным в Корее, например, в финансировании глазных операций или предоставлении донорской крови, так и в посылке миссионеров в другие страны мира.

После заключения договоров с иностранными державами с середины 80-х годов в Корею прибыли первые миссионеры-протестанты, вслед за ними приехали представители американской еписко­пальной и северной пресвитерианской церквей. Продолжали активно действовать и миссионеры-католики. Зна­чительно позднее, в конце XIX в., в Корее появились русские священники, открывшие православную миссию в Сеуле.

Событие, которое благоприятно отразилось на всей последующей истории западного миссионерства связано с по­пыткой переворота 4 декабря 1884 г. и именем американского доктора и миссионера Г. Алленом. Тогда сторонники про­грессивных реформ решили отстранить от власти консервато­ров. Заговорщики нанесли ножом опасную для жизни рану одному из министров. Аллен сделал ему операцию и спас его от смерти. Этим он завоевал дове­рие монарха и народа, признание европейской медицины и стал личным врачом корейского короля. Воспользовавшись случаем, Аллен обратился к королю с прошением о разреше­нии строительства больницы и получил разрешение. Так он начал лечить и не только знать, но и бедняков. Число больных росло с каждым днем, и с апреля 1885 г. миссионер Х.Г. Андервуд, а с июня и врач Джон В. Херон начали в больнице систематическую работу.

Первые миссионеры читали проповеди, основывали храмы, организовывали религиозные и просветительские общества, боль­ницы, библиотеки, издавали религиозную литературу, для чего открыли типографию. В 1886 г. в Сеуле начал действовать пер­вый американский колледж «Пэдже хактан», многие выпускники кото­рого стали участниками просветительского движения. Активно работало созданное в 1891 г. Общество по распространению ре­лигиозной литературы среди местного населения. Оно объединя­ло всех иностранных миссионеров в Корее и существовало на средства, получаемые из Англии и США.

В конце XIX и начале XX в. миссионеры издавали свои журналы «The Korean Repository» и «Kогеа Review». В 1899 г. открылось Библейское общество, издававшее Вет­хий Завет, и в том же году англиканская церковь начала выпус­кать ежеквартальный журнал. На митинге в Сеуле в 1903 г. миссионеры объявили о создании отделения международной Ас­социации молодых христиан, которая оказала серьезное воздей­ствие на развитие патриотического молодежного движения. Эта организация имела программу деятельности, включавшую как социальные, так и политические вопросы, решение которых спо­собствовало бы пробуждению нации.

Разнообразная просветительская активность иностранных миссионеров влияла на формирование нового миропонимания, нового духовного мира. Корейские юноши знакомились с кодек­сом буржуазно-демократических свобод, общественным устройством западных государств, понятиями «конституция», «парла­мент». Не случайно большинство идеологов возрождавшегося корейского национализма были приверженцами «западной ве­ры», принявшими протестантство. Среди них Со Джэпхиль, Ан Чханхо, Ли Санджэ, Юн Чхихо и другие организаторы Клуба независимости.

Деятельность американских миссионеров накануне и в годы протектората расходилась с официальной политикой правитель­ства США, безоговорочно признавшего договор о протекторате Японии над Кореей и немедленно отозвавшего своих дипломати­ческих представителей из этой страны. Однако и после провозглашения режима протектората мис­сионеры из Америки, Франции и Англии не прекращали своей деятельности. Особую активность проявляли протестанты. В 1905 г. они провели конференцию по изучению Библии. Миссионеры предпринимали меры, дабы воспрепятствовать колонизаторской политике Японии в этой стране. В 1909 г. про­тестантские общества объединились и объявили о начале движе­ния «Миллион душ для Христа», т.е. превращении сугубо рели­гиозного движения в массовое. Религиозно-просве­тительская деятельность иностранных миссионеров сочеталась со стремлением внушить корейцам уважение к их государству, культуре, образу жизни, а также способствовала развитию эко­номических отношений с их странами.

Цивилизаторская миссия иностранных миссионеров в Корее неоспорима, как и их влияние на культурно-просветительское движение. Необходимо отметить также, что именно американ­ские миссионеры выступали на международной арене в защиту независимости Кореи, против агрессии Японии. Так, американ­ский миссионер-протестант Г. Гальберт в годы протектората как доверенное лицо императора Коджона прибыл в Вашингтон 15 ноября 1905 г. и пытался встретиться с президентом США Т. Рузвельтом. Но не был принят и передал письмо с просьбой о помощи против вторжения Японии в Корею государственному секретарю США Э. Руту. Второй раз тот же Г. Гальберт в 1907 г. прибыл на вторую международную конфе­ренцию в Гааге, на которой выступил с речью против японской политики в Корее. Гуманистическая программа деятельности иностранных мис­сионеров в Корее, несомненно, преследо­вала и выполнение политических и экономических планов их правительств.

Миссионеры начального периода, чтобы избежать фрак­ционных трений и конкуренции в проповеднической дея­тельности протестантских церквей в Корее, связанных с раз­личными теологическими и догматическими течениями, раз­вернули движение за объединение миссионерских усилий и подписали соглашение о разделе территории страны на сферы миссионерской деятельности. Их усилия, направленные на поиски путей сосуществова­ния в избранных районах, привели в 1905 г. к созданию Об­щего совета протестантских евангелических миссий в Корее. Четыре миссионерских отдела пресвитерианской Церкви и два филиала методистов организовали совместный консультатив­ный орган в целях «сотрудничества в проповеднической рабо­те» и «создания единой евангелической церкви в Корее». В ка­честве первоочередной задачи объединения они обсудили проблемы церкви и развернули движение за объединение, чтобы общими усилиями вести работу в сфере образования и лечения, а также в области перевода Библии.

В миссионерской деятельности в Корее были успешно претворены методы Невиуса, направленные на достижение и развитие самостоятельности и независимости корейской христианской церкви. Методы Невиуса сводились к следующему:

• распространять христианство не среди высших слоев общества, а среди народных масс;
• ста­вить целью воспитание женщин и молодежи;
• в районных (уездных) центрах открывать начальные школы и через них проводить христианское воспитание;
• готовить преподава­телей через образовательные учреждения миссионерского управления;
• ускорить работу по переводу Библии;
• вести делопроизводство на корейском языке;
• увеличить число прихожан, вносящих средства для обеспечения самостоя­тельности церквей;
• распространять веру среди корейцев по возможности силами самих корейцев;
• врачам-миссионерам вести проповедь среди больных в основном на собственном примере;
• сохранять связи с пациентами и после их выздо­ровления.

Пресвитерианская церковь, использовала методы Невиуса как тактические приемы для достижения стратегической цели – всеобщей христианизации Кореи, которая достигалась постоянным увеличением числа верующих в Христа, строительством новых церквей, ростом и укреплением христианским общин. Методистская и католические церкви, хотя и не следовали полностью всем методам Невиуса, как это де­лала пресвитерианская церковь, однако часть из них все же с успехом применяли в своей практике. В особенности это касается широкой культурно-просветительской деятельности, которая будила и развивала самосознание народных масс, а также удовлетворяла различные запросы части образованных слоев корейского населения, уже принявшем христианство. Миссионерский метод Невиуса, явился одним из тех методов, которые оказали большое влияние на развитие корейской церкви, и благодаря его принятию христианство в Корее стало развиваться в истинно народной форме.

Таким образом, христианство, придя в Корею и встретившись с традиционными религиями, почти не столкнулось с таким воинственным неприятием, который был свойственен многим странам Востока. Утратив свой былой статус официальной религии и, потеряв доверие основной массы народа, традиционные вероучения как бы оставили за со­бой идеологический вакуум в сознании народных масс, которые жаждали заполнения ее новой верой.

Библия на хангыле как залог успеха В успехе распространения христианства в Корее важную роль сыграл перевод Библии (Но­вый Завет) на корейский язык. Известно, что впервые она была переведена на корейский язык в 1887 г. под названием «Книга священной веры Иисуса«. Перевод библии приписывается шотландские миссионерам Дж. Россу и Макинтайру, но на самом деле переводчиками были не они, а Пэк Хынджун и Со Саннюль. Они использовали для перевода китайский текст «Вэньши шэньшу«. Заслуга Росса и Макинтайра состоя­ла в том, что они не только оказали финансовую помощь, но и сличили перевод с оригиналом на греческом языке.

Успешный перевод Библии был обусловлен двумя немаловажными факторами. Во-первых, переводчики ис­пользовали язык среднего слоя населения Кореи, поэтому Библия стала доступна и понятна широким народным массам. За 542 года до появления первого протестантского миссионера в Корее в 1443 г. великий ван Седжон создал хангыль – оригинальную корейскую нацио­нальную письменность, которая была доступна каждому. Во-вторых, при переводе раз­личные теологические термины были переданы с помощью оригинальных корейских понятий. И в целом успех христиан­ства в Корее связан с удачной систематизацией христианско­го учения на основе терминов, уже хорошо известных мест­ному населению. «Бог«, «Царствие Небесное«, «внутренний мир» и другие теологические термины были трудно разъяснимыми для некоторых народов; однако для корейцев ко времени начала пропаган­ды протестантства в Корее и перевода Библии на корейский язык они уже были хорошо знакомы. По этим причинам впервые переведенная Библия получила удивительно быстрое распространение. В ежегодном докладе «Британского и иностранного библейского общества» отмечалась, что «За десятилетие (90-е годы XIX в.) в Ко­рее было распространено Библии больше, чем в Китае за пятьдесят лет».

Наконец, перевод Библии послужил широкому распространению самого корейского языка в его письменной форме (хангыль). В 1886 г. в Корее было издано 15 690 экземпляров Библии, до 1892 г. — 578 тыс., в 1895-1936 гг. — 18 079 466.

Перевод Библии был первым важным и определяющим шагом в христианизации Кореи. Вторым шагом явилось ее широкое распространение. Одной из организацион­ных мер в этом деле было учреждение института рас­пространителей Библии (квонсо).Распространителями-квонсо могли быть сотрудники какого-либо библейского общества, они получали там заработную плату, либо книготорговцы в книжных лавках или в пунктах распро­странения литературы библейских обществ — они получали комиссионные за проданную литературу. Квансо занимались продажей и распространением Библии, разъясняли Священ­ное писание там, где не было церквей, открывали их. Первая местная протестантская церковь была открыта в Сорэ (пров. Хванхэ), ее основал бывший квонсо Со Саннюль. Отсюда берет начало специфическая черта христианства в Корее. Через перевод и распространение Библии создавалось «библейское христианство», аналог которому трудно найти во всей мировой истории христианства.

Американский миссионер К.Х. Хоуншелл считал, что «распространители-квонсо являются предтечами миссионе­ров — они сеют, а миссионеры собирают урожай». Если в своих странствиях квонсо встречали покупателя Библии, про­являющего интерес к вере, они приводили его в ближайшую церковь или знакомили с миссионерами, чтобы те позаботи­лись о его душе. Но в отдаленных местах, где не было ни церквей, ни миссионеров, квонсо находили какой-нибудь дом, где организовывали собрания для проповеди, и, как правило, такие дома впоследствии превращались в церкви. С 1894 по 1901 г. усилиями распространителей-квонсо были созданы восемь церквей в провинции Кёнги и одна в провинции Хванхэ, а в период с 1902 по 1906 г. — одна в пров. Кёнги, две в пров. Канвон, две в пров. Чхунчхон, одна в пров. Кёнсан и одна в пров. Чолла. Если с 1907 по 1910 г. в пров. Пхенан была построена одна церковь, в пров. Хамген - две, в пров. Чхунчхон — одна и в пров. Чеджу — одна, то с 1911 по 1918 г. в пров. Пхенан были построены четыре церкви, в пров. Хамген — три, в пров. Канвон — одна, в пров. Чхун­чхон — одна и в пров. Кёнсан — одна. Распространители-квонсо добирались и до глухих горных мест, где люди были лишены благ культуры и просвещения. Квонсо учили их грамоте, избавляли людей от невежества.

Распространители-квонсо стали той главной силой, кото­рая претворила в жизнь народный характер корейской церкви в начальный период ее существования. Народный характер корейской церкви проявлялся в деятельности распространи­телей веры, которые доставляли Священное писание верую­щим и создавали их общины. И теми, кто занимался пропа­гандой веры, были как раз распространители-квонсо из числа корейцев. Кроме того, квонсо не только хорошо изучили Библию, но и обладали научными познаниями, они помогали избавляться от традиционной убогости мышления и суеверий и на основе современных идей создавали церкви как единые народные общины.

Распространителям-квонсо практически полностью при­надлежит заслуга строительства церквей в начальный период. Именно они в ходе строительства испытали переживаемые народом трудности и ощутили его отчаянное положение в обстановке конца существования старой Кореи, соединили присущий церкви начального периода характер с освободи­тельными традициями народных масс и нашли точку сопри­косновения церкви с национальным движением.

Именно благодаря руководящей роли распространителей-квонсо корейская церковь смогла обрести такую структуру, в центре которой находились народные массы, и, постепен­но солидаризируясь с народной традицией освободительной борьбы, сумела найти свое место в национальном движении.

Христианские духовные училища Первые христи­ане в Корее подчеркивали, что цивилизация страны неотде­лима от строительства школ, что первейшей задачей является создание школ, распространяющих знания, полученные из других стран. Иностранные миссионеры были первопроход­цами в области просвещения. Аллен, Андервуд, Аппенцеллер, Гейл и др. учредили учи­лища Пэджэ, Ихва, Чонсин. В них преподавали Библию, анг­лийский, китайский и корейский языки, пробуждали самосо­знание в духе христианства, национальное самосознание, рас­пространяли новые знания, и все это было началом совре­менного образования, через которое Корея осознавала себя

Следует отметить ряд современных высших учебных заведений и университетов Южной Кореи начинали свою историю именно как миссионерские учебные учреждения. С быстрым ростом влияния церкви назревала необходи­мость более тщательного обучения отобранных людей. Так возник вопрос об учреждении духовных училищ. Обучение в этих училищах преследовало две цели. Одна за­ключалась в повышении знания Библии и совершенствовании процесса самовоспитания. Вторая состояла в том, чтобы дать систематическое образование учащимся, которым предстояло стать преподавателями воскресных школ или проповедниками в деревенских церквах.

Объ­единенную пресвитерианскую духовную семинарию в Корее. В 1907 г. она уже выпустила семь первых корейских пасто­ров. В день первого выпуска Пхеньянской пресвитерианской духовной семинарии 17 сентября в пхеньянской церкви Чан-дэхен открылось общее собрание пресвитеров, где присутст­вовали 36 пресвитеров-корейцев, 33 проповедника и девять учредителей — всего 78 человек. Они учредили Доннохве (Ко­рейское пресвитерианское общество), ставшее независимым органом самоуправления корейской церкви. Вновь учрежден­ный орган утвердил в качестве пасторов вы­пускников духовной семинарии . На этом собрании был принят «Символ веры» Корейского пресвитерианского общества из 12 статей.

В 1905 г. методистская церковь организует Корейское миссионерское общество, а с 1908 г. проводит его ежегодные собрания. Методистская церковь, в отличие от пресвите­рианской, поздно перешла к осуществлению принципа само­обеспечения, поэтому не могла не задержаться в развитии. В 1907 г. число крещеных у нее составляло треть общего чис­ла пресвитериан в Корее. Хотя миссионерский отдел мето­дистов еще не успел создать духовную школу, тем не менее методисты активно готовили способных местных руково­дителей, распространителей-квонсо и проповедников для деревенских церквей.

Сонгельская церковь, начало которой положила деятель­ность Восточного миссионерского общества в Корее в 1907 г., в 1911 г. открыла кенсонскую (сеульскую) Библейскую семи­нарию, директором которой стал пастор Дж. Томас.

Корейская церковь стала административно независимой от европейских миссионеров благодаря учреждению духовных училищ, занимавшихся обучением и воспитанием корейских руководителей церкви. С этого времени корейская церковь без помощи ино­странных миссионеров стала расти и развиваться, ее руково­дители получали духовное образование. Так начался период формирования народного движения, когда основу церкви составляли народные массы.

Русская православная церковь в Корее Общие границы между Россией и Кореей, установление дипломатических отношений между странами, и не в последнюю очередь значительного по численности корейских переселенцев на русском Дальнем Востоке ставили задачу православного миссионерства в Корее. Такая деятельность русской православной церкви по распространению христианской веры среди корейцев связана в первую очередь с именем епископа Павла (в миру Николая Ивановича Ивановского). По окончании Восточного института в 1904 году о. Павел был возведен в сан архимандрита и назначен начальником Корейской духовной Миссии в Сеуле. Прекрасное знание корейского языка, истории и культуры Кореи позволяли молодому священнику успешно нести слово божье корейцам.

Отцу Павлу удалось продолжить дело своего предшественника архимандрита Хрисанфа — перевод ряда богослужебных книг на корейский язык. Вместе с корейским переводчиком И. Каном они проделали большую работу, переведя молитвослов, часослов, служебник, требник, краткую историю Ветхого и Нового Завета, Катехизис и т.д. Многие переведенные книги были вскоре отпечатаны в типографии, часть переводов так и осталась в рукописях. По благословению отца Павла послушник Феодор Перевалов с помощью М.Г. Кима положил на ноты многие песнопения на корейском языке, сохранив при этом основы русских церковных мелодий. За 6 лет своего пребывания в Корее архимандрит Павел широко развернул проповедническую деятельность и создал 5 миссионерских станов, 7 школ на 220 мест для корейских детей, а также ряд молитвенных домов, Дарования, добродетели и полезная деятельность снискали любовь и уважение жителей дружественной страны.

Во время русско-японской войны 1904-1905 гг. деятельность миссии подверглась серьезным испытаниям. Ее сотрудники были высланы из Сеула японской военной администрацией и нашли временный приют в Шанхае в отделении Пекинской Православной миссии. На этом закрылась краткая, но яркая страница в истории православного миссионерства в Корее.

Православное миссионерство в Приморье ( конец 19 — н. 20 вв. )Начало формирования корейской диаспоры на территории Дальнего Востока относиться к 60-м гг. 19 века. Основной причиной корейской иммиграции на территорию Приморского края стало тяжелое экономическое положение народа в тогдашней Корее, связанное с деспотизмом политического режима и аграрным перенаселением страны, усугубленное затем рядом стихийных бедствий. Массовый характер корейская иммиграция приобрела после усиления положения Японии в Корее, последовавшая в 1910 г. полная аннексия страны усилила масштаб иммиграции.

Именно массовый характер корейской иммиграции и их стремление обрести в России новую родину вызывало опасение и заботу русской администрации и православной церкви, вынужденных принять ряд мер, способствующих аккультурации и ассимиляции корейцев на территории Приморского края.

Начало этой деятельности относится к 60-м гг. 19 в., когда Святитель Иннокентий Вениаминов крестил первых корейских иммигрантов, живущих вблизи Новгородской гавани, на территории Посьетского участка. В 70-х гг. 19 в. возникают первые корейские приходы, а в с. Корсаковка на средства корейцев была построена первая церковь. Одновременно создаются миссионерские станы,
состоящие из нескольких сел с церквями, часовнями и школами. По данным Владивостокского Епархиального Комитета Православного Миссионерского Общества в 1913 г. на территории Дальнего Востока находилось 16 миссионерских станов: 10 с корейским населением и 6 с инородческим. Располагались они в 4-х районах: на территории Посьетского участка — 7; на территории Суйфунского участка - 3; на Камчатке — 5; на р. Уд — 1. В 1912 г. для работы с православными корейцами во Владивостокско-Камчатской епархии была учреждена кафедра викарного епископа Никольск-Уссурийского. Им стал начальник Русской Православной Миссии в Корее епископ Павел (Ивановский).

Таким образом, православная церковь выполнила свою положительную роль в деле приобщения корейцев к новой жизни на дальневосточной земле. Именно священнослужители и миссионеры стали первыми учителями русского языка среди корейцев. Естественно, что основная задача православной миссии заключалась в христианизации корейцев и воспитании в них верноподданнических чувств царскому самодержавию.

Корейские христианские миссии за рубежомНачало служения корейских миссионеров в Приморье связано с переездом на постоянное место жительства корейского населения в Приморский край, т. к. тогда объектом для проведения миссионерского служения были только корейцы. Христианские миссионеры из Кореи направлялись в основном из пресвитерианской, методистской и баптистской церквей. Естественно, в России они основывали церкви этих направлений.

Миссионерство пресвитерианского направления.В 1909 г. миссионер Цой Кван Фуль с разрешения соответствующих органов власти приехал пастором для благовествования проживающих здесь корейцев. 6 ноября 1909 г. им было подано прошение на разрешение проведения богослужений Его Превосходительству военному губернатору Приморской области. В итоге из Москвы получен циркуляр разъяснений Министерства Внутренних Дел с позволением проводить молитвенные собрания. Это стало началом миссионерского служения.

4 января 1914 г. в Российское Православное Духовное собрание был послан документ, из которого видно, что в 1911 г. в городе Владивостоке в

пресвитерианской церкви насчитывалось около 300 человек, в Никольск-Уссурийске -100 человек, в Харбине — 200 человек, по различным селам — 200 человек. Согласно имеющимся документам, общее число верующих было порядка 800человек.

Однако из-за финансовых затруднений миссионер Цой Кван Фуль решил войти в методистскую церковь. Но, не желая нарушить волю Ассамблеи, в 1913 г. он перешёл в православную церковь, в которой был несколько лет. В 1918 г. на миссионерское служение прибыл пастор Ким Хэн Чан. В 1921 г. в Приморье было уже 32 церкви, в которых насчитывалось 1763 верующих. В 1922 г. в Сибири организован Союз церквей. В 1924 г. в Уссурийске был арестован проповедник Квон Сыг Ген и приговорен к смертной казни, но впоследствии изгнан. В 1925 г. было решено распустить Союз церквей. В 1926 г. проповедников Чой Иль Хен, Квон Сыг Ген, Чой Хын Ден, Хан Ка Дя отправили в ссылку и заключили в тюрьму. В 1929 г., согласно последнему отчету проповедник Пак Бун Ен и проповедница Хан Ка Дя помогали 8 церквям, в которых насчитывалось 900 верующих

Миссионерство методистского направленияПо-настоящему период миссионерской деятельности, с приездом во Владивосток миссионеров, начался в 1919 г. после национально-освободительного движения, когда бежавшие во Владивосток верующие методистской церкви начали самостоятельно собираться. В мае 1920 г. Корейское методическое собрание официально решило вести миссионерскую работу в Сибири и, послав трех миссионеров, в октябре 1920 г. индивидуально отправились в Килим, Харбин, Владивосток, Никольск и другие районы и, в результате проповедования, только за 1 год основали 30 церквей.

30 июля 1921 г. в Никольске было организовано собрание Сибирских миссионеров. Его организовали миссионеры Ким Ен Хак (Владивосток), Чэн Дэ Тэг, Ким Тэг Су (Никольск). В 1923 г., согласно отчету, во Владивостокском районе в 36 церквях насчитывалось 1418 верующих, в Никольском районе в 21 церкви насчитывалось 754 верующих, но после этого, в результате преследований, пастор был арестован, а построенная им Владивостокская церковь была конфискована (отчет за 1920 г.). Из-за этого только в 25 году можно увидеть сокращение числа верующих во Владивостоке в 24 церквях на 639 человек, в Никольском районе в 18 церквях на 378 человек. Всего, если рассмотреть Сибирский район, за 22-летний период в 129 церквях численность сократилась на 6873 человека, причем в 29 году в 81 церкви — на 3497 человек. В период гонений почти все миссионеры уехали в другие места, но до конца оставшийся пастор Ким Ен Хаг в 1930 г. был арестован и сослан в Сибирь, и приговорен к каторжным работам. В ноябре 1933 г. он скончался от болезни. Собрание миссионеров в 1930 г. решило приостановить миссионерскую деятельность в Сибири.

Миссионерство баптистского направления В миссионерской деятельности баптистского направления самой центральной фигурой является пастор Чой Сэн Об. Он был сыном эмигранта в Сибири. В 1908 г. принял благую весть и сразу стал проповедником. В 1906 г. организована христианская церковь (предшественница баптисткой), в 1909 г. в Енчу (Краскино) построена районная церковь, а также в Талми, в начале построена Сучанская (Партизанская) районная церковь, после чего были построены 30 церквей.

20 октября 1918г. пастор Пак Но Ги, Ким Ен Тэ, Чой Ын Сон, Ким Хве Сэ и другие 4 миссионера погибли в кораблекрушении и стали самыми первыми жертвами во имя Христа среди сибирских миссионеров. Однако их смерть, наоборот, ещё больше активизировала проповедническую деятельность. В 1920 г. в 4 районах было построено 100 церквей. В районе Енчу было 16 церквей насчитывающих 1500 человек, во Владивостокском районе — 5 церквей с 520 членами, в Сучанском-18 церквей с 1600 членами.

После победы Октябрьской революции церковь была отделена от государства, а школы от церкви. С установлением советской власти религии практически не осталось места в общественной жизни государства нового общественно-политического порядка.

ИСЛАМ