Немецкая философия XVIII–XIX вв.

Своеобразным историческим типом философии являлась немецкая философия, возникшая на рубеже XVIII–XIX вв. Несмотря на сравнительно небольшой период существования, по своей значимости, интенсивности философского творчества она не имеет себе равных. Немецкая классическая философия представлена творчеством И. Канта (1724–1804), И. Фихте (1762–1814), Ф. Шеллинга (1775–1854), Г. Гегеля (1770–1831), Л. Фейербаха (1804–1872), К. Маркса (1818–1883). Несмотря на своеобразие философских взглядов, они представляют определенную идейную общность. В своем творчестве все представители немецкой классической философии опирались на новоевропейскую традицию, что обусловило характер проблем, способов их постановки и решения. Можно выделить следующие особенности философии этого периода:

· Осуществлен поворот философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и т.д.) к исследованию человеческой сущности;

· Продолжено исследование возможностей человеческого разума (начатое Ф. Бэконом и Р. Декартом) и определение его пределов, границ;

· Возрождение диалектической традиции (Н. Кузанский, Н. Лейб-
ниц) и понимание диалектики (особенно у Г. Гегеля) как целостной системы логических категорий;

· Критика материализма XVIII в. за его механицизм, созерцательный характер и разработка принципа деятельности, подчеркивание активности теоретического мышления;

· Рассмотрение философий истории как целостного процесса и поиск объективных оснований для ее периодизации;

· Исследование логико-теоретического, категориального аппарата философии.

Вместе с тем национальная специфика, отражающая своеобразные социально-экономические условия Германии (феодальная раздробленность, стремление к сильной монархической власти и т.п.), не могла не сказаться и на философских идеях, отсюда определенный компромисс между стремлением к новому и попытками удержать уже отжившее, известный консерватизм.

Родоначальником немецкой классической философии является И. Кант.

Философия Канта представляет всеохватывающую систему, включающую все аспекты философского знания. Но основное внимание уделяется вопросам онтологии, гносеологии и этики.

На первом, раннем, докритическом этапе внимание философа сосредоточено на проблемах онтологии, устройства мира, космоса. Эти проблемы он решает как философ-материалист. Первоосновой космоса являются мельчайшие частицы первичной материи.

Но главная заслуга Канта не столько в признании материальности мира, сколько в обосновании точки зрения, что космос не есть нечто неизменное, а представляет бесконечный процесс естественного становления и развития. Опираясь на ньютоновскую физику, Кант выдвинул гипотезу о возникновении солнечной системы из первоначального облака частиц, взаимодействующих на основе законов механики. Иначе говоря, Кант в объяснении сущности мира выступил как материалист и диалектик.

Для своего времени эти мысли Канта были выдающимся достижением, т.к. впервые было поколеблено представление, будто природа не имеет никакой истории во времени.

Но в области познания И. Кант на этом этапе остается на традиционных позициях, сохраняя веру в неограниченные возможности человеческого разума.

В критический период (название связано с первым словом его главных работ: «критика», т.е. исследование устоев) Кант создал философские труды «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способностей суждения» (1790), в которых изложена теория познания, а также его этические и эстетические взгляды.

Главное содержание этого второго периода составляет выявление границ, пределов человеческого познания. Критический этап по своему значению в истории философской мысли оценивается как «коперниканский переворот» в философии.

Большинство философов до Канта рассматривали познание как результат воздействия на человека внешних факторов, а главную причину трудностей познания видели в сложности бытия с его неразгаданными тайнами. Кант «перевернул» это соотношение, утверждая, что познание и знание возникают в результате человеческой деятельности, а причина трудностей в процессе познания – не объект, а субъект, человек, его разум.

Познавательные способности (возможности) человеческого разума ограничены. Разум в стремлении познать сущность явлений наталкивается на неразрешимые противоречия, которые Кант назвал антиномиями. В них нашли отражение фундаментальные философские проблемы. Например, первая антиномия: тезис – мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве; антитезис – мир не имеет начала во времени и безграничен. Вторая антиномия: тезис – существуют только простые элементы и то, что состоит из простых; антитезис – в мире нет ничего простого. С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоположных положения, разум заходит в тупик. Наличие антиномий, по Канту, доказывает существование границ познавательных способностей разума.

Кант классифицирует знание как результат познавательной деятельности, выделяя три понятия, характеризующих знание: апостериорное знание, априорное знание, «вещь в себе».

Апостериорное знание человек получает в результате опыта, но оно не обладает полной достоверностью и не может претендовать на всеобщность.

Априорное знание – доопытное, которое существует в разуме изначально и не требует опытного доказательства (например, «все тела имеют массу», «человеческая жизнь протекает во времени»). Оно воплощено в таких категориях, как пространство, время, причинность, Бог. Только априорное знание достоверно и надежно, обладает качествами всеобщности и необходимости.

Следовательно, мир наших знаний, по Канту, состоит из опытного и доопытного знания.

В выявлении двойственности знаний, опирающихся не только на опытные, но и сверхопытные источники, состоит великое открытие Канта в теории познания.

Законченность гносеологии Канта придает понятие «вещь а себе». «Вещь в себе» – одно из центральных понятий всей философии Канта.

По Канту, все вещи в мире двойственны: во-первых, это «вещь для нас», воспринимаемая нашими чувствами сторона вещи, вещь как феномен, и, во-вторых, «вещь в себе» – вещь как ноумен, какая она есть на самом деле, недоступная чувствам и, тем самым, непознаваемая. Человеческий разум может лишь познать образы предметов окружающего мира – «вещей в себе», но не их внутреннюю сущность.

Поэтому знание о мире, человеке никогда не станет полным, исчерпывающим, абсолютным, а останется относительным, неполным. Вопросы о том, что есть мир и человек, всегда будут вечными философскими вопросами.

Итак, значение переворота, совершенного И. Кантом в теории познания, состоит в следующем:

· Кант дал более обоснованную картину познания: знание не только пассивно отражает мир, как думали его предшественники, но активно преображает, видоизменяет его облик. Познание не является дублированием реальности, а является деятельностью по созданию интеллектуальных средств человеческого взаимодействия с миром.

Аналогия с «коперниканским переворотом» очевидна: Коперник радикально изменил взгляд на Землю как на неподвижный центр вселенной, а Кант перенес акцент в процессе познания на активную роль субъекта, положив конец его пассивности.

· Кант указал на существование определенных границ, пределов человеческого познания, которое не раскрывает всей сущности вещей, предупреждая о неизбежной относительности человеческих знаний.

· В отличие от философии Нового времени, отстаивающей идею о безграничных возможностях и всесилии рационального мышления, Кант приходит к выводу об ограниченности разума сферой человеческой практики, в том числе моралью и религией. Эти идеи оказались весьма актуальными для понимания противоречий цивилизационного XX–XXI вв.

Важной частью философской системы И. Канта является этика, теория морали. По мнению философа, теория познания и теория морали тесным образом связаны. Без учета требования нравственности достижения разума могут привести к негативным последствиям.

Отстаивая высокую роль нравственности в человеческой жизни, Кант следовал философской традиции, восходящей еще к Сократу, который связывал нормы морали с божественной волей. Но как мыслитель Нового времени, Кант не мог придерживаться традиционной, идущей из древности и Средневековья, концепции божественного происхождения моральных норм.

Пытаясь решить проблему происхождения морали, Кант пришел к выводу, что нравственные нормы имеют ту же природу, что и априорные нормы рассудка.

Нравственные требования изначально даны человеку, врожденные, независимые от опыта требования (императивы). Поэтому они имеют столь большое значение в человеческой жизни. И хотя они не даны ни Богом, ни опытом, будучи рождены вместе с ним, они определяют всю жизнь человека.

Оригинальная теория происхождения морали, созданная Кантом, получила в истории философской мысли наименование теории автономной этики, поскольку в ее основе лежала идея независимости нравственных норм и от Бога, и от человеческого опыта.

Отсюда важнейшей задачей философии и всей культуры является разъяснение людям врожденных, но не всегда осознаваемых ими норм, категорических нравственных императивов. Основными из них Кант считал веру в добро, Бога, сознание собственного достоинства, свободы, долга перед людьми.

Обобщенным выражением этих требований стал главный категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства». Иначе говоря, необходимо поступать так, чтобы правила поведения могли стать всеобщим законом, т.е. так, как ты хотел, чтобы другие поступали по отношению к тебе и твоим близким.

Кант сущность категорического императива разъяснял так: неверно занимать деньги, потому что, если бы все делали это, то не осталось бы денег, чтоб их занимать. Осуждались категорическим императивом воровство и убийство. Поступок только тогда мог считаться нравственным, когда он мог стать законом для других людей.

Категорический императив определяет суждения Канта относительно долга и достоинства человека. Что наиболее ценно для человека: достоинство или удовольствие? Жизнь в удовольствии не имеет никакой ценности. Человек, сохраняя достоинство, готов потерять все, даже жизнь. В чем источник и каковы условия достоинства? По мнению Канта, это может быть только то, что возвышает человека над самим собой. Человек живет и действует из чувства долга, а не потому, что ищет удовольствие в жизни. Ни удовольствие, ни неудовольствие не могут быть критериями нравственности. Таким критерием может быть только разум.

Внимание, проявленное к феномену человека, особенностям его разума и морали, придает системе Канта яркую гуманистическую направленность. Он видел уникальность человека в его исключительной познавательной активности, стремлении к свободе. Как уникальное порождение природы, человек никогда не может рассматриваться как средство для достижения любой цели, находящейся вне его, даже если это общественное благо. Человек сам для себя является высшей целью, самоцелью. Эти гуманистические идеи кантовской философии особенно созвучны нашему времени, идеям защиты прав и свобод человека как высших ценностей.

Завершением немецкого идеализма является философская система Г. Гегеля. Гегель вошел в историю философии в качестве создателя самой обширной и грандиозной философской системы, ее разработке посвящены все основные произведения – «Феноменология духа» (1807), «Наука логики» (1812–1816), «Энциклопедия философских наук» (1817).

Наиболее полное изложение философской системы Гегеля содержится в его фундаментальной работе «Энциклопедия философских наук» (1817), в последующих изданиях названной «Система философии».

Гегель выделяет в «Энциклопедии» три части: логику, философию природы и философию духа, порядок изложения которых соответствует логической последовательности рассматриваемых проблем.

В своей философской системе Гегель исходит из представления, что мир, включающий природу, общество, духовную жизнь, – это единый целостный процесс. Эта идея не является новой в истории философии. О единстве, целостности мира, его монизме писали Платон, Аристотель, Спиноза. Гегель довел эту идею до совершенства.

В гегелевской системе мир предстает как саморазвитие абсолютной идеи, безличного мирового разума, высшей субстанции, которая объединяет все структурные части мира. Понятие абсолютной идеи очень близко по своему содержанию к понятию Бога. Это нечто идеальное, «Мысли Бога», чистое мышление, некоторая совокупность логических понятий. Это миропонимание может быть охарактеризовано как панлогизм. Абсолютная идея постоянно развивается, приобретая разные формы: чистой мысли, инобытия в виде природы или формы общества, духовной культуры, религии, морали, права, философии.

Разъясняя суть абсолютной идеи, Гегель указывает на три этапа ее развития.

Первый – логика, этап чистых категорий (бытие, качество, количество, мера, отношение, причина, сущность и другие), близкий по своему содержанию к «миру идей» Платона, представлениям об универсалиях Ф. Аквинского, априорным категориям И. Канта. Этот этап делится на три части: учение о бытии, о сущности и о понятии. Бытие и сущность рассматриваются как ступени, по которым «взбирается» понятие, прежде чем оно предстанет во всей всеобщности и полноте.

После завершения иерархической цели развития логических категорий абсолютная идея вступает во второй этап движения – инобытие природы, которая предстает как нечто противостоящее абсолютной идее, вторичное по отношению к ней. В природе абсолютная идея обогащается содержанием и затем возвращается к самой себе, в идеальное состояние, но уже на высшем этапе своего развития.

Третий этап – философия духа, процесс развития человека, общества, венцом которого являются искусство, религия и философия. Таким образом, абсолютная идея проживает многообразную и сложную жизнь в гегелевской философской системе, представляя собой объективный идеализм.

Познавшая свое «инобытие», абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает себя в различных видах человеческого сознания и деятельности. Философия духа включает три части: учение о субъективном духе (антропология, психология, феноменология); учение об объективном духе – это сфера права, морали, семьи, гражданского общества и государства, а также всемирной истории; учение об абсолютном духе, который раскрывается в искусстве, религии и философии.

Система построена на основе «триады» – тезиса, антитезиса (его отрицания) и синтеза (отрицание отрицания). Эта «триада» делает гегелевскую философскую систему строгой, четкой, с одной стороны, а с другой – позволяет показать поступательный характер развития мира, использовать энциклопедичность знаний.

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм: существует определенный тезис (утверждение, формы бытия), данному тезису всегда можно найти антитезис (его противоположность); в результате взаимодействия двух первоначальных тезисов получается синтез – новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития. Данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется тезис все более высокого уровня.

В качестве самого первого тезиса, с которого начинается всеобщее развитие, Гегель выделяет тезис «бытие» (то, что существует). Его антитезис – «небытие» (абсолютное ничто). Бытие и небытие дают синтез «становление», который является новым тезисом. Далее развитие продолжается по восходящей линии.

Последовательность и стройность гегелевской системе придает присущий ей диалектический метод, т.е. подход по всем явлениям с точки зрения их истории, возникновения и развития.

Идея развития, как и идея единства мира, также не нова. Ее выдвинул Гераклит, отстаивали Демокрит, Платон, Аристотель. Однако Гегель внес и здесь существенный вклад, разработав диалектику как систему законов и категорий, противопоставив ее господствовавшему ранее метафизическому методу.

Гегелю принадлежит открытие основных законов диалектики. Главный из них – закон взаимопроникновения противоположностей, который называют ядром диалектики, позволил обосновать причину, источник саморазвития явлений, процессов. Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений раскрывает механизм развития. Закон отрицания отрицания показывает направление развития. Эти законы не существуют оторванно друг от друга, а реализуются как элементы единого общего процесса развития.

Гегель создал наиболее полное учение о диалектическом развитии как качественном изменении, движении от низших форм к высшим, переходе старого в новое, превращении явления в свою противоположность. Правда, Гегель разработал идеалистическую форму диалектики, рассматривая связи и переходы категорий друг друга как развитие абсолютной идеи, при этом гениально угадав в диалектике понятий противоречия вещей и их диалектику.

Следовательно, система и метод Гегеля едины, т.к. идея развития пронизывает все учение Гегеля об абсолютной идее, природе и мышлении.

Вместе с тем существует противоречие между системой и методом:

· Диалектика утверждает бесконечность процесса познания, а система призвана дать законченное знание о действительности, завершаясь гегелевской философией и прусской монархией как наиболее совершенным воплощением разума в жизни человечества.

· Диалектический метод требует рассматривать все в движении и развитии, а система отрицает всеобщность развития, исключая развитие природы во времени, признавая лишь разнообразие в пространстве.

· Гегелевский диалектический метод оказался обращенным в прошлое, т.к. был подчинен требованиям философской системы, которая отражала путь, уже пройденный человечеством; настоящее оказалось конечной степенью развития абсолютной идеи.

Представляют значительный интерес социально-философские идеи Гегеля, многие из которых сегодня звучат актуально, помогут уяснить проблемы гражданского общества, правового государства, частной собственности, сознания и самосознания личности, общества и т.д.

Гегель высказал ряд ценных догадок, связанных с пониманием исторической закономерности, роли великих людей в истории, поставил вопрос о смысле истории.

Развитие человечества Гегель рассматривал не как цепь случайных событий, а как закономерный процесс, в котором обнаруживается мировой разум. При этом Гегель пояснил, что люди, преследуя свои цели, в то же время осуществляют историческую необходимость, сами того не сознавая. Великие люди играют роль в истории постольку, поскольку являются воплощением духа своего времени. Смысл всей мировой истории, по Гегелю, – это прогресс в сознании свободы – прогресс, который мы должны познать в его необходимости.

Гегель проводит различия между гражданским обществом и государством. Гражданское общество – это сфера реализации частных интересов отдельной личности. Для него необходимы не только частная собственность, но и ее защита со стороны закона, суда, полиции. Одновременно утверждается важность для гражданского общества гласности. Государство имеет различные трактовки: как идея свободы; как единый организм; как конституционная монархия; как «политическое государство».

У Гегеля свобода, право, справедливость действительны лишь в государстве.

Проблему соотношения личности и государства Гегель решает в пользу государства, представляющего, по его мнению, высшее выражение нравственной идеи. Таким образом, в отличие от Канта, для которого высшей ценностью была человеческая свобода, а человек – самоцелью, у Гегеля он оказался средством.

Можно отметить еще одно различие философских позиций Гегеля и Канта. Гегель абсолютизирует, преувеличивает разум, познание, сводя все многообразие жизни к логически выведенным категориям, понятиям, законам. Проблема пределов, границ человеческого разума, так глубоко исследованная Кантом, была им проигнорирована.

Тем не менее, заслуги Гегеля в истории философии огромны. Он дал развернутую критику метафизического метода мышления, противопоставив ему диалектический метод; изложил на идеалистической основе главные законы и категории диалектики; разработал философскую систему, вобравшую в себя основные сферы жизнедеятельности и познания.

В философии Гегеля отразились такие черты западной классической философии, как монизм, идеалистическая направленность, рационализм, детерминизм, т.е. представление о закономерной обусловленности всего процесса развития мира. В учении Гегеля ярко выражено стремление к возвышению философии. «Я знаю много прекрасных наук, – писал Гегель, – но науки, прекраснее философии, не знаю».

Являясь итогом развития всей предшествующей философской мысли, философия Гегеля оказала огромное влияние как на развитие европейской философии XIX века, так и на состояние интеллектуальной ситуации в Европе, получив свое логическое продолжение и своеобразное отрицание во взглядах представителей материализма Л. Фейербаха (1804–1872) и К. Маркса (1818–1883).

Фейербахпринадлежит к материалистическому крылу немецких философов, но к материализму он пришел через гегелевский идеализм и преодолеть его (особенно во взглядах на историю) так и не смог. Тем не менее, подход Фейербаха к месту философии в системе наук и человека в философии сохраняет свое значение и сегодня.

Фейербах был первым философом, который выступил с критикой гегелевской идеалистической философии, «абсолютной философии», якобы разрешившей все проблемы. Главный пафос критики был направлен против гегелевской «абсолютной идеи», абсолютной роли разума. Абсолютная идея, представляющая «чистое мышление» (существующее вне сознания человека), по мнению Фейербаха, не может знать ничего даже о мышлении, а не только о чем-то другом. Гегель выводит природу из логики, нарушая все логические правила. «Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя», – заявляет Фейербах[4].

Фейербах не согласен с Гегелем и в вопросе соотношения философии и религии, не без оснований считая, что порождение абсолютной идеей природы – это рациональное выражение теологического учения о сотворении природы Богом.

Фейербах, сосредоточив критику на идеализме гегелевской философской системы, в то же время не оценил важности разработанной Гегелем диалектики.

Критика Фейербахом идеалистической философии Гегеля сочеталась с глубокой критикой догматов христианской религии. В работе «Сущность христианства» он обосновал положение, по которому не Бог создал человека, а, наоборот, человек создал Бога. Божественная сущность – это не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных границ, а затем «обожествленная, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т.е. Бога»[5].

Фейербах раскрывает социально-психологические корни религии. Она оказывает облагораживающее воздействие на людей, утешает их, способствует развитию лучших человеческих качеств. Однако, критикуя христианскую религию, Фейербах не отрицает вообще необходимость религии, а предлагает заменить религию любви к богу религией любви к человеку. Для него основой отношений между людьми является религия (по латыни religare означает связывать, соединять). Ссылаясь на это, он считает религию универсальной формой связи между людьми, а значит, всякие отношения – это отношения религиозные. (Не случайно человеческую историю он объясняет сменами религий). Причем Бог для него – это стремление к счастью, любовь человека к человеку. «Бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования»[6].

Содержание философии Фейербаха не сводится к критике религии и философии Гегеля. Идеализму Гегеля он противопоставил философию материализма, основой которой является человек, а не абсолютная идея. Поэтому Фейербах назвал свою философию «антропологией».

Согласно Фейербаху, единственными объективными реальными вещами являются природа и человек, предстающий как единство материального и духовного. Однако для него человек – абстрактное, природное существо. Поэтому все вопросы бытия Фейербах рассматривает, исходя из человеческой сущности как природной, т.к. он считает человека частью природы. Природа же телесна, материальна. Причина природы находится в самой природе, она никем не сотворена.

Вопросы теории познания Фейербах также решал на основе материализма, ведя борьбу против агностицизма И. Канта.

В заключение следует отметить, что сегодня, когда задачи изучения человека и гуманизации общественных отношений становятся важнейшими, учение Фейербаха о человеке является исключительно актуальным. Ведь для него человек – это реальный человек с его духовными запросами, чувствами любви и счастья, преданности и милосердия. Не случайно философию Фейербаха называют не только материализмом, но и антропологизмом, гуманизмом.

Философские идеи Фейербаха оказали влияние на мыслителей-западников в России, особенно на Н.Г. Чернышевского, Г.В. Плеханова, а также на К. Маркса и Ф. Энгельса, которые опирались на материализм и критику религии Л. Фейербаха.

Философия марксизма – одно из важнейших направлений, вызывающее в современную эпоху неоднозначную оценку. Представлена в различных вариантах: классический марксизм, нашедший отражение в трудах его основоположников К. Маркса и Ф. Энгельса; ленинский вариант марксизма как его применение к российской действительности; сталинский вариант теории, обосновывающий тоталитарную практику; социал-демократическая версия марксизма и близкий к нему русский меньшевизм; современный неомарксизм (франкфуртская школа – Т. Адорно, Г. Маркузе и др.). Поэтому оценивая место данного направления в истории философии, важно учитывать, какой из вариантов имеется в виду. Необходимой предпосылкой объективного анализа марксизма является отказ от отождествления этого учения с его различными версиями и, прежде всего, со сталинским вариантом догматизированного и идеологизированного марксизма.

Рассматривая классический марксизм как развивающуюся теорию, в нем можно выделить три группы идей: 1) идеи, которые выражали ценности техногенной цивилизации; 2) концепции, которые конкретизировали эти идеи применительно к индустриальной стадии техногенной цивилизации; 3) открытия, идеи, выходящие за пределы техногенной культуры. Критически оценивая историческую ограниченность первых двух (в частности, революционный радикализм, представление о диалектике как об учении исключительно о противоречиях развития, о классовой борьбе как движущей силе развития антагонистических формаций и др.), важно подчеркнуть ценность третьего слоя идей, имеющих непреходящее значение. К таким идеям можно отнести: идеал будущего общества на гуманистической основе; представление о возрастающей ценности человеческой личности; представление о гуманизации научно-технического прогресса; идея о превращении науки в непосредственную производительную силу и др. Эти идеи важны для осмысления начавшегося процесса изменения ценностей техногенной цивилизации, вступившей в период кризиса, и новых тенденций развития мировой цивилизации. Знаменательно, что на международном философском конгрессе в Брайтоне (1988 г.) французский философ П. Риккер выделил в современной западной философии три главных течения: новую метафизику (философия науки, экзистенциализм), аналитическую философию и марксизм. По его мнению, взаимодействие этих течений определит облик философии XXI в.

Выделяя основные особенности марксистской философии в ее классическом варианте, отличающие ее от предшествующих учений, следует, прежде всего, сказать, что в центре внимания этого течения находились проблемы социальной жизни. В социально-философ-
ской концепции марксизма ведущее место занимает разработка закономерного характера поступательного развития общества как естественно-исторического процесса смены общественно-экономических формаций, в основе которого находятся материально-экономиче-
ские отношения. По К. Марксу, способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. Этот вывод, по общему признанию, составляет крупнейший вклад марксизма в историю философской мысли.

Существенной заслугой марксизма является детальная и оригинальная критика капитализма, которая в значительной степени действенна и в настоящее время. Особое место занимает исследование К. Марксом природы отчуждения человека и труда, основной причиной которого является отчуждение собственности на средства производства от непосредственного производителя. К. Маркс обозначил новые перспективы общества, которые преодолевают пороки капитализма и находятся в русле социалистических традиций.

В общефилософском плане – заслуга марксизма в том, что опираясь на диалектику Гегеля и отвергая его идеализм, был разработан диалектико-материалистический метод, распространенный на учение о природе, общественной жизни и учение о мышлении и практике.

Характеризуя особенности философии классического марксизма, следует учитывать, что его основные выводы являются обобщением условий предындустриальной и индустриальной стадии развития капитализма, в том числе и выражением ограниченной исторической практики, породившей их эпохи (см. тему 3). В настоящее время осознается потребность творческого прочтения марксизма и критического пересмотра некоторых его положений с учетом данных новой и новейшей истории, что было отмечено на научной конференции в Институте философии РАН, посвященной 180-летию со дня рождения К. Маркса (май 1999 г.).

Завершая критический анализ особенностей философии XIX в.,
следует иметь в виду, что, являясь своеобразным итогом развития предшествующей теоретической мысли, она определяет основные тенденции развития неклассической философии XX в.

Однако в конце XX в. возрос интерес к русской, прежде всего религиозно-идеалистической философии.