Антропологический материализм Л. Фейербаха

С острой критикой идеализма выступил последний представитель немецкой классической философии Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.). Он подверг глубокому сомнению исходные принципы и конечные выво­ды, к которым пришел Гегель. Прежде всего он отказался от гегелевского примирения с действительностью, считая необходимым и возможным ее радикальное преобразование в соответствии с разумом. Отсюда он делал вывод о необходимости развить философию Гегеля в эффективный ми­ровоззренческий инструмент социально-исторического преобразования. В этой связи совершенно беспочвенными он считал притязания Гегеля на создание «абсолютной философии», окончательно решающей все миро­воззренческие проблемы.

Фейербах отрицал основополагающий принцип гегелевской (и шеллинговской) философии – принцип тождества объективного и субъек­тивного, бытия и мышления. Ибо Гегель допустил «перевертывание», превратив вторичное в первичное, поскольку в исходном единстве субъ­ективного и объективного субъективное, понимаемое как идеальное, является доминирующим и определяющим по отношению к объективно­му. Гегелевский тезис о переходе логической идеи в природу Фейербах считал необоснованным. Логика только потому переходит в природу, что мыслящий субъект натыкается на непосредственное бытие, на природу. Со свойственной ему афористичностью Фейербах так сформулировал этот в сущности материалистический взгляд: «Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя».

Заявляя, что не доказаны ни существование гегелевской абсолютной идеи, ни процесс ее саморазвития, Фейербах утверждал в качестве един­ственной действительности природу. Вся полнота действительности за­ключается в природе со всеми ее порождениями, включая и наивысшее из них – человека, который есть существо физиологическое и психиче­ское, телесное и духовное. Как говорил Фейербах, природа не только создала простую мастерскую желудка, она воздвигла также храм мозга.

Фейербах считал гегелевскую философию рационализированной ре­лигией, выступал против такого слияния философии и религии, за разме­жевание с христианской религией и даже вытеснение ее из сферы обще­ственного сознания. Для решения этой задачи Фейербах счел необходи­мым раскрыть истинную сущность христианства. В работе «Сущность христианства» он не только дал критику христианской религии, но и вы­работал основные положения материалистической философии.

«Тайна» христианской религии, по Фейербаху, заключается в том, что в ней человек объективирует свою сущность, превращая ее в бога, а сам начинает относиться к себе как к объекту божественного воздействия. Это означает «перевертывание» действительных отношений между людь­ми и вымышленным ими богом. Божественная сущность – не что иное как человеческая сущность, очищенная от действительного, телесного человека и почитаемая в качестве самостоятельной сущности. В процессе превращения человеческой сущности в божественную произошли ее дез-индивидуализация, придание ей всеобщего характера и дематериализа­ция, придание ей чисто духовного характера.

Аналогичную операцию, считает Фейербах, провел и Гегель в своей философии, когда превратил человеческую сущность в абсолютную идею. Следовательно, заключал Фейербах, на место гегелевского абсолюта дол­жна быть поставлена человеческая сущность, являющаяся его скрытым основанием и его тайной. Фейербах решил, что разгадка тайны всех религий лежит в потребности человечества к постижению своей сущно­сти. На начальных этапах существования человечества прежде чем искать свою сущность в себе, человек полагает ее вне себя. Подлинным основа­нием христианского представления о триединстве божества (отец, сын, дух) является, по мнению Фейербаха, единство воли, мышления и чувства как высшей сущности человека вообще. Сущность человека составляет не только основу, но и предмет религии. Почитание бога, предписываемое верующим религией, Фейербах трактовал как завуалированное почитание человеческой сущности.

В истории религии всех народов Фейербах находил доказательства того, что природа является изначальным объектом религии, ибо люди чувствовали себя всецело зависимыми от природы (от земли, вод, стихий, растений и животных). Однако объектом поклонения даже в примитив­ных религиях выступает все же не природа сама по себе, а ее антропомор-физированный образ. Обусловлено это тем, что человек первоначально не отличает себя от природы и потому он бессознательно превращает при­родные явления в нечто душевное, субъективное, т. е. в человеческое. Иначе говоря, во всяких религиях (примитивных и развитых) человек обращается лишь к самому себе, к собственной сущности. Все важней­шие стороны человеческой сущности находят воплощение в тех или иных религиозных догматах. Так, общественную сторону человеческой сущности как любовное отношение между «Я» и «Ты» Фейербах представ­лял в виде христианской троичности: бог-отец – это Я, бог-сын – Ты, а дух – это единство Я и Ты на основе любви.

Чувство зависимости как основа религии проявляется и в противоре­чии между желанием и исполнением, представлением и действительно­стью. Вера в бога как всемогущего властелина возникает в условиях, когда сами люди бессильны обеспечить себя желаемыми благами и страдают от их отсутствия. В этом смысле Фейербах заявляет, что бог есть то, в чем человек нуждается для своего существования, боги – это реализованные желания людей. Поскольку реализация человеческих желаний связана с представлением о счастье, постольку бог есть стремление к счастью, нашедшее свое удовлетворение в фантазии.

В связи с такими подходами к религии Фейербах отрицательно относился к французским материалистам XVIII века, которые считали источником религии невежество верующих людей относительно самих себя и природы, их страх перед обожествляемыми грозными силами природы и общества, их обманутость религиозными проповедниками. Критику христианской религии Фейербах вел с целью достижения ее самоотрицания на пути прояснения ее антропологической сущности.

Перевернутую, скрытую человеческую сущность усматривал Фейер­бах не только в религии, но и в спекулятивной философии Гегеля. По Фейербаху, подлинной истиной гегелевской философии является вы­вод, противоположный идеализму: действительное отношение мышления к бытию заключается в том, что бытие первично, а мышление вторично. Тем самым Фейербах осуществил материалистическое «перевертывание» исходного положения философии Гегеля. Фейербах утверждал, что «ма­терия есть существенный объект ума. Не будь материи, не было бы для разума ни побуждения, ни материала для мышления, не было бы содер­жания». Фейербах указывал, что философия Гегеля представила обожест­вленное ею мышление как сущность, отличную от человека, который является ее реальным носителем. Мыслит человек, а не идеалистически преувеличенный «разум». Фейербах настаивал на том, что действительно существует лишь воплощенное в людях как материальных существах единство бытия и мышления, а гегелевское «тождество бытия и мышле­ния» представляет собой идеалистическую фикцию.

В противовес гегелевскому «тождеству бытия и мышления» Фейербах утверждал своего рода тождество бытия и чувственности. При этом чувственность бытия трактовалась с разных сторон. В онтологическом смысле чувственным бытием Фейербах именовал материальное бытие, существующее вне и независимо от человеческого сознания. Тем самым материальные вещи, предметы и явления природы интересовали его не сами по себе, а исключительно в их отношении к человеку, которое принимает вид их чувственной данности. В гносеологическом смысле фейербаховская концепция «чувственности» означала восстановление сенсуализма, необходимости и важности чувственного познания. Фейер­бах подчеркивал, что мышление должно опираться на чувственность не только в начале познавательного процесса, но и на всем его протяжении. По его мнению, чувственное знание в своем полном развитии переходит в знание рациональное. Мышление, которое отрывается от чувственно­сти, впадает в заблуждение. В практическом смысле Фейербах вводил в определение бытия не только то, что оно есть созерцаемое, ощущаемое, но и то, что его можно любить. В отличие от спекулятивной философии, утверждавшей «Что не есть предмет мысли, того вовсе нет», Фейербах провозглашал: «Чего мы не любим, чего нельзя полюбить, того нет». Любовь он считал подлинным доказательством наличности предмета вне нашей головы. Любовь является и объективным, и субъективным крите­рием бытия – критерием истинности и действительности. Любовью к ве­щам Фейербах называл и потребность в них, и устремленность к облада­нию ими, и испытываемые при их обретении чувства удовлетворения, радости, счастья.

Таким образом, природу, бытие Фейербах трактует лишь в связи с человеком. В своей философии он превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии. Этот антропоцентризм философии Фейербаха дал основание квалифицировать ее как антропологический материализм.

Исходя из того, что великие исторические повороты в жизни челове­чества сопровождались переменами в религии, Фейербах приходил к за­ключению, что возвещаемый им переход к новой эпохе тоже должен иметь религиозный характер. Суть этого перехода должна включать, во-первых, изживание, преодоление христианства и, во-вторых, замеще­ние христианства новой религией, которая должна включать в себя то, что составляет сущность религии. Новая философия и новая религия должны включить в себя религиозно-благоговейное отношение к человеческой сущности, которое, как полагал Фейербах, христианство культивирует в мистифици­рованной форме как любовь к богу. На место любви к богу надо поставить любовь к человеку как единственную истинную религию.

В своей философии Фейербах не ограничивался достижением точно­го понимания сущности человека, он ставил и практическую цель опре­деления того, какими должны быть соответствующие этой сущности отношения между людьми и как их утвердить в жизни. В практическом аспекте философия Фейербаха выступала как «этика любви». В ней была разработана концепция «разумного эгоизма», показывающая, что глубо­кое понимание человеком своей зависимости от других людей достаточно для того, чтобы он связал реализацию своего личного стремления к сча­стью с необходимостью способствовать осуществлению аналогичных стремлений других.

Если в понимании природы Фейербах отстаивал последовательно материалистический взгляд, то его понимание человека и общества выра­жало точку зрения идеализма, поскольку это понимание связано с убеж­дением, что социальным миром правят человеческие идеи и чувства, особенно такое чувство, как любовь. С помощью своей «этики любви» Фейербах рассчитывал устранить социальные противоречия и утвердить социальную гармонию, когда все люди смогут в полном согласии между собой осуществлять свое стремление к счастливой жизни. Методологиче­ской основой таких устремлений явилось отрицание Фейербахом гегелев­ского понимания единства и борьбы противоположностей и его диалек­тики в целом. Фейербах утверждал, что единство противоположностей возможно только в абстракции, которая дает искаженное понимание действительности. В действительности вещи лишены внутренней проти­воречивости. Противоположности могут быть присуши реальным вещам лишь последовательно сменяя друг друга во времени, но никогда одно­временно. Отрицание диалектического единства противоположностей придавало философии Фейербаха метафизический характер. В диалектике Гегеля Фейербах усматривал только идеалистическую мистификацию, которую нужно полностью устранить.

Метафизическим по существу оказался у Фейербаха и подход к прак­тике. Выступая против идеалистически понимаемой активности субъекта как духовного порождения субъектом объекта, он обосновывал понима­ние практической деятельности человека как чувственной, предметно-преобразующей, т. е. материальной деятельности. Однако эта материаль­ность отождествлялась Фейербахом с чисто биологическим потреблением вещей. Между тем еще в XVIII веке Дидро и некоторые другие француз­ские материалисты обращали внимание на отличие человеческой деятель­ности от биологической активности животных, на гносеологическое зна­чение того факта, что на основании знаний о предметах люди могут производить необходимые им вещи и эффективно использовать их при решении насущных жизненных проблем, тем самым убеждаясь в правиль­ности своего понимания этих вещей. Фейербах не продолжил и не углубил эти идеи до понимания «человечности» практической деятельно­сти, до выявления специфики человеческой чувственной деятельности в отличие от чувственности животных. Поэтому вопреки стремлению включить практику в теорию познания, философия Фейербаха не вышла за рамки «созерцательности» – существенной черты, присущей материа­листической философии XVII-XVIII веков.

Вместе с тем материалистические воззрения Фейербаха на природу и место человека в ней оказали значительное влияние на последующее развитие европейской философии, явились одной из важных предпосы­лок возникновения философии Маркса и Энгельса.

Глава 7.Марксистская философия и ее