Только сострадание исцеляет

Все болезни человека — из-за нехватки любви. Все, что с человеком не так, так или иначе связано с любовью. Он был не способен любить или не мог при­нимать любовь. Он был не способен делиться собой. В этом его несчастье. Это создает в нем различные ком­плексы.

Эти внутренние раны могут проявляться по-разному. Они могут становиться физическими заболеваниями или психическими заболеваниями, но глубоко внутри человек страдает от нехватки любви. Точно так же как тело нуждается в пище, душа нуждается в любви. Тело не может выжить без пищи, а душа не может выжить без любви. На самом деле вопрос даже не в выжива­нии — без любви душа вообще не может появиться на свет.

Вы только думаете, что у вас есть душа; из-за страха смерти вы верите, что у вас есть душа. Но вы не узнаете, пока не полюбите. Только в любви вы можете почувство­вать, что вы больше, чем тело, больше, чем ум.

И только сострадание может излечить вас от недугов. Что такое сострадание? Сострадание — это чистейшая форма любви. Секс — низшая форма любви, сострада­ние — высшая. В сексе происходит, в основном, физиче­ский контакт; в сострадании — духовный. В любви со­страдание и секс смешиваются, смешивается физическое и духовное. Любовь находится между сексом и сострада­нием.

Сострадание можно также назвать медитацией. Со­страдание — высшая форма энергии.

Английское слово «compassion», обозначающее «со­страдание», прекрасно: его вторая часть «passion» озна­чает «страсть» — страсть настолько была переработана и очищена, что превратилась в сострадание.

В сексе вы используете другого, вы низводите его до средства, до вещи. Вот почему в сексуальных отношени­ях у вас появляется чувство вины. И это чувство глубже религиозных учений. В сексуальных отношениях как таковых вы испытываете чувство вины из-за того, что превращаете другого человека в вещь, в предмет потреб­ления, который можно использовать и выбросить.

Именно поэтому в сексе вы испытываете зависи­мость — вас тоже низводят до вещи. А когда вы станови­тесь вещью, ваша свобода исчезает, потому что свобода существует только у человека. Чем больше вы человек, тем свободнее; чем меньше вы человек, тем несвобод­нее.

Мебель в вашей комнате не свободна. Если оставите комнату закрытой на замок и вернетесь спустя много лет, мебель точно так же будет стоять на прежнем месте, она не переставит себя по-новому. У нее нет свободы. Но если вы оставите в комнате человека, он не останет­ся прежним — даже через день, даже через минуту. Че­ловек не может оставаться неизменным. Как говорил старик Гераклит: «Нельзя войти в одну и ту же реку дважды». Вы не можете встретиться с тем же человеком. Нельзя встретиться с одним и тем же человеком дважды, потому что человек, как река, постоянно течет и меняет­ся. Никогда не знаешь, что произойдет. Будущее остает­ся открытым.

Для вещи будущее закрыто. Камень всегда остается камнем. У него нет потенциала для развития. Он не мо­жет измениться, не может эволюционировать. Человек никогда не остается таким же — он может отступить на­зад или ринуться вперед, может попасть в ад или в рай, по никогда не останется прежним. Он постоянно, так или иначе, движется.

Понаблюдайте за влюбленными — когда они еще не стали мужем и женой, когда их любовь все еще жива, медовый месяц впереди, вы увидите двух людей, в кото­рых жизнь бьет ключом, они в любой момент готовы броситься в неизвестность. Теперь посмотрите на суп­ружескую пару, на мужа и жену, вы увидите два трупа, две могилки — они помогают друг другу оставаться мертвыми, они силой вынуждают друг друга быть мерт­выми. В браке происходит постоянный конфликт. Никто не хочет становиться вещью.

Секс — это низшая форма энергии «X». С точки зре­ния религиозной, назовите ее божественной; с точки зрения научной — «X». Эта энергия «X» может стать любовью. Когда она становится любовью, вы начинаете уважать другого человека. Да, иногда вы его используе­те, но вы чувствуете благодарность. Вы никогда не бла­годарите вещь. Когда вы любите женщину и занимае­тесь с ней любовью, вы благодарите ее. Когда вы занимаетесь любовью с женой, вы когда-нибудь говори­те ей спасибо? Нет, вы принимаете это как должное. Ва­ша жена когда-нибудь говорила вам спасибо? Может быть, много лет тому назад, вы можете вспомнить вре­мя, когда вы еще не приняли решения, когда вы ухажи­вали за ней, когда вы пытались соблазнить друг друга — может быть. Но после того как вы зарегистрировали отношения, она когда-нибудь благодарила вас хоть за что-нибудь? Вы так много для нее делали, она так много делала для вас. Вы оба живете друг для друга — но бла­годарность исчезла.

В любви есть благодарность, глубокая признатель­ность. Вы знаете, что другой — не вещь. Вы знаете, что в другом есть духовное величие, душа, индивидуальность. В любви вы даете другому полную свободу. Разумеется, вы даете и принимаете; это отношения «ты мне — я те­бе», но с уважением. Секс — это тоже отношения «ты мне — я тебе», но без уважения.

В сострадании вы просто даете. У вас нет даже мыс­ли получить что-то взамен — вы просто делитесь. Это не значит, что вы вообще ничего не получаете! Вам воз­дается в миллион раз больше, но как бы между прочим, как естественное следствие. Вы к этому не стремитесь.

В любви, если вы что-то даете, глубоко внутри вы надеетесь на отдачу. Если вы не чувствуете отдачи, вы недовольны. Вы можете не говорить об этом, но недо­вольство так или иначе будет проявляться, и будет за­метно, что вы чем-то неудовлетворены, что вы чувствуете себе об­манутыми. Любовь по­хожа на очень тонкую сделку.

В сострадании вы просто даете. В любви вы испытываете благодарность за то, что другой вам что-то дал. В сострадании вы испытываете благодарность за то, что другой что-то принял от вас; вы благодарны за то, что вас не отвергли. Вы пришли поделиться энергией, и другой позволил вам сделать это, он принял ваш дар. Вы благодарны за то, что другой — принимает.

Сострадание — это высшая форма любви. Вам возда­ется — в миллионнократном размере, — но дело не в этом, вы не стремитесь к этому. Если отдача не происхо­дит, вы не жалуетесь. Если происходит — вы удивляе­тесь! Если есть отдача, это невероятно. Если нет — нет проблем: вы не отдавали свое сердце, заключая сделку. Вы просто изливаете свою любовь, потому что не може­те иначе. Вы так много имеете, что, если не начнете де­литься, почувствуете себя обремененными. Точно так же как туча, переполненная дождем, должна излиться. В следующий раз после того, как пройдет дождь, при­слушайтесь, и вы услышите — когда туча изольется до­ждем, и земля впитает его — вы услышите, как туча го­ворит земле: «Спасибо». Земля помогла туче облегчить бремя.

Когда цветок расцветает, он должен отдать свой аро­мат ветрам. Это естественно! Это не сделка, не бизнес — это естественное природное явление. Цветок полон аро­мата — что делать? Если цветок постарается удержать аромат в себе, он напряжется и будет страшно мучиться. Самое страшное мучение в жизни — это когда вы не мо­жете самовыразиться, не можете общаться, не можете делиться. Самый бедный человек — это тот, кому нечем делиться, или тот, кому есть чем делиться, по он утратил способность делать это.

Сексуальный человек очень беден. Любящий чело­век — относительно богаче. Человек сострадания — са­мый богатый в мире. Для него не существует пределов и ограничений. Он просто живет и дает. Он даже не ждет от вас благодарности. Он делится своей энергией с ог­ромной любовью.

Вот что я называю целительной силой.

Христиане веруют в то, что Христос сотворил много чудес. Я не вижу, чтобы он творил чудеса. Чудом было его сострадание. Если что-то и произошло, то без его участия. Если что-то происходит на высшем плане бы­тия, оно всегда происходит без каких-либо усилий. Он странствовал, к нему приходило много разных людей. Он был словно огромный резервуар энергии — любой, кто был готов, мог зачерпнуть из него.

Чудеса случались! Он исцелял. Он был одним из ве­личайших целителей, когда-либо известных миру. Буд­да, Махавира, Кришна — они все были целителями, но на разных уровнях. Да, в жизни Будды вы не найдете ни одного чуда исцеления больного или слепого или оживления мертвого. «Неужели сострадание Иисуса было больше сострадания Будды? — удивитесь вы. — В чем дело? Почему энергия Будды не исцеляла лю­дей?» Вопрос не в том, было ли сострадание Будды больше или меньше, — оно действовало на другом уровне. Вокруг него были другие люди, не такие, как вокруг Иисуса.

Все время происходит одно и то же — почти все вре­мя: ко мне приезжает много людей с Запада. Они никог­да ничего не спрашивают о своих телах. Они не говорят: «У меня все время болит голова. Ошо, помоги мне, сде­лай что-нибудь!» Или: «У меня плохое зрение», или «У меня плохая концентрация внимания», или «У меня ухудшается память» — никогда. Но индусы все время приходят с какими-нибудь физиологическими пробле­мами. Они много лет страдают от расстройства желуд­ка — «Ошо, сделай что-нибудь!»

Я все время спрашиваю себя: в чем дело? Что случи­лось с Индией? Почему эти люди приходят ко мне толь­ко с какими-нибудь телесными, физиологическими про­блемами? Их волнуют только эти проблемы. В бедной, очень бедной стране нет духовных проблем. В богатой стране есть духовные проблемы; в бедной — физиологи­ческие.

Времена Будды были для Индии золотым веком. Это было время, когда Индия была на пике своего развития. Это была богатая, невообразимо богатая и процветаю­щая страна. Весь остальной мир был беден, а Индия бы­ла богата. Людей, приходящих к Будде, мучили духовные вопросы. Да, они приходили с ранами, но с духовными ранами.

Иисус странствовал по очень бедной стране, жил в очень бедной стране. Приходящих к нему людей не му­чили духовные вопросы; на самом деле, чтобы задавать­ся духовными вопросами, надо достичь определенного уровня жизни. Иначе все ваши проблемы будут касаться низших уровней. У бедного человека множество таких проблем.

Один мой родственник провел здесь месяц — он ме­дитировал, делал различные практики и в последний день своего пребывания пришел ко мне с вопросом. Я надеялся, что он спросит что-нибудь значительное. Что он спросил? Он сказал, что его сын не зарабатывает много денег. Он прожил здесь целый месяц, целый ме­сяц он слушал меня, и это был единственный вопрос, ко­торый пришел ему в голову: у сына плохо идут дела. Он водит такси, но автомобиль, который они приобрели, все время ломается. И родственник просит меня: «Ошо, сде­лай что-нибудь!»

Я не автомеханик! И я сказал ему: «Продайте этот ав­томобиль и купите другой». — «Никто его не купит, по­этому, пожалуйста, сделай что-нибудь!»

Когда люди бедны, у них мирские проблемы. Когда люди богаты, у них проблемы более высокого порядка. Только богатая, процветающая страна может быть по-настоящему духовной.

Я не говорю, что бедный человек не может быть ду­ховным, — бедный человек может быть духовным, есть исключения; но бедная страна — не может. Бедная стра­на в целом думает о деньгах, лекарствах, домах, автомо­билях и т. п. И это естественно, это логично!

Иисус странствовал по очень бедной стране. Люди приходили к нему в поисках решения своих насущных проблем. Многим была оказана помощь — Иисус не по­могал, но помощь была оказана. Иисус снова и снова по­вторял: «Вас исцелила ваша вера». Когда у вас есть вера, на вас может излиться сострадание. Когда у вас есть ве­ра, вы открыты состраданию. Будда творил чудеса, но чудеса невидимые. Махавира творил чудеса, но чудеса невидимые. Вы не можете их увидеть — они видимы лишь тому, с кем они случились.

Однако сострадание всегда лечит: какого бы уровня ни были ваши проблемы, оно помогает вам. Сострада­ние — это очищенная любовь, это настолько чистая лю­бовь, что вы просто даете и ничего не требуете взамен.

Будда говорил своим ученикам: «Проявляйте состра­дание после каждой медитации — немедля, — ибо во время медитации растет любовь, наполняется сердце. После каждой медитации проявляйте сострадание ко всему миру: делитесь своей любовью и выпускайте свою энергию в атмосферу, чтобы этой энергией могли вос­пользоваться другие люди».

Я хочу сказать вам то же самое: после каждой меди­тации, когда вы празднуете, проявляйте сострадание. Почувствуйте, что ваша энергия должна выйти и по­мочь людям во всем, в чем бы они ни нуждались. Про­сто выпускайте ее! Вы почувствуете облегчение и рас­слабление, тишину и покой, а ваши вибрации многим помогут. Всегда завершайте медитацию состраданием.

Сострадание ничем не обусловлено. Вы не может ис­пытывать сострадание только к тем, кто хорошо к вам относится, или только к тем, с кем вас связывают родст­венные узы.

Это случилось в Китае. Когда Бодхидхарма появился в Китае, к нему пришел один человек и сказал: «Я следо­вал твоим учениям: я медитировал и после этого испы­тывал сострадание ко всей вселенной — не только к лю­дям, но и к животным, к камням и рекам. Но есть одна проблема: я не могу почувствовать сострадания к свое­му соседу. Это невозможно! Пожалуйста, скажи мне: мо­гу ли я исключить соседа из сострадания? Я охватываю своим состраданием все существование, все известное и неизвестное, но можно ли мне не распространять его на соседа? Потому что это очень трудно, просто невоз­можно. Я не чувствую к нему никакого сострадания».

Бодхидхарма ответил: «Тогда забудь о медитации, если сострадание на кого-то не распространяется, тог­да это не сострадание».

Сострадание по самой своей сути всеобъемлюще. По­этому, если вы не можете почувствовать сострадания к соседу, это не сострадание — сострадание не зависит от отдельно взятого человека. Оно зависит от вашего внут­реннего состояния. Будьте сострадательными — безо­говорочно, ненаправленно и неадресно. Тогда вы стане­те целительной силой в этом несчастном мире.

Иисус снова и снова повторяет: «Возлюби ближнего своего как самого себя». Он также говорит: «Возлюби врага своего как самого себя». Если вы проанализируете эти два предложения, то обнаружите, что ближний и враг — это практически один и тот же человек! «Возлюби ближнего сво­его как самого себя» и «Возлюби врага своего как самого себя».

Что он хочет этим ска­зать?

Он хочет сказать: не ставьте барьеров своему состраданию, своей любви. Любите все сущее как самих себя, в конечном счете, сущее — это ваше «я», отраженное во множестве зеркал. Это вы — оно неотделимо от вас. Ваш сосед — это одна из ваших форм; ваш враг — тоже одна из ваших форм. С чем бы вы ни встречались, вы встречаетесь с самими собой. Вы можете не узнавать себя, потому что недо­статочно бдительны; вы можете быть не в состоянии видеть себя в других, но тогда что-то не так с вашим зрением.

Сострадание исцеляет. Чтобы быть сострадательным, нужно в первую очередь иметь сострадание к себе. Если вы себя не любите, вы никогда не сможете полюбить других. Если вы не добры к себе, вы не сможете быть до­брыми к другим. Ваши так называемые святые, которые крайне суровы к себе, лишь притворяются, что добры к другим. Это невозможно, психологически невозможно. Если вы не можете быть добры к себе, как вы можете быть добры к другим?

Как вы относитесь к себе, так и к другим. Это основ­ное, что необходимо уяснить. Если вы ненавидите себя, вы будете ненавидеть других — и вас приучали ненави­деть себя. Никто вам никогда не говорил: «Любите се­бя!» Сама мысль кажется абсурдной — любить себя? Сама идея не имеет смысла — любить себя? Вы всегда думаете, что, чтобы любить, нужен другой. Но если вы не научитесь этому с собой, вы не сможете практиковать это с другими.

Вам все время говорили, постоянно приучали к тому что вы — ничтожество. Со всех сторон вам твердили, что вы никчемные люди, что вы не такие, какими вам следовало бы быть, что вас не принимают такими, какие вы есть. Над вами нависали гроздья предъявляемых вам требований, многие их которых были почти невыполни­мыми. И когда вы не могли их выполнить, когда вы им не соответствовали, вы осуждали себя и начинали ненави­деть.

Как вы можете любить других? Переполняемые не­навистью, где вы отыщете в себе любовь? Поэтому вы только притворяетесь, только демонстрируете, что вы любите. Глубоко внутри вы никого не любите — и не можете любить. Притворство действует несколько дней, затем краски его тускнеют, и сквозь него просту­пает реальность.

Всем любовным отношениям грозят подводные ри­фы. Рано или поздно отношения разбиваются. Как так получается? Два человека притворяются, что любят друг друга, оба постоянно говорят о своей любви. Отец гово­рит, что он любит своего ребенка; ребенок говорит, что он любит своего отца. Мать говорит, что она любит свою дочь; дочь говорит, что она любит свою мать. Братья го­ворят, что они любят друг друга. Весь мир говорит и по­ет о любви — но едва ли есть еще одно место во вселен­ной, где так не хватает любви. В нашем мире нет ни грамма любви — только горы разговоров, Гималаи сти­хов о любви.

Все это стихи похожи на компенсацию. Мы не спо­собны любить, поэтому посредством стихов и песен пы­таемся убедить себя, что любим. В стихах мы выражаем то, чего нам не хватает в жизни. Все, чего нам недостает, находит свое воплощение в фильмах и романах. В этом мире любовь совершенно отсутствует, потому что мы еще не сделали первого шага.

Первый шаг — это принять себя такими, какие вы есть, отбросив все предписания. Не носите в своем серд­це никаких предписаний! Вы не должны становиться кем-то еще, вы не должны делать то, что вам не свойственно,— вы должны быть просто самими собой. Расслабьтесь и просто будьте собой. Уважайте свою индивидуальность и не бойтесь подписываться своим собственным именем. Не подделывайте «чужие подписи».

Вы не должны становиться Иисусом, Буддой или Рамакришной — вы должны быть просто самими собой. Хорошо, что Рамакришна никогда не пытался стать кем-то другим, поэтому он стал Рамакришной. Хорошо, что Иисус никогда не пытался стать Авраамом или Моисеем, поэтому он стал Иисусом. Хорошо, что Будда никогда не пытался стать Патанджали или Кришной, поэтому он стал Буддой.

Когда вы не пытаетесь стать кем-то другим, вы рас­слабляетесь — и тогда на вас нисходит благодать. Тогда вы становитесь полны величия и гармонии, потому что больше нет конфликта, борьбы, больше никуда не надо идти, больше не нужно себя принуждать. Вы станови­тесь невинны. В этом состоянии невинности вы чувст­вуете к себе сострадание и любовь. Вы настолько до­вольны собой, что, даже если сам Господь Бог постучит в вашу дверь и спросит: «Не хотел бы ты стать кем-нибудь другим?» — вы ответите: «Ты что, с ума сошел? Я — само совершенство! Спасибо, но больше таких вопросов не задавай — я совершенен такой, какой я есть».

Как только вы скажете сущему: «Я совершенен та­кой, как я есть; я доволен собою таким, какой я есть», — возникнет то, что на Востоке мы называем шраддха, до­верие. Это значит, что вы приняли себя, и, приняв себя, вы приняли сущее.

Отрицая себя, вы отрицаете существование, которое вас сотворило. Когда вы говорите: «Я должен быть та­ким-то и таким-то», вы пытаетесь усовершенствовать сущее. Вы говорите: «Ты совершило грубую ошибку — я должен был бы быть таким, а ты меня сделало вот та­ким». Вы пытаетесь улучшить сущее. Это невозможно. Ваша борьба бесполезна — вы обречены на поражение. Чем больше вы терпите неудачу, тем больше осуждаете себя. Чем больше вы терпите неудачу, тем больше вы чувствуете себя бессильным. Как из этой ненависти и бессилия может возникнуть сострадание? Сострадание возникает, когда вы полностью уверены в своем «я». Вы говорите: «Да, я такой». У вас нет идеала, который вы хо­тели бы реализовать. И сразу же начинается реализация!

Цветущие розы пре­красны, потому что они не пытаются стать лотосами. А цветущие лотосы прекрасны, потому что они не слышали никаких легенд о других цве­тах. Всё в природе прекрасно само по себе, потому что никто ни с кем не соревнуется, никто не пытается стать кем-то или чем-то другим. Всё так, как есть.

Вникните в суть! Просто будьте собой и помните: что бы вы ни делали, вы не можете быть никем другим. Все попытки — напрасны. Вы должны быть самими со­бой.

Есть только два варианта. Вы остаетесь прежними, от­вергая себя и осуждая. Или вы остаетесь собой, прини­мая, покоряясь и наслаждаясь. Может измениться ваше отношение, но вы останетесь такими, какие вы есть. С принятием возникает сострадание. И тогда вы начина­ете принимать других!

Вы когда-нибудь задумывались, почему так тяжело жить с праведником? Можно легко жить с грешником, но не с праведником, потому что праведник будет посто­янно осуждать вас: жестами, выражением глаз, своей манерой смотреть на вас и разговаривать с вами. Пра­ведник никогда не разговаривает с вами — он выговари­вает вам. Он никогда не смотрит на вас просто так, он всегда смотрит сквозь призму своих идеалов. Он никог­да не видит вас. Он всегда сопоставляет вас со своими мысленными образами — и вы, разумеется, им не соот­ветствуете. Один его вид делает из вас грешника! Очень трудно жить с праведником, потому что он не принима­ет самого себя — как же он может принять вас? У него самого масса недостатков, которые он желает преодо­леть. Конечно же, он видит эти же недостатки и в вас, но в преувеличенном виде.

Но для меня только тот является истинным святым кто принял себя и благодаря этому принял весь мир. Для меня именно такое состояние ума является святостью: состояние полного принятия. И оно способно лечить и исцелять. Нахождение рядом с тем, кто полностью вас принимает, целительно само по себе. Вы чувствуете себя исцеленными.

Так что живите не спеша, осознанно, наблюдая и лю­бя. Если вы сексуальны, я не говорю, что вы должны из­бавиться от секса, просто сделайте его более осознан­ным, молитвенным, глубоким, чтобы он смог перерасти в любовь. Если вы любите, то привнесите в свою любовь больше благодарности, глубокой признательности, радо­сти, праздника, медитации, чтобы она смогла стать со­страданием.

Пока вы не проникнетесь состраданием, не думайте, что вы правильно живете или что вы вообще живете. Со­страдание — это цветение. Когда сострадание приходит к одному человеку, исцеляются миллионы. Исцеляются все, кто рядом.