С О Д Е Р Ж А Н И Е 2 страница

Ч. Дар­вин при­зна­вал, что оп­ре­де­лен­ное влия­ние на его соб­ст­вен­ные тео­рии ока­зал Жан Ба­тист Ла­марк, ко­то­рый в са­мом на­ча­ле XIX ве­ка от­стаи­вал идею не­ог­ра­ни­чен­ных ор­га­ни­че­ских из­ме­не­ний. Од­на­ко эти взгля­ды при его жиз­ни раз­де­ля­лись не­мно­ги­ми. Сто­рон­ни­ки не­из­мен­но­сти ви­дов пре­об­ла­да­ли, при­чем это объ­яс­ня­лось не столь­ко про­ти­во­стоя­ни­ем нау­ке со сто­ро­ны не­ко­то­рых слу­жи­те­лей церк­ви, сколь­ко уко­ре­нив­ши­ми­ся сре­ди са­мих био­ло­гов при­выч­ны­ми пред­став­ле­ния­ми.

Ис­то­рия нау­ки по­ка­зы­ва­ет, что уче­ные яв­ля­ют­ся лишь ча­стью бо­лее ши­ро­кой куль­тур­ной тра­ди­ции, фор­ми­рую­щей оп­ре­де­лен­ные су­ж­де­ния, влияю­щие на во­про­сы, ко­то­рые ста­вят уче­ные. Су­ж­де­ния влия­ют так­же на кон­цеп­ции, ко­то­рые они ис­поль­зу­ют для ин­тер­пре­та­ции дан­ных, и на пред­по­ло­же­ния, ко­то­рые они вы­дви­га­ют, ко­гда фор­му­ли­ру­ют свои тео­рии.

Сле­ду­ет по­ста­вить под со­мне­ние еще один об­ще­при­ня­тый миф – за се­ку­ля­ри­за­цию об­ще­ст­ва от­вет­ст­вен­ная глав­ным об­ра­зом со­вре­мен­ная нау­ка. Не нау­ка ли ре­ши­тель­но по­дав­ля­ет чув­ст­во бла­го­го­ве­ния и тай­ны, ко­то­рое в про­шлом ве­ло к бо­го­по­чи­та­нию? Мо­жет быть, здесь ви­дит­ся пе­ре­жи­ток по­зи­ти­виз­ма XIX ве­ка, ко­гда сво­его пи­ка дос­тиг­ло чув­ст­во ос­во­бо­ж­де­ния, ко­то­рое не­сет с со­бой нау­ка.

Со­вре­мен­ные ме­то­ды ис­сле­до­ва­ния (в том чис­ле, меж­дис­ци­п­ли­нар­ный под­ход) по­зво­ля­ют из­бе­жать ог­ра­ни­чен­но­сти пе­ре­ска­за по­пу­ляр­но­го сю­же­та, ко­чую­ще­го из од­ной по­пу­ляр­ной кни­ги в дру­гую, о тор­же­ст­ве нау­ки над ре­ли­ги­ей, про­во­дить ис­то­ри­че­ский ана­лиз с мно­же­ст­ва то­чек зре­ния вме­сто то­го, что­бы за­щи­щать един­ст­вен­ную оп­ре­де­лен­ную по­зи­цию, соз­да­вать урав­но­ве­шен­ное и кри­ти­че­ское ви­де­ние про­блем. Про­во­ди­мое с этих по­зи­ций ис­сле­до­ва­ние ис­то­рии от­но­ше­ний нау­ки и ре­ли­гии по­зво­ля­ют по­стичь глу­би­ну дис­кус­сий мыс­ли­те­лей про­шлых эпох, про­де­мон­ст­ри­ро­вать бо­гат­ст­во и раз­но­об­ра­зие взаи­мо­от­но­ше­ний нау­ки и ре­ли­гии в про­шлом, раз­вен­чать мно­гие жи­ву­чие ми­фы, рас­ша­тать уве­рен­ные, но сла­бо обос­но­ван­ные по­зи­ции над­мен­ных дог­ма­ти­стов на­уч­но­го и ре­ли­ги­оз­но­го со­об­ществ, по­ро­ж­даю­щие мно­гие со­вре­мен­ные ошиб­ки.

Свет­ские кри­ти­ки ре­ли­гии ис­хо­дят из идеи о не­из­беж­ном кон­флик­те ме­ж­ду на­уч­ным и вне­на­уч­ным ти­пом мыш­ле­ния, а ве­рую­щие, на­обо­рот, по­рой ут­вер­жда­ют, что нау­ка и ре­ли­гия мо­гут на­хо­дить­ся в пол­ной гар­мо­нии, ес­ли нау­чат­ся по­ни­мать друг дру­га. Кар­ти­на бо­гат­ст­ва и раз­но­об­ра­зия их взаи­мо­от­но­ше­ний в про­шлом до­ка­зы­ва­ет, что по­доб­ные за­клю­че­ния воз­мож­ны лишь при иг­но­ри­ро­ва­нии или ис­ка­же­нии ре­аль­ной ис­то­рии. В про­ти­во­по­лож­ность «те­зи­су кон­флик­та» и те­зи­сам, ко­то­рые чрез­мер­но вы­со­ко оце­ни­ва­ют роль ре­ли­гии в раз­ви­тии со­вре­мен­ной нау­ки, по­стмо­дер­ни­ст­ские тек­сты ис­то­ри­че­ских ис­сле­до­ва­ний диа­ло­га ме­ж­ду уче­ны­ми и бо­го­сло­ва­ми вы­яв­ля­ют «те­зис о мно­го­об­ра­зии».

Об­ще­при­ня­то пред­став­ле­ние, что к кон­цу XVII в. в ре­зуль­та­те яв­ле­ния, тра­ди­ци­он­но на­зы­ваю­ще­го­ся на­уч­ной ре­во­лю­ци­ей, воз­ник­ла нау­ка в ха­рак­тер­ной со­вре­мен­ной фор­ме, пе­ре­став­шая за­ни­мать­ся во­про­са­ми фи­ло­со­фии и ре­ли­гии. Су­ще­ст­во­ва­ли оп­ре­де­лен­ные уров­ни, на ко­то­рых про­бле­мы нау­ки и бо­го­сло­вия в те­че­ние ХУЦ в. все боль­ше рас­хо­ди­лись в раз­ные сто­ро­ны, но ут­вер­жде­ния об их аб­со­лют­ном раз­де­ле­нии бы­ло бы из­лиш­не ра­ди­каль­ным. На­уч­ные от­кры­тия про­дол­жа­ли об­ле­кать­ся в бо­го­слов­ские тер­ми­ны, а бо­же­ст­вен­ные ат­ри­бу­ты по-преж­не­му на­де­ля­лись фи­зи­че­ским смыс­лом — на­при­мер, ут­вер­жде­ние Нью­то­на о том, что про­стран­ст­во об­ра­зо­ва­но вез­де­су­щи­ем Бо­га.

Ме­ха­ни­за­ция ми­ра при­ро­ды, дос­ти­же­ние XVII ве­ка, час­то счи­та­ет­ся ре­шаю­щим ша­гом в се­ку­ля­ри­за­ции зна­ния, ибо ес­ли при­ро­да ра­бо­та­ет как ча­со­вой ме­ха­низм, то где ос­та­ет­ся ме­сто не­по­сред­ст­вен­ным про­яв­ле­ни­ям бо­же­ст­вен­ной во­ли или ка­ко­му-то осо­бен­но­му про­ви­де­нию? И здесь про­бле­мы так­же ока­зы­ва­ют­ся ку­да бо­лее слож­ны­ми, чем ка­жет­ся при по­ста­нов­ке это­го про­сто­го во­про­са. На­при­мер, Ро­берт Бойль, по­сред­ст­вом ме­ха­ни­сти­че­ских об­ра­зов при­ро­ды пы­тал­ся за­щи­тить хри­сти­ан­ст­во. Эти об­ра­зы не толь­ко под­твер­жда­ли мне­ние, что при­ро­ду кто-то скон­ст­руи­ро­вал. С их по­мо­щью так­же мож­но бы­ло под­черк­нуть аб­со­лют­ное вер­хо­вен­ст­во Бо­га: ес­ли фи­зи­че­ские фе­но­ме­ны мо­гут быть объ­яс­не­ны ис­клю­чи­тель­но в тер­ми­нах ма­те­рии и дви­же­ния и ес­ли, как на­стаи­ва­ли и Бойль и Нью­тон, ма­те­рия са­ма по се­бе не­под­виж­на, то от­вет­ст­вен­ным за ее дви­же­ние мож­но объ­я­вить не­по­сред­ст­вен­но Бо­га.

В XVIII век, в век «Про­све­ще­ния», нау­ки про­слав­ля­лись как ору­дия про­грес­са, и офи­ци­аль­ная ре­ли­гия, осо­бен­но в ка­то­ли­че­ских стра­нах, под­вер­га­лась на­пад­кам. Но сво­дить от­но­ше­ния ме­ж­ду нау­кой и ре­ли­ги­ей к про­ти­во­стоя­нию ра­зу­ма и ве­ры не­до­пус­ти­мо. За­час­тую не са­ми на­тур­фи­ло­со­фы, а со­ци­аль­но-по­ли­ти­че­ские мыс­ли­те­ли пре­об­ра­жа­ли нау­ку в се­ку­ля­ри­зую­щую си­лу. И в кон­фрон­та­ции ме­ж­ду скеп­ти­циз­мом и хри­сти­ан­ст­вом нау­ка все еще мог­ла встать на сто­ро­ну ан­ге­лов.

В со­чи­не­ни­ях бри­тан­ских уче­ных до по­ко­ле­ния пуб­ли­ка­ции «Про­ис­хо­ж­де­ния ви­дов» Дар­ви­на (1859) ин­те­гра­ция нау­ки и ре­ли­гии ка­за­лась жиз­не­спо­соб­ной. За­ня­тия ес­те­ст­вен­ным бо­го­сло­ви­ем спо­соб­ст­во­ва­ли на­уч­ным на­чи­на­ни­ям и на­уч­ные дос­ти­же­ния влия­ли на прав­до­по­до­бие ар­гу­мен­тов о бо­же­ст­вен­ном за­мыс­ле. Од­ной из функ­ций бо­го­сло­вия бы­ла по­пу­ля­ри­за­ция нау­ки. Эво­лю­ци­он­ная тео­рия Дар­ви­на ока­за­ла наи­бо­лее глу­бо­кий и дол­го­вре­мен­ный эф­фект. Но вни­ма­тель­ное рас­смот­ре­ние вы­зо­ва, бро­шен­но­го Дар­ви­ным по­пу­ляр­но­му хри­сти­ан­ст­ву, по­ка­зы­ва­ет, что по­пу­ля­ри­за­ция эво­лю­ци­он­ной нау­ки бы­ла чрез­вы­чай­но тес­но свя­за­на с рас­про­стра­не­ни­ем со­ци­аль­ных и по­ли­ти­че­ских идео­ло­гий, и в свя­зи с этим раз­но­об­раз­ным при­ме­не­ни­ем и ис­ка­же­ни­ем.

Это наи­бо­лее яр­кая ил­лю­ст­ра­ция к вы­во­ду о том, что край­не не­кор­рект­но сна­ча­ла от­де­лять нау­ку и ре­ли­гию от вы­зван­ных ими дис­кус­сий, а по­том вы­яв­лять их вза­им­ные от­но­ше­ния.

Ис­то­ри­че­ский ана­лиз диа­ло­га апо­ло­ге­тов нау­ки и ре­ли­гии по­ка­зы­ва­ет, что при всем мно­го­об­ра­зии от­но­ше­ний ме­ж­ду нау­кой и ре­ли­ги­ей, взаи­мо­дей­ст­вие ме­ж­ду ни­ми бы­ло про­бле­ма­тич­ным и со вре­ме­нем ме­ня­лось. Ни­ка­ких взаи­мо­от­но­ше­ний ме­ж­ду нау­кой и ре­ли­ги­ей в ре­аль­но­сти не су­ще­ст­во­ва­ло. От­дель­ные ли­ца и со­об­ще­ст­ва вкла­ды­ва­ли в это сло­во­со­че­та­ние са­мый раз­ный смысл в за­ви­си­мо­сти от кон­тек­ста.

С воз­ник­но­ве­ни­ем в XX ве­ке бо­лее праг­ма­ти­че­ских кон­цеп­ций ис­ти­ны поя­ви­лось го­раз­до боль­ше ос­но­ва­ний ут­вер­ждать об от­сут­ст­вии взаи­мо­свя­зей ме­ж­ду на­уч­ным и ре­ли­ги­оз­ным дис­кур­са­ми, по­сколь­ку оба они от­но­сят­ся к чет­ко раз­ли­чаю­щим­ся сфе­рам дея­тель­но­сти. При та­ком под­хо­де, в прин­ци­пе, мож­но до­пус­тить, что нау­ка и ре­ли­гия со­су­ще­ст­ву­ют, не имея вза­им­ных то­чек пе­ре­се­че­ния. В то же вре­мя дос­ти­же­ния в фи­зи­ке эле­мен­тар­ных час­тиц вновь под­ня­ли во­прос о взаи­мо­до­пол­няе­мо­сти на­уч­но­го и ре­ли­ги­оз­но­го дис­кур­сов. Это­му спо­соб­ст­ву­ет так­же воз­ро­ж­де­ние ин­те­ре­са к хо­ли­сти­че­ским кон­цеп­ци­ям ре­аль­но­сти.

В по­след­нее вре­мя в вы­ра­бот­ке при­ори­те­тов при на­уч­ных ис­сле­до­ва­ни­ях, при кон­тро­ле за при­ме­не­ни­ем на­уч­ных зна­ний но­вую ост­ро­ту при­об­рел во­прос о зна­че­нии гу­ма­ни­тар­ных цен­но­стей. По­сколь­ку эти­че­ские цен­но­сти не­ред­ко ока­зы­ва­ют­ся ор­га­ни­че­ски свя­зан­ны­ми с ре­ли­ги­оз­ны­ми пред­став­ле­ния­ми, по­след­ние по-преж­не­му со­хра­ня­ют свое зна­че­ние, ко­гда речь за­хо­дит об ори­ен­та­ции нау­ки и тех­но­ло­гии.

За­кон­чив­ший­ся XX век на­чи­нал­ся под зна­ме­нем ве­ры в нау­ку, ве­ры в без­гра­нич­ные воз­мож­но­сти че­ло­ве­че­ско­го ра­зу­ма. По­ми­мо соб­ст­вен­но на­уч­но-тех­но­ло­ги­че­ской ре­во­лю­ции XX ве­ка эта ве­ра под­дер­жи­ва­лась еще и про­ек­та­ми со­ци­аль­ной са­мо­ре­гу­ля­ции об­ще­ст­ва. Со­ци­аль­ные пре­об­ра­зо­ва­ния, про­ве­ден­ные на ос­но­ве от­кры­тых объ­ек­тив­ных за­ко­нов че­ло­ве­че­ской ис­то­рии, долж­ны бы­ли из­ба­вить че­ло­ве­че­ст­во от ни­ще­ты, бо­лез­ней, войн и от­крыть эру бес­ко­неч­но­го про­грес­са и про­цве­та­ния. К кон­цу XX эта без­ус­лов­ная ве­ра в нау­ку рух­ну­ла.

В плю­ра­ли­сти­че­ских и боль­шей ча­стью свет­ских со­об­ще­ст­вах За­па­да XX ве­ка за­про­сы тра­ди­ци­он­ной ре­ли­гии ус­ту­пи­ли ме­сто гу­ма­низ­му, ко­то­рый опи­сы­ва­ет­ся как сле­дую­щая ста­дия по­сле ате­из­ма. Не­смот­ря на пре­об­ла­да­ние это­са, в ко­то­ром нау­ка и се­ку­ля­ри­за­ция рас­смат­ри­ва­ют­ся как взаи­мо­свя­зан­ные ос­но­вы со­вре­мен­ной куль­ту­ры, XX сто­ле­тие за­сви­де­тель­ст­во­ва­ло ряд на­уч­ных дос­ти­же­ний, объ­яс­не­ние ко­то­рых не­воз­мож­но без ре­ли­гии. От­кры­тия в суб­атом­ной фи­зи­ке рас­смат­ри­ва­лись как пред­по­сыл­ки к соз­да­нию бо­лее ор­га­ни­че­ских и ме­нее де­тер­ми­ни­сти­че­ских мо­де­лей ре­аль­но­сти.

Ре­во­лю­ция в фи­зи­ке (раз­ви­тие суб­атом­ной фи­зи­ки), от­кры­тия в кван­то­вой ме­ха­ни­ке по­тре­бо­ва­ли пол­но­го от­ка­за от клас­си­че­ской идеи при­чин­но­сти и ра­ди­каль­но­го пе­ре­смот­ра от­но­ше­ния к про­бле­ме фи­зи­че­ской ре­аль­но­сти. Но­вая фи­зи­ка бро­си­ла вы­зов иде­ям ил­лю­ст­ра­тив­но­сти, де­тер­ми­низ­ма и ре­дук­цио­низ­ма. Внут­ри са­мой нау­ки (кван­то­вой ме­ха­ни­ке, тео­рии эле­мен­тар­ных час­тиц, тео­рии мно­жеств, тео­рии хао­са, в со­вре­мен­ных био­тех­но­ло­ги­ях) бы­ли об­на­ру­же­ны про­бле­мы, ре­ше­ние ко­то­рых тре­бо­ва­ло не про­сто но­вых по­зи­тив­но-на­уч­ных пред­став­ле­ний. Поя­ви­лась не­об­хо­ди­мость апел­ля­ции к бо­лее фун­да­мен­таль­ным во­про­сам о при­ро­де че­ло­ве­че­ско­го по­зна­ния (нор­ме че­ло­ве­че­ско­го бы­тия, о со­от­но­ше­нии ве­ры и ра­зу­ма, о мес­те че­ло­ве­ка в ми­ро­зда­нии). На пе­ред­ний план все бо­лее вы­сту­па­ла пар­ти­ку­ляр­ность на­уч­но­го ра­зу­ма, его прин­ци­пи­аль­ная обу­слов­лен­ность фи­ло­соф­ски­ми, цен­но­ст­ны­ми, ре­ли­ги­оз­ны­ми пред­по­сыл­ка­ми. Нау­ка об­на­ру­жи­ла свои гра­ни­цы, и че­ло­век за­но­во осоз­нал, что на­уч­ное по­зна­ние не ис­чер­пы­ва­ет всей об­лас­ти зна­ния, а пред­став­ля­ет со­бой лишь очень ма­лую и спе­ци­фи­че­скую его часть.

Ис­сле­до­ва­ния в ис­то­рии, фи­ло­со­фии и со­цио­ло­гии нау­ки бро­си­ли ус­пеш­ный вы­зов по­зи­ти­виз­му, по­ка­зав, что не­воз­мож­но рас­смат­ри­вать на­уч­ные тео­рии как не­за­ви­си­мо вы­во­дя­щие­ся сис­те­мы, где ка­ж­дое пред­по­ло­же­ние по­лу­ча­ет смысл на ос­но­ве под­даю­щих­ся про­вер­ке фак­тов, с ко­то­ры­ми, по идее, свя­за­на дан­ная тео­рия. Те­перь не­об­хо­ди­мо при­вы­кать к идее, что кон­цеп­ции тео­ре­ти­че­ской нау­ки тес­но пе­ре­пле­та­ют­ся друг с дру­гом, что тео­ре­ти­че­ские по­строе­ния, воз­ни­каю­щие в раз­лич­ных об­лас­тях нау­ки, ока­зы­ва­ют­ся взаи­мо­за­ви­си­мы­ми. По­ни­ма­ние то­го, что тео­рии не до кон­ца под­кре­п­ля­ют­ся дан­ны­ми, а про­цесс и ре­зуль­та­ты на­уч­ных ис­сле­до­ва­ний час­то ока­зы­ва­ют­ся не­пред­ска­зуе­мы по сво­им по­след­ст­ви­ям, все это про­ве­ло но­вые па­рал­ле­ли ме­ж­ду на­уч­ны­ми и вне­на­уч­ны­ми пред­став­ле­ния­ми.

Со­вре­мен­ная нау­ка в сво­их фун­да­мен­таль­ных про­бле­мах ка­са­ет­ся во­про­сов, для ос­мыс­ле­ния ко­то­рых ока­зы­ва­ют­ся уже не­дос­та­точ­ны­ми тра­ди­ци­он­ные сим­во­ли­че­ские и дис­кур­сив­но-ло­ги­че­ские ме­то­ды по­зна­ния. Во­прос о це­ло­ст­ном по­зна­нии, о це­ло­ст­ном ра­зу­ме ес­те­ст­вен­но свя­зы­ва­ет со­вре­мен­ную фун­да­мен­таль­ную нау­ку с тра­ди­ция­ми вне­на­уч­но­го, пре­ж­де все­го ре­ли­ги­оз­но­го по­зна­ния, в том чис­ле, в тра­ди­ции рус­ской ре­ли­ги­оз­ной фи­ло­со­фии. На­ли­чие то­чек со­при­кос­но­ве­ния сфе­ры нау­ки и ре­ли­гии не оз­на­ча­ет, что ре­ли­ги­оз­ные по­ня­тия вторг­лись в на­уч­ную кон­цеп­туа­ли­за­цию. Но раз­ви­тие нау­ки по­ста­ви­ло пе­ред об­ще­ст­вом со­во­куп­ность про­блем, ре­ше­ние ко­то­рых уже не мо­жет быть най­де­но в рам­ках тра­ди­ци­он­ных на­уч­ных па­ра­дигм. Воз­рас­та­ет се­лек­тив­ная роль эс­те­ти­че­ских и ре­ли­ги­оз­ных пред­став­ле­ний. На со­вер­шен­но иных ос­но­ва­ни­ях, чем на­уч­ная тра­ди­ция но­во­го вре­ме­ни, дол­жен быть по­став­лен во­прос об эти­ке нау­ки и от­вет­ст­вен­но­сти уче­ных. Со­вре­мен­ная нау­ка не мо­жет ос­та­вать­ся «сво­бод­ным от цен­но­стей» цар­ст­вом чис­то­го зна­ния.

В си­туа­ции глу­бо­ко­го сис­тем­но­го кри­зи­са тех­но­ло­ги­че­ской ци­ви­ли­за­ции и со­вре­мен­ной куль­ту­ры не мо­жет вы­зы­вать со­мне­ние не­об­хо­ди­мость их глу­бо­кой транс­фор­ма­ции. Иной аль­тер­на­ти­вы вы­жи­ва­ния у че­ло­ве­че­ст­ва про­сто не су­ще­ст­ву­ет. Для это­го, пе­ре­фра­зи­руя рус­ско­го бас­но­пис­ца И. А. Кры­ло­ва, че­ло­ве­че­ст­ву не­об­хо­ди­мо впрячь в од­ну ка­ре­ту «ко­ня и тре­пет­ную лань» – стро­гость нау­ки и не­из­быв­ную тай­ну ре­ли­гии, при­выч­ные для со­вре­мен­но­го об­ра­зо­ван­но­го об­ще­ст­ва не­со­вмес­ти­мые ипо­ста­си.

Со­вре­мен­ные на­уч­ные ме­то­ды ис­сле­до­ва­ния нау­ки и хри­сти­ан­ст­ва вскры­ва­ют пуль­си­рую­щий под влия­ни­ем внеш­ней ди­на­ми­ки куль­ту­ры тип их взаи­мо­от­но­ше­ний. На­уч­ное мыш­ле­ние – один из спо­со­бов по­зна­ния ре­аль­но­сти, су­ще­ст­вую­щий на­ря­ду с дру­ги­ми и, в прин­ци­пе, не мо­гу­щий их вы­тес­нить. Раз­ные спо­со­бы мыш­ле­ния не про­сто со­су­ще­ст­ву­ют, а взаи­мо­дей­ст­ву­ют друг с дру­гом, ве­дут по­сто­ян­ный диа­лог (вклю­чаю­щий вза­им­ную кри­ти­ку) и ме­ня­ют­ся в ре­зуль­та­те это­го диа­ло­га. Гра­ни­ца ме­ж­ду на­уч­ны­ми и вне­на­уч­ны­ми фор­ма­ми мыш­ле­ния яв­ля­ет­ся гиб­кой, сколь­зя­щей, ис­то­ри­че­ски из­мен­чи­вой.

Пред­став­ле­ние о нау­ке и на­уч­но­сти ис­то­ри­че­ски из­мен­чи­во, на­хо­дит­ся в за­ви­си­мо­сти от кон­крет­но­го со­цио­куль­тур­но­го кон­тек­ста. Оно ме­ня­ет­ся и бу­дет ме­нять­ся, хо­тя в ка­ж­дый кон­крет­ный ис­то­ри­че­ский мо­мент и в оп­ре­де­лен­ной дис­ци­п­ли­не оно бо­лее или ме­нее оп­ре­де­ле­но. На­уч­но­му со­об­ще­ст­ву не­об­хо­дим трез­вый учет объ­ек­тив­но­го про­цес­са воз­рас­та­ния ро­ли ре­ли­гии в пре­одо­ле­нии глу­бо­ко­го сис­тем­но­го кри­зи­са со­вре­мен­ной куль­ту­ры и тех­но­ло­ги­че­ской ци­ви­ли­за­ции. Апо­ло­ге­ты ре­ли­гии долж­ны при­знать объ­ек­тив­ность тех­ни­че­ско­го про­грес­са и роль нау­ки в его ин­тел­лек­ту­аль­ном обес­пе­че­нии. При та­ком кон­сен­су­се воз­мо­жен про­дук­тив­ный диа­лог и пло­до­твор­ное взаи­мо­дей­ст­вие нау­ки с дру­ги­ми по­зна­ва­тель­ны­ми тра­ди­ция­ми.

Общ­ность ин­те­ре­сов ис­сле­до­ва­те­лей нау­ки и ре­ли­гии ба­зи­ру­ет­ся на их по­ни­ма­нии зна­че­ния куль­тур­но­го мно­го­об­ра­зия в фор­ми­ро­ва­нии ми­ро­воз­зре­ния гря­ду­щих эпох. Вы­явить ге­не­ти­че­ские ме­ха­низ­мы куль­ту­ры, при­ро­ду со­ци­аль­но­го твор­че­ст­ва, на­прав­лен­но­го на уве­ли­че­ние ду­хов­ной сво­бо­ды, опи­сать и ти­по­ло­ги­зи­ро­вать куль­тур­ное мно­го­об­ра­зие, кри­ти­че­ски раз­вен­чать пре­тен­зии от­дель­ных куль­тур­ных форм на идей­ную (а то и по­ли­ти­че­скую) мо­но­по­лию ‑ вот за­да­чи, ко­то­рые мо­гут сде­лать диа­лог ме­ж­ду фи­ло­со­фа­ми нау­ки и фи­ло­со­фа­ми ре­ли­гии осо­бен­но пло­до­твор­ным.

Контрольные вопросы

1 Чем вызван повышенный интерес к вопросам взаимоотношений науки и религии в современном мире?

2 Назовите факторы обострения отношений науки и православия в современной России.

Те­ма 2 ГЕ­НЕ­ЗИС ЕВ­РО­ПЕЙ­СКОЙ НАУ­КИ НО­ВО­ГО ВРЕ­МЕ­НИ

План

1 Миф, ма­гия, ре­ли­гия, нау­ка: эво­лю­ция взаи­мо­от­но­ше­ний в про­цес­се по­зна­ния

2 За­пад­ная ци­ви­ли­за­ция как син­тез дос­ти­же­ний ан­тич­ной и хри­сти­ан­ской куль­ту­ры.......................................................................................................................

3 Хри­сти­ан­ские кор­ни и ос­но­ва­ние но­во­ев­ро­пей­ской нау­ки..........................

4 Пьер Дю­гем о воз­ник­но­ве­нии но­во­ев­ро­пей­ской нау­ки: осу­ж­де­ние 1277 го­да

Ро­ж­де­ние со­вре­мен­ной нау­ки тра­ди­ци­он­но свя­зы­ва­ет­ся с позд­ним Воз­ро­ж­де­ни­ем и Но­вым вре­ме­нем. Но со­вре­мен­ные ме­то­ды ис­то­ри­че­ских ис­сле­до­ва­ний вы­яв­ля­ют не­од­но­знач­ность про­цес­са.

Но­вая кос­мо­ло­гия (ас­тро­но­мия) обя­за­на не столь­ко рас­ши­ре­нию на­блю­да­тель­ной ба­зы и ма­те­ма­ти­че­ской об­ра­бот­ке дан­ных, но в зна­чи­тель­ной сте­пе­ни но­во­му ми­ро­воз­зре­нию, со­еди­няв­ше­му ра­цио­наль­ные и мис­ти­ко-ма­ги­че­ские эле­мен­ты. Осоз­на­ние ог­ра­ни­чен­но­сти нью­то­нов­ской кар­ти­ны ми­ра и тео­ре­ти­че­ских пре­де­лов ме­ха­ни­ки обу­слов­ле­но но­вой вол­ной ин­те­ре­са к ма­ги­че­ской ме­та­фи­зи­ке. Вплоть до на­ших дней нау­ка не вы­тес­ня­ет миф, ма­гию и ре­ли­гию, но лишь от­тес­ня­ет их в сфе­ру аль­тер­на­тив­ных ми­ро­воз­зре­ний.

Су­ще­ст­ву­ет раз­но­го­ло­си­ца с по­ни­ма­ни­ем струк­ту­ры и функ­ций, с пред­став­ле­ни­ем о ге­не­зи­се нау­ки. Ес­ли счи­тать, что Евк­лид и Ар­хи­мед соз­да­ли нау­ки ма­те­ма­ти­ку и ме­ха­ни­ку уже в ан­тич­но­сти, то Лейб­ниц и Нью­тон ‑ толь­ко про­дол­жа­те­ли их де­ла, в этом слу­чае нау­ка то­ж­де­ст­вен­на по­ня­тию «на­уч­ная идея», «на­уч­ная тео­рия». Ес­ли же ис­хо­дить из то­го, что под­лин­ная нау­ка за­ро­ди­лась лишь в Но­вое вре­мя (в ан­тич­но­сти бы­ла толь­ко про­пе­дев­ти­ка нау­ки), то то­гда под нау­кой име­ет­ся в ви­ду ин­тел­лек­ту­аль­ное дви­же­ние, ос­но­ван­ное на при­ня­тии не­ко­то­рой па­ра­диг­мы и пред­по­ла­гаю­щее сис­те­му об­ра­зо­ва­ния и пуб­ли­ка­ции ре­зуль­та­тов. Мож­но счи­тать, что нау­ка в со­вре­мен­ном смыс­ле поя­ви­лась лишь в се­ре­ди­не XIX ве­ка, по­сколь­ку лишь то­гда ин­тел­лек­ту­аль­ное дви­же­ние об­ре­ло ин­сти­ту­цио­наль­ную ба­зу, осо­бый спо­соб фи­нан­си­ро­ва­ния, спе­циа­ли­зи­ро­ван­ное об­ра­зо­ва­ние и бы­ло от­де­ле­но от ре­ли­гии.

Ана­ло­гич­ная раз­но­го­ло­си­ца су­ще­ст­ву­ет и по во­про­су о том, от­ку­да про­ис­хо­дит нау­ка, ка­ко­вы ее кор­ни: воз­ни­ка­ет ли она как обоб­ще­ние прак­ти­че­ской дея­тель­но­сти, как кри­ти­ка ми­фа, как тех­ни­че­ская про­ек­ция ре­ли­ги­оз­ной ме­та­фи­зи­ки или как ре­зуль­тат «от­поч­ко­ва­ния» от ан­тич­ных ме­та­фи­зи­че­ских спе­ку­ля­ций од­но­го из эле­мен­тов в фор­ме аб­ст­ракт­ной на­тур­фи­ло­со­фии. В дан­ных ин­тер­пре­та­ци­ях речь идет о нау­ке в це­лом, во­пре­ки оче­вид­ной бес­смыс­лен­но­сти по­ис­ка ис­то­ков раз­ных фе­но­ме­нов ‑ аб­ст­ракт­но-чис­то­го зна­ния, на­ту­ра­ли­сти­че­ской нау­ки, тех­но­ло­ги­че­ских сис­тем и со­ци­аль­ных кон­цеп­ций.

При­ори­тет по­зна­ва­тель­ных, ис­сле­до­ва­тель­ских за­дач, ти­пич­ный для нау­ки, ‑ про­дукт дос­та­точ­но позд­не­го раз­ви­тия. В рам­ках вне­на­уч­ных форм по­зна­ния и соз­на­ния ‑ ми­фа, ре­ли­гии и мо­ра­ли ‑ по­зна­ние в ос­нов­ном осу­ще­ст­в­ля­ет­ся в ви­де ус­вое­ния ин­ди­ви­дом кол­лек­тив­ных пред­став­ле­ний или в фор­ме лич­но­го ду­хов­но­го рос­та. При этом свой­ст­вен­ная ма­гии ког­ни­тив­но-ис­сле­до­ва­тель­ская ус­та­нов­ка от­хо­дит в ми­фе и ре­ли­гии на вто­рой план и вос­про­из­во­дит­ся вновь толь­ко с воз­ник­но­ве­ни­ем фи­ло­соф­ско­го и за­тем на­уч­но­го по­зна­ния.

Ес­те­ст­во­зна­ние, впи­тав в се­бя дос­ти­же­ния до­на­уч­но­го и фи­ло­соф­ско-гу­ма­ни­тар­но­го по­зна­ния, раз­ви­ло од­ну из сто­рон на­тур­ма­ги­че­ско­го от­но­ше­ния к ми­ру ‑ по­иск и ис­поль­зо­ва­ние скры­тых сил при­ро­ды. Про­ти­во­по­лож­ность не­бес­но­го (ре­гу­ляр­но­го, со­вер­шен­но­го, са­мо­дос­та­точ­но­го) и зем­но­го (сти­хий­но­го, ущерб­но­го, за­ви­си­мо­го) ми­ров лег­ла в ос­но­ву про­ти­во­по­лож­но­стей по­ряд­ка и хао­са, при­чи­ны и след­ст­вия, сущ­но­сти и ви­ди­мо­сти, за­ко­на и фак­та, ис­ти­ны и за­блу­ж­де­ния, точ­но­го и при­бли­зи­тель­но­го. Не­бо с со­вер­шен­ны­ми дви­же­ния­ми све­тил ста­ло он­то­ло­ги­че­ским про­об­ра­зом на­уч­ной тео­рии, к воз­ник­но­ве­нию ко­то­рой при­ве­ла фи­ло­соф­ско-на­уч­ная ори­ен­та­ция на ра­цио­на­ли­за­цию по­зна­ва­тель­но­го про­цес­са. Зем­ля с ее мно­го­об­ра­зи­ем и не­со­вер­шен­ст­вом по­слу­жи­ла пра­об­ра­зом эм­пи­ри­че­ско­го по­зна­ния. Гно­сео­ло­ги­че­ским про­то­ти­пом со­от­но­ше­ния тео­рии и эм­пи­рии в по­зна­нии яви­лось все то же со­от­но­ше­ние са­краль­но­го и про­фан­но­го. Дли­тель­ное до­ми­ни­ро­ва­ние са­краль­ной по­зна­ва­тель­ной ус­та­нов­ки в рам­ках са­краль­но-ког­ни­тив­ных ком­плек­сов до­на­уч­но­го ес­те­ст­во­зна­ния сфор­ми­ро­ва­ло та­кие об­ще­обя­за­тель­ные для нау­ки нор­мы и идеа­лы, как ис­ти­на, про­сто­та, точ­ность и объ­ек­тив­ность, ко­то­рые в даль­ней­шем бы­ли до­пол­не­ны эм­пи­ри­че­ски­ми стан­дар­та­ми (про­ве­ряе­мость, вос­про­из­во­ди­мость, на­блю­дае­мость). Имен­но на­ло­же­ние не­бес­ных за­ко­нов на зем­ные со­бы­тия за­ло­жи­ло ос­но­вы ма­те­ма­ти­зи­ро­ван­но­го ес­те­ст­во­зна­ния ‑ но­во­вре­мен­ной ре­во­лю­ции в нау­ке.

2 За­пад­ная ци­ви­ли­за­ция как син­тез дос­ти­же­ний ан­тич­ной

и хри­сти­ан­ской куль­ту­ры

Важ­ней­ши­ми ос­но­ва­ния­ми ци­ви­ли­за­ции, воз­ник­шей в ев­ро­пей­ском ре­гио­не в XV-XVII ве­ках, вы­сту­па­ют но­во­ев­ро­пей­ская нау­ка и хри­сти­ан­ская куль­тур­ная тра­ди­ция. По ре­гио­ну воз­ник­но­ве­ния эту ци­ви­ли­за­цию на­зы­ва­ют за­пад­ной. По су­ще­ст­вен­ным при­зна­кам её сле­ду­ет на­звать тех­но­ген­ной, учи­ты­вая, что в ней ре­шаю­щую роль иг­ра­ет тех­ни­ко-тех­но­ло­ги­че­ский про­гресс, при­во­дя­щий к ус­ко­рен­ным тем­пам со­ци­аль­но­го об­нов­ле­ния.

Воз­ник­но­ве­ние тех­но­ген­ной ци­ви­ли­за­ции бы­ло под­го­тов­ле­но ря­дом му­та­ций тра­ди­ци­он­ных куль­тур. Пер­вая из них про­изош­ла в ан­тич­ную эпо­ху и бы­ла свя­за­на с куль­ту­рой ан­тич­но­го по­ли­са, ко­то­рый, хо­тя и при­над­ле­жал к тра­ди­ци­он­ным об­ще­ст­вам, но был осо­бым его ви­дом.

Выс­шие дос­ти­же­ния гре­че­ской куль­ту­ры соз­да­ва­лись сво­бод­ны­ми эл­ли­на­ми, вдох­нов­лен­ны­ми ве­рой в свое мо­гу­ще­ст­во, вы­со­ки­ми пред­став­ле­ния­ми о че­ло­ве­ке. Да­же бо­ги Древ­ней Гре­ции бы­ли че­ло­ве­ко­по­доб­ны. Гре­че­ский иде­ал и тип че­ло­ве­ка – внут­рен­няя сво­бо­да, от­сут­ст­вие ка­кой бы то ни бы­ло стес­ни­тель­но­сти, сдер­жи­ваю­ще­го на­ча­ла. Эл­лин не ждал луч­ших вре­мен или об­стоя­тельств для то­го, что­бы про­явить се­бя, не оп­рав­ды­вал свое без­дей­ст­вие тем, что нет под­хо­дя­щих ус­ло­вий или лю­дей, спо­соб­ных под­дер­жать или оце­нить. Его на­ту­ра ис­ка­ла реа­ли­за­ции, как го­во­рит­ся, «здесь и те­перь», а не «зав­тра» или чтоб «всем вме­сте». Он дей­ст­во­вал без­ог­ляд­но, не ози­ра­ясь на пра­ви­ла и ин­ст­рук­ции. Дух гре­ка стес­ня­ла лишь те­лес­ность, ве­ще­ст­вен­ность, но его дух на­хо­дил вы­ход, он не при­спо­саб­ли­вал­ся, а пре­одо­ле­вал. С по­яв­ле­ни­ем нау­ки и фи­ло­со­фии ха­рак­тер ми­ро­воз­зре­ния гре­че­ско­го об­ще­ст­ва стал бо­лее ра­цио­на­ли­сти­че­ским.

Для под­виж­но­го и раз­но­об­раз­но­го ха­рак­те­ра ду­хов­ной куль­ту­ры Эл­ла­ды ха­рак­тер­на и та­кая чер­та, как раз­ви­тое, яр­ко вы­ра­жен­ное ин­ди­ви­дуа­ли­сти­че­ское на­ча­ло, яв­ляв­шее­ся пред­по­сыл­кой ро­ж­де­ния лич­но­сти.

Вто­рой в ка­че­ст­ве зна­чи­мой му­та­ции в ис­то­рии тра­ди­ци­он­ных куль­тур, впо­след­ст­вии ока­зав­шей воз­дей­ст­вие на ста­нов­ле­ние тех­но­ген­ной куль­ту­ры, бы­ло воз­ник­но­ве­ние хри­сти­ан­ской тра­ди­ции.

Син­тез дос­ти­же­ний ан­тич­ной куль­ту­ры с хри­сти­ан­ской куль­тур­ной тра­ди­ци­ей в эпо­ху Ре­нес­сан­са и по­сле­дую­щее раз­ви­тие этих идей в эпо­ху Ре­фор­ма­ции и Про­све­ще­ния сфор­ми­ро­ва­ло сис­те­му цен­но­стей тех­но­ген­ной ци­ви­ли­за­ции.

Наи­бо­лее зна­чи­мые: по­ни­ма­ние че­ло­ве­ка как дея­тель­но­ст­но­го су­ще­ст­ва, про­ти­во­стоя­ще­го ми­ру в сво­ей пре­об­ра­зую­щей дея­тель­но­сти; по­ни­ма­ние са­мой дея­тель­но­сти как креа­тив­но­го, ин­но­ва­ци­он­но­го про­цес­са, на­прав­лен­но­го на пре­об­ра­зо­ва­ние объ­ек­тов внеш­не­го ми­ра и обес­пе­чи­ваю­ще­го власть че­ло­ве­ка над объ­ек­та­ми; вос­при­ятие при­ро­ды в ка­че­ст­ве за­ко­но­мер­но упо­ря­до­чен­но­го по­ля объ­ек­тов, ко­то­рые вы­сту­па­ют ма­те­риа­лом и ре­сур­са­ми пре­об­ра­зую­щей дея­тель­но­сти; цен­ность ак­тив­ной са­мо­дея­тель­ной лич­но­сти; цен­ность ин­но­ва­ций и про­грес­са; цен­ность на­уч­ной ра­цио­наль­но­сти.

Сис­те­ма этих ба­зис­ных идей и цен­но­стей яв­ля­ет­ся свое­об­раз­ным ге­не­ти­че­ским ко­дом тех­но­ген­ной ци­ви­ли­за­ции, оп­ре­де­лив­шим пу­ти ее раз­ви­тия.

Хри­сти­ан­ская тра­ди­ция на­ло­жи­ла глу­бо­кий от­пе­ча­ток на фор­ми­ро­ва­ние это­го «ге­не­ти­че­ско­го ко­да», вы­сту­пая его важ­ней­шей ис­то­ри­че­ской пред­по­сыл­кой.

Пред­став­ле­ние о цен­но­сти лич­но­сти и ее ес­те­ст­вен­ных пра­вах (цен­траль­ный ми­ро­воз­зрен­че­ский по­сту­лат за­пад­ной куль­ту­ры) име­ло глу­бо­кие кор­ни в хри­сти­ан­ской идее о бо­го­по­доб­но­сти че­ло­ве­ка и его осо­бом по­ло­же­нии сре­ди все­го мно­го­об­ра­зия ми­ра, соз­дан­но­го Бо­гом. Хри­сти­ан­ст­во, осо­бен­но в его за­пад­ном ва­ри­ан­те, бы­ло наи­бо­лее ан­тро­по­цен­трич­ным из всех ми­ро­вых ре­ли­гий. Еще во II ве­ке до н. э. св. Ири­ней Ли­он­ский на­стаи­вал, что со­тво­ре­ние Бо­гом Ада­ма со­дер­жа­ло пред­зна­ме­но­ва­ние об­раза Хри­ста ‑ вто­ро­го Ада­ма.

В за­пад­но-хри­сти­ан­ской тра­ди­ции не­че­ло­ве­че­ские объ­ек­ты, по­сколь­ку они ли­ше­ны бо­го­по­до­бия, по­ла­га­ют­ся мо­раль­но не­со­вер­шен­ны­ми и за ни­ми при­зна­ет­ся лишь ин­ст­ру­мен­таль­ная цен­ность.

Идея вы­де­лен­но­сти че­ло­ве­ка в соз­дан­ном Бо­гом ми­ро­зда­нии пре­до­пре­де­ля­ла, да­лее, осо­бое по­ни­ма­ние при­ро­ды, от­но­ше­ние к ней че­ло­ве­ка. В хри­сти­ан­ском ми­ро­по­ни­ма­нии Бог транс­цен­ден­тен при­ро­де, и к этой транс­цен­дент­но­сти в оп­ре­де­лен­ной ме­ре ста­но­вит­ся со­при­ча­ст­ным че­ло­век, по­сколь­ку Бог, со­тво­рив его по сво­ему об­ра­зу и по­до­бию, пред­на­зна­ча­ет его поль­зо­вать­ся при­ро­дой в сво­их це­лях. Ме­та­фи­зи­че­ская струк­ту­ра за­пад­но-хри­сти­ан­ской тра­ди­ции по­ла­га­ет ие­рар­хию: Бог над че­ло­ве­ком, че­ло­век над при­ро­дой. Власть Бо­га над че­ло­ве­ком и при­ро­дой как бы час­тич­но де­ле­ги­ру­ет­ся че­ло­ве­ку, ко­то­рый мо­жет осу­ще­ст­в­лять гос­под­ство над при­ро­дой, при­спо­саб­ли­вая ее к сво­им це­лям.

Свой­ст­вен­ный но­во­ев­ро­пей­ской куль­ту­ре иде­ал дея­тель­но­ст­но­го от­но­ше­ния че­ло­ве­ка к при­ро­де и по­ни­ма­ния при­ро­ды как свое­об­раз­но­го ре­зер­вуа­ра ре­сур­сов для че­ло­ве­че­ской дея­тель­но­сти ‑ этот иде­ал во вся­ком слу­чае со­гла­су­ет­ся с хри­сти­ан­ской тра­ди­ци­ей.

В этой тра­ди­ции мож­но ус­мот­реть и оп­ре­де­лен­ные пред­по­сыл­ки для фор­ми­ро­ва­ния уко­ре­нен­ных в но­во­ев­ро­пей­ской куль­ту­ре цен­но­сти ин­но­ва­ций и про­грес­са. Не сле­ду­ет ут­вер­ждать, что эта цен­ность бы­ла пря­мым след­ст­ви­ем ор­то­док­саль­но­го хри­сти­ан­ст­ва. Но бес­спор­но и то, что хри­сти­ан­ское ми­ро­по­ни­ма­ние не ста­ви­ло ни­ка­ких пре­пят­ст­вий на пу­ти ее фор­ми­ро­ва­ния, и да­же соз­да­ва­ло для это­го оп­ре­де­лен­ные ус­ло­вия. Они ко­ре­ни­лись в пред­став­ле­ни­ях о ли­ней­ном, не­по­вто­ряю­щем­ся вре­ме­ни, унас­ле­до­ван­ным хри­сти­ан­ст­вом от иу­да­из­ма (в от­ли­чие от цик­ли­че­ско­го вре­ме­ни ан­тич­но­сти и боль­шин­ст­ва вос­точ­ных куль­тур); они бы­ли обо­зна­че­ны хри­сти­ан­ской эс­ха­то­ло­ги­ей, по­ла­гав­шей дви­же­ние жиз­ни, на­прав­ляе­мой бо­же­ст­вен­ным про­ви­де­ни­ем. Все это со­дер­жа­ло прин­ци­пи­аль­ную воз­мож­ность тол­ко­вать ис­то­рию как реа­ли­за­цию це­ли и за­ко­на, обес­пе­чи­ваю­ще­го дви­же­ние че­ло­ве­че­ст­ва к луч­ше­му бу­ду­ще­му.

Сфор­ми­ро­вав­шие­ся и раз­ви­тые в Но­вое вре­мя пред­став­ле­ния о цен­но­сти ин­но­ва­ций и про­грес­са бы­ли тес­но свя­за­ны с клю­че­вой для за­пад­ной куль­ту­ры иде­ей ра­цио­наль­но­го по­сти­же­ния ми­ра. Пред­по­сыл­ки ра­цио­на­лиз­ма, до­ми­ни­рую­ще­го в за­пад­ной куль­ту­ре, фор­ми­ро­ва­лись еще в ан­тич­ную эпо­ху. С по­яв­ле­ни­ем нау­ки и фи­ло­со­фии ха­рак­тер ми­ро­воз­зре­ния гре­че­ско­го об­ще­ст­ва стал бо­лее ра­цио­на­ли­сти­че­ским. Ко­гда Со­крат ста­вил во­прос: «Как в жиз­ни и по­ступ­ках быть доб­ро­де­тель­ным?», то его от­вет был при­мер­но та­ков: «Сна­ча­ла на­до по­нять, что та­кое доб­ро­де­тель, а за­тем со­вер­шать по­ступ­ки, опи­ра­ясь на это по­ни­ма­ние».

Ра­цио­наль­ное по­сти­же­ние ми­ра вы­сту­па­ет ус­ло­ви­ем пра­виль­ных дей­ст­вий и по­ступ­ков и ус­ло­ви­ем доб­ро­де­тель­ной жиз­ни. Эта идея бы­ла свое­об­раз­ной до­ми­ни­рую­щей про­грам­мой по­сле­дую­ще­го раз­ви­тия за­пад­ной мыс­ли. Она во­пло­ти­лась в иде­ал и прак­ти­ку на­уч­ной ра­цио­наль­но­сти, в ста­нов­ле­нии и раз­ви­тии ко­то­рой важ­ную роль сыг­ра­ла ан­тич­ная тра­ди­ция и хри­сти­ан­ское ми­ро­по­ни­ма­ние. В его рам­ках бы­ло раз­ви­то пред­став­ле­ние о че­ло­ве­че­ском ра­зу­ме как ма­лень­кой ко­пии бо­же­ст­вен­но­го ра­зу­ма, спо­соб­ной по­сти­гать план и за­кон бо­же­ст­вен­но­го тво­ре­ния, за­пе­чат­лен­но­го в ми­ро­зда­нии.

Два под­хо­да к ре­ли­ги­оз­но­му ис­сле­до­ва­нию при­ро­ды в це­лях луч­ше­го по­ни­ма­ния Бо­га (на­ту­раль­ная тео­ло­гия). Под­ход, свой­ст­вен­ный ран­ней Церк­ви и со­хра­няв­ший­ся дол­гое вре­мя в гре­ко-ви­зан­тий­ской тео­ло­гии, ви­дел в при­ро­де сим­во­ли­че­скую сис­те­му, че­рез ко­то­рую Бог об­ра­ща­ет­ся к лю­дям (му­ра­вей ‑ сим­вол тру­до­лю­бия и по­уче­ние без­дель­ни­ку, пла­мя ‑ сим­вол стрем­ле­ния ду­ши ввысь и т.п.). Под­ход, сло­жив­ший­ся на ла­тин­ском За­па­де с на­ча­ла ХШ ве­ка стал раз­ви­вать иное по­ни­ма­ние. Он стре­мил­ся про­чи­тать кни­гу При­ро­ды, на­пи­сан­ную Бо­гом, так, что­бы по­нять, как уст­рое­но и как дей­ст­ву­ет его тво­ре­ние, рас­крыть его ло­ги­ку, его внут­рен­ний за­кон.