КАТЕГОРИИ:
АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
С О Д Е Р Ж А Н И Е 5 страницаДрэперу и Уайту было легко высмеивать отцов церкви за их наивность в вопросах натурфилософии, забывая, что тех волновали высшие истины, — и, забывая также, что эта наивность часто отражала языческую мудрость соответствующей эпохи. По словам Дрэпера, никто не превзошел блаж. Августина в стремлении посеять антагонизм между наукой и религией. Именно Августин превратил Библию в средство проверки человеческих знаний. И все же Дрэпер забывает упомянуть, что при толковании Писания Августин не был узким буквалистом. Наоборот, в действительности он специально предупреждает, что «дни» творения нельзя понимать буквально. Поскольку и яйцам, и семенам нужно время для развития, в чем отражается «чудесное постоянство установленного порядка», повествование о творении следует читать осторожно. Августин, развивая стоическую концепцию семени, которую прилагает даже к Адаму и Еве, он обнаруживает чувство естественного порядка, которое едва ли могло быть враждебным к дальнейшим исследованиям. Может быть, он продемонстрировал безразличие к науке своим замечанием, что христианам нечего стыдиться, если они не знают, сколько в мире элементов и каковы их свойства. Сводя отношения между наукой и религией к конфликту между ними, мы рискуем также проглядеть то обстоятельство, что исследователи природы преследовались церковными властями из-за богословской ереси, а не научной неортодоксальности. В рамки конфликта религии с наукой нередко втискивают два примера: сожжение Мигеля Сервета (ок. 1511-1553) в протестантской Женеве и сожжение Джордано Бруно (1548-1600) римской инквизицией. Сервет известен тем, что он описал малый, легочный круг кровообращения. Отвергая теорию Галена о том, что кровь перетекает непосредственно из правого в левый желудочек, он высказал предположение об особой роли легких, в которых из смеси воздуха и крови возникает жизненный дух. Такая проницательность, однако, имела место в богословской работе о связи между «духом» и воздухом. Сервет интересовался, каким образом Дух Божий распределяется среди людей. Но в 1553 г. его сожгли не за нападки на Галена, а за нападки на Кальвина. Женева формально оставалась в составе Священной Римской империи, где Кодекс Юстиниана дозволял сжигать тех, кто отвергал либо крещение в младенчестве, либо божественную природу Христа. Сервет отвергал и то, и другое. Сам Кальвин твердо выступал за казнь Сервета, но сомневался, что сожжение, рекомендованное городским советом, было бы уместным наказанием. Бруно — сторонник теории Коперника и теорий бесконечной вселенной и множественности миров — часто представляется как типичнейший мученик науки. Но хотя его предположение о множественности миров действительно считалось еретическим, трудно поверить, что именно оно решило его участь. Монах-отступник, Бруно не делал секрета из своей неортодоксальной христологии. Ходили слухи, что он объявил Христа мошенником, всех монахов — ослами, а католические доктрины — глупостью. Враждебность Бруно подпитывалась убеждением, что Римская церковь является извращением старой, незамутненной религии, которую он связывал с египтянами. Бруно был знаком с собранием текстов, авторство которых в то время приписывалось египетскому философу, писавшему от имени Гермеса Трисмегиста. В то время как некоторые видели в герметических текстах предвестье христианства, Бруно рассматривал их как альтернативу этой религии. Очевидно, он надеялся, что они составят основу веры, которая могла бы объединить враждебные друг другу фракции христианской церкви. Мировоззрение Бруно было окрашено магической философией, которая стала для него чуть ли не религией. Бруно считал Моисея магом, который выучился колдовству у египтян и одержал верх над чародеями фараона. Египетский крест Бруно называл истинным крестом — вместилищем магической силы и проводником астрального влияния. Христианский крест — лишь маломощным производным от египетского. Неудивительно, что следователи, согласно свидетельствам, больше внимания уделяли богословию Бруно, вопросам церковной дисциплины и его контактам с другими известными еретиками, чем его коперниканству. Изъян конфликтной модели состоит в том, что она строится на легендах, которые при ближайшем рассмотрении оказываются недостоверными. Рассмотрим случай Чарльза Лайелла, который читал лекции по геологии в Лондонском королевском колледже в 1832 и 1833 гг. Возглавив кафедру геологии в апреле 1831 г., в октябре 1833 г. Лайелл подал в отставку. Согласно легенде, столь поспешный уход с должности был вызван враждебностью англиканского истеблишмента, раздраженного тем, что Лайелл отрицал всемирный потоп, происшедший в историческое время. На самом же деле все было не так просто. Даже Эдвард Коплстон — единственный епископ, которого встревожили взгляды Лайелла, — признавал, что прогресс в развитии геологии может сопровождаться переосмыслением библейских интерпретаций. Епископа гораздо больше волновала пастырская проблема — как бы Лайелл не стал злоупотреблять своим ответственным положением. Лайелл подал в отставку не вследствие какого-то врожденного конфликта между наукой и религией, а из-за того, что не получил ни престижа, ни доходов, которые ожидал от своей должности. Его лекции были бы более прибыльными, если бы привлекали больше женщин. Но как раз во время, пребывания Лайелла в должности совет колледжа запретил женщинам посещение лекций. Причиной отставки Лайелла стало не отлучение аудитории от его теории, а отлучение женщин от его аудитории. Женщины присутствовали в аудитории и во время стычки Т. Г. Гексли с епископом Уилберфорсом в Оксфорде в 1860 г. Согласно некоторым отчетам, одна дама упала в обморок, и ее вынесли — столь ужасающим было зрелище избиения человека религии человеком науки. Епископ спросил, предпочитает ли Гексли иметь в своих предках обезьяну со стороны деда или бабки, тем самым затронув щекотливый вопрос женской родословной. Ответ Гексли был признан символизировать победу науки над религией. «Бог предал его в мои руки» - такая фраза приходила на ум Гексли, когда он придавался воспоминаниям об этом случае тридцать лет спустя. Однако современные исследователи задаются вопросом: не была ли эта история придумана задним числом? Свидетели отнюдь не единодушны в изображении торжествующего Гексли и посрамленного епископа. Согласно сэру Джозефу Хукеру, Гексли превосходно парировал вопросы епископа, но не сумел перетянуть на свою аудиторию. Генри Бейкер Тристрам, исследовавший влияние естественного отбора на жаворонков и чеканов в Сахаре, наоборот, в ходе дебатов перешел в ряды противников Дарвина. Безусловно, на повестке дня стоял важный вопрос: имеет ли право неспециалист вмешиваться в научные дискуссии? Но именно поэтому однажды созданная легенда стала составной частью профессионального научного фольклора. Фундаментальная слабость конфликтной модели — в ее тенденции изображать науку и религию как обособленные силы, как сущности сами по себе. Но их скорее следует считать разновидностями многообразной социальной активности, связанными с различными выражениями человеческих проблем, причем одни и те же лица нередко вовлечены как в первую, так и во вторую. В западной мысли конфликтная модель в своей традиционной форме практически уже не пользуется доверием.
3 Возможна ли гармония науки и религии?
Апологеты религии часто утверждают, что наука и религия при условии их правильного понимания могут находиться в полной гармонии друг с другом. Однако, проблема состоит в том, что претензии на врожденную гармонию уязвимы для точно тех же возражений, что и заявления о врожденном конфликте. Апологеты неизменно подчеркивают глубокую религиозность многих выдающихся ученых. Действительно, многие великие личности прошлого были скорее теистами, нежели атеистами, но их религия зачастую бывала неортодоксальной, если судить по нормам их эпохи. Оригинальность критического ума, выражающегося в творческой науке, нередко проявлялась в и богословских отклонениях. Живший в XVIII в. химик и священник-унитарий Джозеф Пристли (1733-1804) с тем же рвением изгонял духов из христианства, как и из химии. Разум, который привык ставить под сомнение научные гипотезы, может испытывать дискомфорт из-за спорных элементов классической веры — так, Ньютон еще до Пристли отрицал учение о Троице как платоническое искажение библейского христианства. Один из моментов состоит в том, что выдающиеся деятели науки редко являлись типичными представителями религиозных течений, в которых они были воспитаны. Утверждения о гармонии науки и религии, как и утверждения об их конфликте, нельзя вырывать из контекста. Смысл здесь не в том, что богословские заявления ученых не следует принимать всерьез, а скорее в том, что эти заявления порой следует рассматривать как выражение мыслительного процесса. То, что иногда кажется прямолинейным подтверждением гармонии между христианством и наукой, может оказаться аргументом в диалоге между новой и укоренившейся религиозными точками зрения. Например, в сочинениях Галилея апологет религии найдет четкое заявление о совместимости астрономии Коперника с католическим христианством. В «Письме великой герцогине Христине» (1615) Галилеи утверждает, что язык Библии был приспособлен к умам необразованных людей, и поэтому тексты, поверхностно описывающие неподвижную Землю и движущееся Солнце, не следует считать буквальными научными описаниями. Священное писание имеет более глубокий смысл, понять который поможет знание природы. Наука и религия могут сосуществовать, поскольку Библия учит, как попасть на Небо, а не тому, каково оно. Авторитет Библии в первую очередь распространяется на моральные и духовные вопросы. Но это утверждение следует рассматривать в широком контексте. Когда Галилей писал эти слова, он уже перешел к обороне, так как ходили слухи, что новая астрономия несовместима с Писанием. Пример с Галилеем иллюстрирует еще одно затруднение при апологетическом подходе к истории. В римской иерархии во время суда над Галилеем, безусловно, имелись просвещенные слои; но процесса все-таки избежать не удалось. Смысл здесь не в том, что нельзя учитывать лишь позицию тех мыслителей, чье мнение мы одобряем; чтобы разобраться в рассматриваемых событиях, необходимо также помнить, в чьих руках находилась политическая власть. Не всегда верх одерживали самые просвещенные. Галилей сражался с религиозной бюрократией, которая посредством сложного механизма цензуры стремилась контролировать пределы узаконенного мнения. Составной частью политического напряжения была и угроза со стороны протестантских церквей. Обращение к истории для поиска предпочтительной точки зрения, согласно которой всегда можно добиться гармонии между наукой и религией, порождает проблемы еще одного свойства. Разнообразие наук и происходящих в них теоретических изменений крайне затрудняет выделение уникального набора принципов, которые могут гарантировать гармонию науки и религии. Физики XVII века достигали ее посредством утверждений о гармонии самой вселенной — гармонии, задуманной Богом и выражаемой в математических терминах; долг астронома, согласно утверждению Коперника, в том и состоит, чтобы это продемонстрировать. Однако, в XIX веке, особенно в науках о жизни, метафизика, на которую опирались труды Коперника, Кеплера и Ньютона, превратилась в препятствие. Тем не менее идея о том, что живые организмы созданы согласно божественному замыслу, доступному для человеческого разума, по-прежнему была характерна для работ выдающихся натуралистов. Но метафизика, подчеркивающая постоянство божественного замысла, порождала диссонанс там, где раньше порождала гармонию. Ревизионистская история, сконструированная в апологетических целях, не всегда отрицает наличие конфликтов в прошлом. Но она зачастую намекает, что подобные конфликты были результатом определенных социальных и политических обстоятельств. Когда эти случайные моменты вымарываются из картины, никакого существенного конфликта практически не остается. Не следует отрицать, что былые противоречия коренились в обстоятельствах, конкретных для той эпохи, в которой они существовали. Но предположения, что конфликты имели скорее политическую, а не интеллектуальную основу, приводят к ложному антитезису. Полезным примером служит проходивший в Англии XIX века диспут о происхождении человека. Историки верно указывают, что понимание сути спора, который вели Гексли и Уилберфорс, важно для осознания крупных социальных перемен: духовенство теряло свою власть над интеллектуальной жизнью нации. Одним из симптомов этого процесса было постоянное вытеснение духовенства из научной деятельности, чему способствовало и создание профессиональной элиты в научном движении. Когда в начале 1830-х гг. была создана Британская ассоциация содействия науке, около 30% ее участников составляли священники. В период 1831-1865 гг. не менее чем 41 англиканский священник председательствовали в различных секциях ассоциации. В 1866-1900 гг. таковых осталось только трое. В этот период задачи науки в британском обществе все решительнее увязывались с национальным процветанием, экономической мощью и военной безопасностью. Крупнейшие пропагандисты науки, такие как Гексли и кузен Дарвина Фрэнсис Галтон, по-прежнему подчеркивали нравственное значение своего предмета, но традиционные аргументы о религиозной пользе науки звучали все более глухо. Было бы ошибкой интерпретировать спор Уилберфорса и Гексли, не принимая во внимание эти социальные перемены. У Гексли имелись веские причины для нападок на епископа. Последние полностью соответствовали его желанию поднять статус профессионального ученого и исключить влияние духовенства на науку. Но поскольку за агрессивностью Гексли скрывались социальные и политические соображения, из этого не следует, что на повестке дня не стояли существенные интеллектуальные проблемы. Предполагая, что борьба шла не между наукой и религией, а между претендентами на культурное лидерство, мы изгоняем конфликт в дверь, но он возвращается через окно. Выше приводились причины, по которым следует поставить под сомнение легенды, окружающие описываемое событие. По словам одного историка, легенда является односторонним описанием победившей стороны. Но подобное утверждение заставляет забыть, что сторон было несколько. Апологету, который представляет Гексли агрессором, следует знать, что один из свидетелей диспута, зоолог Альфред Ньютон, недвусмысленно утверждает, что именно Гексли первым подвергся нападкам со стороны епископа История науки, превращенная в орудие апологетики, зачастую бывает запятнана культурным шовинизмом. Понимание связи религиозных верований с ростом науки трансформируется в более предвзятую претензию на то, что конкретная религия или религиозная традиция уникальна в своей благотворности для научных исследований. Культурный шовинизм может оказывать побочный эффект на историографию науки. Предвзятое мнение, якобы наука — уникальный продукт иудейско-христианской культуры, — упускает из вида значительный вклад ученых исламского и языческого Востока. В столетия, предшествовавшие научному ренессансу на Западе, исследователи Востока сделали намного больше, нежели просто сохраняли оставшееся от греков наследие. Европейская культура, вопреки широко распространенному европеизмом мнению, не является прямой наследницей эллинской цивилизации. Древнегреческие наука и философия дошли до европейцев через мусульманских посредников, в переводе с арабского. Не будь этих ученых и философов ближневосточного средневековья, Европа, возможно, так никогда и не познакомилась бы с культурным наследием своей собственной древности. Мало кто из европейцев знает, что философия европейского иудаизма, начиная со средних веков и вплоть до Спинозы, развивалась под непосредственным воздействием трудов Мусы ибн-Маймуна, лейб-медика каирского султана Салах-ад-дина; что символика и поэтические образы Данте во многом заимствованы у мусульманского философа-эзотериста Мухиддина ибн-Араби; что сам термин «гуманизм» («человечность») впервые прозвучал на фарси и был художественно осмыслен Саади задолго до европейского Ренессанса. Когда говорят о достижениях европейского Возрождения, обычно упоминают систему Коперника, книгопечатание и великие географические открытия. Следует сопоставить аналогии этим событиям на Востоке. Китайцы задолго до европейцев применяли компас, имели представление о величине магнитного склонения, умели использовать муссоны. Они строили огромные по тем временам (конец XIV – начало XV века) многопалубные корабли с высокими складными мачтами, собранные с помощью металлических гвоздей и скоб, покрытые специальным водостойким и огнеупорным лаком. На них китайцы совершали далекие, вплоть до восточного побережья Африки, плавания. Следует напомнить, что первая экспедиция адмирала Чжен Хэ отправилась в самом начале XV века на 62 кораблях, имея на борту около 30 тыс. воинов и необходимый, в том числе для торгового обмена, груз, в то время как вторая экспедиция Колумба включала всего 1500 человек на 17 небольших судах3. Что же касается металлического шрифта, то он применялся в Японии, Китае, Корее задолго до Гутенберга, которого европеизм причислил к первооткрывателю. Пока Европа делала первые шажки в книгопечатании, в Китае в 1574 году было завершено издание тысячетомной энциклопедии «Высочайшее обозрение годов Великого Мира». Нельзя сказать, что Восток не знал мыслей «штурмовать небо». Задолго до Восточного Возрождения звучал призыв Сюнь-цзы упорядочить Поднебесную, «подчинив себе великую сущность природы»: « Вместо того, чтобы возвеличивать небо и размышлять о нем, не лучше ли, самим умножая вещи, подчинить себе небо? Вместо того, чтобы служить небу и воспевать его, не лучше ли, преодолевая небесную судьбу, самим использовать небо в своих интересах?»4. В математике мусульманские исследователи развили понятие полиномов и положили начало геометрической алгебре, которую обычно приписывают Декарту. Плодотворное слияние математики с физикой осуществил Альгазен (ок. 965-1040), исследовавший оптику как геометрию зрения. В начале XIV в. Аль-фаризи с целью математического анализа радуги создавал экспериментальные модели дождевых капель — стеклянные сферы, наполненные водой. Неудивительно, что мусульманские ученые видели в Европе XVI в. не научный ренессанс, а лишь возобновление научных исследований. Поскольку история науки тесно связана с религиозной полемикой, важно помнить, что шовинизм проявляется не только в отношениях между религиями, но и внутри них. Так мнение западных историков о том, что протестантизм внес больший вклад в экспансию науки, чем католичество, зачастую содержит скрытую пропаганду. Величайший недостаток подобных сочинений состоит в том, что они зачастую выстраиваются вокруг вопросов типа «Кто первым открыл то-то и то-то?» или «Кто первым придумал такую-то и такую-то концепции?». Хотя скрытый подтекст здесь весьма отличается от конфликтной модели Уайта и Дрэпера, налицо то же самое разделение истории на героев и злодеев. Большинство работ о науке и религии строилось вокруг предзаданной модели конфликта либо модели гармонии. Необходимо преодолеть такую ограниченность, если мы хотим оценить взаимодействие науки и религии во всем его разнообразии.
4 Наука и религия в различные социокультурные эпохи Эпоха научной революции
Научная революция (интеллектуальная трансформация) второй половины XVI ‑ XVII веков решительно перевернула все прежние системы представлений, и, как часто говорят, отделила науку от религии. Идея эта обладает привлекательностью, так как отвечает расхожим современным светским представлениям о том, что происходило в ту эпоху. Но при внимательном прочтении истории она оказывается обманчивой. Можно даже утверждать, что научная революция дала беспрецедентное слияние науки с богословием, давшего импульс к возникновению более светских форм богопочитания. Если мы хотим увидеть в XVII веке процесс отделения науки от религии, то мы его, конечно, найдём. Проблема в том, что такая характеристика, внешне весьма убедительная, при ближайшем рассмотрении обнаруживает много слабых мест.
Великие достижения XVII века с первого взгляда свидетельствуют о независимости, которую приобрели научные исследования. Тогда раздавались даже решительные заявления о том, что науку и религию не следует смешивать. Сторонником этого взгляда выступал Фрэнсис Бэкон, утверждая, что в попытках выяснить непосредственные причины физических явлений философ-экспериментатор не должен отвлекаться на метафизические соображения о предназначении конкретного явления. Чтобы понять это заявление, важно иметь в виду, что Аристотель считал высшей задачей исследователя природы поиск окончательных причин, поиск цели и предназначения. Вопрос «Почему камень падает на землю?» Аристотель понимал как вопрос «Зачем он падает?». Камень, будучи составной частью земли, падает, чтобы вернуться на свое естественное место. Это пример так называемого телеологического объяснения. Аристотель имел в виду, что объяснение никогда не будет завершенным, если не выявить окончательную причину. Как он достаточно парадоксально выразился, окончательная причина должна быть первопричиной. Она пользуется приоритетом. Но совсем не так считал Бэкон, называвший окончательные причины бесплодными девственницами, И не так считал Декарт, изгнавший окончательные причины, чтобы сосредоточить внимание на непосредственных механических причинах природных явлений. Такое изгнание окончательных причин из физических теорий часто отождествляется с отделением науки от религии, поскольку при этом явно разрывается одна из традиционных связей между природой и Богом. Отделение науки от религии еще усматривают в том, что снизился авторитет Библии в вопросах естественной философии. Это отразилось в замечании Галилея: Библия учит, как попасть на Небо, а не тому, какое оно. Новую интеллектуальную независимость можно связать также с тем, что за некоторыми выдающимися исключениями, самые видные натурфилософы не входили в число духовенства, а были мирянами. Продолжилась тенденция к снижению прежней преобладающей доли духовенства в науке, ускорившаяся с появлением печатного пресса. На этот процесс накладывалась организаций научной деятельности в обществах и академиях, чей профессиональный кодекс нередко запрещал политические и религиозные диспуты. Но подчеркивание отделения науки от религии в XVII веке далеко не бесспорно. Некоторые из наиболее заметных достижений столетия даже представлялись в богословских формулировках. Так Декарт оправдывал принцип линейной инерции, в явном виде выводя его из неизменности природы Бога, которая сохраняет простейший вид движения в мире. Механическая вселенная, дорогая Декарту и Бойлю, нередко ценилась как механизм, подчеркивающий власть Бога над Его творениями. Если материя считалась инертной, то её движение можно было приписать божественной воле. Вселенная, работавшая подобно часам, выдавала наличие замысла. Бекон предупреждал, что недопустимо смешивать науку и религию, но сам же оставался в убеждении, что религия должна ставить предел научным умозаключениям. В таких вопросах, как размер и время жизни вселенной, его собственная вера играла селективную роль, задавая границы допустимости теорий. Бекон давал религиозную санкцию науке, обещая с ее помощью вернуть власть над природой, которую Бог когда-то собирался вручить человечеству. Хотя все самые выдающиеся натурфилософы XVII века были мирянами, это не означает полного разрыва связей между наукой и религией. Роберт Бойль сказал, что одной из причин, почему он не принял духовный сан, было желание избежать упреков в том, будто бы его благочестивые замечания о природе являются всего-навсего выражением конформизма. Быть мирянином, даже антиклерикалом, не означает быть человеком антирелигиозным. Точно так же и единодушное желание первых научных обществ исключить из рассмотрения богословские и политические вопросы следует интерпретировать с осторожностью. Вроде бы таким образом утверждалась новая независимость науки. Но отказ от богословских дискуссий мог быть продиктован чисто прагматическими соображениями. Принимая во внимание огромное разнообразие религиозных убеждений, которое сильно обострялось гражданской войной в Англии, было бы разумно оставить в покое те вопросы, которые могли подорвать единство научного сообщества. Конечно, из этого не следовало, что отдельные члены этих ранних обществ не имели права придерживаться индивидуальных взглядов на взаимоотношения между своими научными и религиозными представлениями. Разумеется, натурфилософия приобрела новый статус, но путем дифференциации от религиозных представлений и реинтеграции с ними, а не путем полного разрыва. Ученым трудно было добиться полного разделения науки и религии, даже если предположить, что они этого хотели. В конечном счете Декарт заявил, что Божьи замыслы относительно природы недоступны человеческому. Как и Декарт, Роберт Бойль рассматривал вселенную скорее как часовой механизм, нежели как живой организм. Подражая Декарту, он отказывал часам в самостоятельности: их существование поддерживается усилиями Бога. Однако, отвергая богословскую аргументацию, применявшуюся Декартом для обоснования физических принципов, он углубил процесс дифференциации между сферами науки и религии.
|