КАТЕГОРИИ:
АстрономияБиологияГеографияДругие языкиДругоеИнформатикаИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРиторикаСоциологияСпортСтроительствоТехнологияФизикаФилософияФинансыХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника
А. Просите Духа Святого, будет дан вам свет
Иоанн Златоуст молился перед Писанием: «Отверзи очи сердца моего, дабы я понял и исполнил волю Твою... просвети мои очи светом Твоим»,
а Ефрем Сирии советовал: «Прежде чем читать, молись и проси Бога, чтобы Он открылся тебе».
Первое и основное, что должен сделать каждый верующий, приступая к молитвенному чтению — это просить, чтобы Дух Божий снизошел просветить все наше существо, дабы стала возможной встреча с Господом.
Истинное наше положение — это положение слепцов, которые должны взывать перед книгой: «Господи, дай мне прозреть», «Господи, отвори мне глаза и сердце», — так же, как в синагогальном богослужении и в христианской литургии Слова, прежде чем возносить хвалы Богу, молятся: «Господи, отверзи уста мои».
Всякое чтение Писания предполагает эпиклезу, ибо Писание становится Словом живым только через Дух, Который в нем заключен и на нем пребывает, как на Сыне при Крещении.
Читать следует в духовном измерении: в нем располагается Тело Христово, Церковь, Предание, в котором говорит Слово.
Есть тело, в котором божественные слова могут звучать как слова жизни: это Церковь.
Следовательно, эпиклеза — это призывание Духа к единению с Церковью, которая не владеет Словом, но хранит его посредством Духа, пребывающего на ней, и посредством Писания.
В литургии созывание народа — это уже на самом деле есть эпиклеза, но при молитвенном чтении верующий должен творить ее явно, в соединении с великой евхаристической эпиклезой, которая постоянно творится Церковью в полном и субстанциональном общении с Супругом — Христом.
Так отпадает всякая опасность эгоистического, потребительского подхода к Слову Господню, отпадает опасность субъективизма в толковании, опасность фантазий и произвола, и личное соприкосновение со Словом становится освящением единства Церкви и Писания как единственного источника Слова Господня.
Мы просим Духа Святого в уверенности, что Он будет дан нам, ибо это единственная просьба, которая несомненно всегда будет исполнена: ведь Дух — это и есть прежде всего то «даяние благое», в котором Отец никогда не отказывает Сыну (ср. Лк 11:13).
13 Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него.(Лук.11:13)
Не следует думать, что Дух Святой действовал лишь однажды, снизойдя на библейских авторов и положив начало священным текстам; Он всегда действует на тех, кто читает Писание, и только Его присутствие обеспечивает превращение буквы в дух, только Он придает тексту непреходящую юность. Писание становится животворящим Словом только если Дух Божий осеняет читающего28.
Есть Дух, Который сотворил Слово, Дух, Который не покидает его в его странствии по истории, но заново делает его Словом живым в тех, кто ему внимает.
Без эпиклезы мы не нашли бы Слова Божия в тексте, ибо текст, заключающий его в себе, открывает его в зависимости от способности восприятия и кротости читателя.
Григорий Великий говорил, что «Тот самый Дух, Который коснулся души пророка, касается души читателя»29,
а св. Ефрем утверждает, что «только если мы пропитаемся Духом Святым, то сможем пить Христа».
Позднее Гийом из Сен-Тьерри наставлял: «Писание требует, чтобы его читали в том же Духе, в каком оно было написано; через Него и следует понимать Писание»30.
Итак, эпиклеза рождает в нас прежде всего кротость, раскаяние, прозрение.
Кротость — то состояние, которое человек должен искать, к которому он должен стремиться; но оно зависит от Духа, от сотворчества человеческой воли и действия Духа. Этому на Западе до сих пор явно не придают должного значения, поскольку богословие Духа занимает весьма скромное место в жизни верующего. Тем не менее этот момент должен стать основополагающим, если мы не хотим дойти до того, чтобы внимать мертвой букве или, в лучшем случае, чтобы наше восприятие стало чисто интеллектуальным и рассудочным.
Молитвенность чтения означает не только то, что оно имеет своим предметом Божий книги, но также и то, что это чтение совершается вдвоем — мною и Духом. Мы взываем: «Гряди, Господи!», и тогда Христос является из текста и приходит к нам и показывается очам нашей веры.
А чтобы приять Дух, нужна кротость: один афонский монах верно говорил мне о той робости и осторожности, которые должны присутствовать в отношениях с Духом.
Нужно вести себя с Духом, говорил он, как с голубкой, которая Подлетает к нам тем ближе, чем более спокойно, несуетливо и кротко мы поджидаем ее.
Нисхождение Духа, подготовленное молитвой и кротостью, рождает отрешенность.
Нужно отрешиться от самих себя.
Мы не сможем слушать Слово Божие, если не заставим умолкнуть нашу самость,
не сможем приступить к чтению, если в центре нашего внимания останется наше «я»,
не сможем открыться Божественному воздействию, если придержим что-то для самих себя и не предадимся Ему до конца.
Итак, мы должны сделать усилие, чтобы подавить в себе ложные потребности, которые сегодня становятся нашими идолами, нашими божествами.
Многие из них на деле навязываются социальными условиями того общества, в котором мы живем, создаются рекламой, явной или тайной.
Я задаюсь вопросом, не обращаются ли к Слову те, кто заявляет, что не находят «удовлетворения» в чтении Писания, в действительности лишь затем, чтобы удовлетворить какие-то свои корыстные потребности, иначе говоря, не ожидают ли они результата, которого Слово не может им дать, потому что Слово, как и молитва, в торги не вступает?
Нужно усилие, чтобы отрешиться от сосредоточенности на собственных мыслях, на логических построениях, стараясь отбросить всякий эгоцентризм и глядеть только на Бога, искать только Его одного.
Это элементарное и простейшее требование; оно должно особенно настоятельно выдвигаться сегодня, когда ритм жизни и всеобщая глухота весьма затрудняют естественный переход в такое измерение
И все же, если душа наша окажется неспособна на подобное усилие, последуем совету преп. Пахомия Великого:
«Обуздаем нетерпеливые мысли, которые тревожат нас и вырываются из нашего сердца, как пузырьки в кипящей воде; будем читать Писаиие и непрестанно размышлять о нем... и тем освободимся от них...».
Воздевание рук — это жест, сопровождающий молитву иудеев; смысл его как раз в отрешении от себя и вознесение духа:
«К Тебе, Господи, возношу душу мою» (Пс 24:1).
Так же точно и слова «Горе имеем сердца» в католической и православной литургии и Херувимская в литургии православной — это призывы оторваться от самих себя и сосредоточиться главным образом на Христе.
41 Вознесем сердце наше и руки к Богу, [сущему] на небесах:(Плач.3:41)
Все наше существо должно стремиться к Тому, Кто в вышних, к Всевышнему, должно влечься за Его Словом.
Такое состояние «не должно напоминать настроение приподнятости, экстаза, граничащего с гордыней, но должно рождаться из глубочайшего смирения, из самоумаления»31.
Когда мы говорим о вознесении духа, это означает стремление к Богу, а не волнение чувств.
Бл. Августин по этому поводу заметил: «Сердце возносится не так, как тела: телам, чтобы подняться, нужно переменить место; сердцу достаточно, чтобы переменилась воля»32.
Итак, вознестись сердцем означает войти в сферу действия той силы притяжения, которой Бог обладает над нами, покорно следовать за Духом, соединять и собирать все наше разделенное существо в сосредоточенности на Боге, а во время молитвенного чтения — на тексте, который у нас перед глазами.
Возноситься сердцем означает стремиться к любовному познанию; это гораздо сильнее вознесения разума, медитации в человеческом значении этого слова Любовное познание — это познание сердца- связь сердца с Сердцем, личности с Личностью.
Выражение «от сердца к сердцу» не следует понимать в романтическом смысле; оно означает позу Иоанна на груди Христа в сокровенной беседе, что, по Оригену, позволяет проникнуть в глубинный смысл Евангелия.
Так кротость превращается в вознесение духа, а вознесение — в сосредоточенное внимание.
Быть внимательным означает стать в позу слушателя по отношению к Господу, Который говорит.
Внимательным нужно быть не только к сообщению,но и к Тому, Кто его возвещает. (Мария Магдалина в своем внимании к Садовнику, к тому, как Он ее окликнул по имени, сумела распознать присутствие Господа и увидеть Иисуса — Ин 20:15-16).
В таинственном диалоге с Богом от нас прежде всего требуется быть внимательными слушателями.
Так между верным и Словом возникает глубокая и тайная связь, и все человеческое существо предстает перед Богом.
Св. Амвросий говорил, что внимание должно быть таким, чтобы «человек весь погрузился в слушание Глагола»33, Слова и Лица. А И А Бенгель, Пртеиантский теолог, так определил внимание к Библии:
«Всего себя приложи к тексту, всё прочитанное приложи к себе»!
Не должно быть никакой рассеянности при слушании Слова, ибо «кто слушает невнимательно, — утверждает Кесарии Арльский, — тот будет виновен столько же, сколько и тот, кто по небрежению уронил бы наземь Тело Господне»34.
При совершенном внимании и полном самозабвении нетрудно накрепко прилепиться к Богу, ибо тогда мы, как говорит свт. Григорий Великий, остаемся «подвешены на любви Божией».
Такие приготовления — предупреждаем еще раз — необходимы, но только в том случае, если Дух их оплодотворит, они станут полезны для достижения истинной цели молитвенного чтения.
Дата добавления: 2015-01-01; просмотров: 159; Мы поможем в написании вашей работы!; Нарушение авторских прав |