Какие учения являются важнейшими теоретическими источниками марксизма и каковы основные черты марксистской философии?

Марксистская философия возникла в 40-х годах XIX столетия. Ее основателями были немецкие мыслители Карл Маркс (1818—1883) и Фридрих Энгельс (1820— 1895). Созданная ими диалектико-материалистическая философия опиралось как на предпосылки классической философии, так и конкретно-научного социогуманитарного и естественнонаучного знания.

Важнейшим теоретическим источником марксизма была немецкая классическая философия и, прежде всего, идеалистическая диалектика Гегеля и антропологический материализм Фейербаха. Эти учения были переосмыслены и критически переработаны Марксом и Энгельсом в собственной философии нового типа – историческом и диалектическом материализме. Сами создатели марксизма четко осознавали отличие свого философского мировоззрения от классической философии, или, по их терминологии, «философии в старом смысле этого слова». Из классической философии значение для них сохраняли лишь ее методология: формальная логика и диалектика как метод мышления и материализм как тип философского мировоззрения.

Важной социогуманитарной предпосылкой возникновения марксизма явилась английская классическая политическая экономия, в лице ее выдающихся представителей А. Смита и Д. Рикардо. Особенно высоко в ней Маркс и Энгельс ценили трудовую теорию стоимости, выводившую основу общественного богатства из материального производства, общественного бытия людей.

Важной социогуманитарной предпосылкой марксизма явились также идеи социалистов-утописто, французов - А. Сен-Симона, Ш. Фурье и англичанина - Р.Оуэна. Эти приверженцы идеологии социализма резко критиковали пороки буржуазного общества и ратовали за необходимость созидание социума, основанного на коллективистских началах и справедливости. В таком обществе именно общественная собственность и коллективный труд будут источником удовлетворения человеком разумных потребностей.

К естественнонаучным предпосылкам марксизма сам Ф.Энгельс относил, во-первых, закон сохранения и превращения энергии, во-вторых, теорию клеточного строения вещества и, в-третьих, дарвиновскую концепцию происхождения видов путем естественного отбора

В числе наиболее значительных философских сочинений Маркса находятся работы: «Экономическо-философские рукописи 1844 г.», «Тезисы о Фейербахе» (1845), «Нищета философии» (1847) «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта (1852), «Экономические рукописи 1857-1858 годов», «К критике политической экономии .Предисловие» . Основной социогуманитарный труд Маркса, имеющий важное философское значение — «Капитал». Его 1-й том был издан в 1867 г. самим автором, 2-й и 3-й — Энгельсом в 1885 г. и в 1894 г., сокращенный вариант 4-го тома - К. Каутским в начале 1920-х гг. (полное научное издание было осуществлено в СССР в 1955-1961 гг.).

Среди крупных философских произведений Энгельса находятся: «Анти-Дюринг» (1878), «Диалектика природы» (рукописи 1873—1883гг., впервые опубликованы под таким названием в 1925 г. в СССР), «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1888).

Ряд философских произведений марксизма были созданы Марксом и Энгельсом совместно: «Святое семейство» (1845), «Немецкая идеология» (1846). Особое место среди них занимает «Манифест коммунистической партии» (1848). Энгельс, как уже было отмечено выше, также принял участие в оформлении текста «Капитала», проведя большую работу по его завершению уже после смерти Маркса.

Философия марксизма богата разнообразными теоретическими обобщениями и выводами, идеями и положениями. Однако, среди них одной из наиболее обстоятельно разработанных является идея материалистического понимания истории, или исторического материализма. К ней основоположники марксизма обращались на протяжении всего своего философского творчества, постоянно обогащая и дорабатывая её.

Концепция материалистического понимания является общефилософской, мировоззренческой и методологической концепцией.

В ее изложении Маркс и Энгельс использовали такие категории, как «способ производства», «общественно-экономическая формация», «производительные силы», «производственные отношения», «базис», «надстройка», «общественное бытие», «общественное сознание» и др. Взятые во взаимосвязи они позволяли раскрыть мировоззренческое и методологическое содержание и различные аспекты материалистического понимания истории.

Материалистическое понимание истории исходит из того, что условия человеческой жизнедеятельности, общественное бытие определяют взгляды людей, их целевые установки, ценностные ориентиры, теоретические концепции. Говоря иначе, общественное бытие определяет сознание людей.

Общественное бытие есть реальный процесс жизни людей, социальная материя, которая отражается в общественном сознании. Общественное сознание – это осознанное общественное бытие, которое имеет по отношению к нему относительную самостоятельность.

Доказывавшийся в марксизме тезис о том, что общественное бытие определяет общественное сознание – был следствием материалистического решения основного вопроса философии в применении к обществу, свидетельствовал о материалистическом характере философского мировоззрения марксизма.

Общественное сознание, будучи вторичным по отношению к общественному бытию, однако, обладает активностью, имеет также и внутреннюю логику развития. В нем действует диалектическая преемственность - на новые идеи серьезное влияние оказывает старый мыслительный материал. Активность общественного сознания проявляется, в частности, в том, что обычно революции в сознании предшествуют социальным и политическим революциям. Уже в ранний период своего творчества Маркс был убежден в том, что идеи становятся материальной силой тогда, когда они овладевают массами, а влияние идей на социальные слои и группы зависит и от их характера, и от соответствия потребностям и интересам масс, их практической деятельности, а также от того, насколько подготовлена социальная почва для их восприятия и реализации.

В общественном бытии Маркс и Энгельс выделяют то главное, что независимо от воли и желания людей составляет основу их жизни – материальное производство и воспроизводство жизни и человека. Это производство является конкретно-историческим, изменяющимся способом производства.

Именно способ производства, доказывал К.Маркс, определяет социальный, политический и духовный процессы жизни общества, т.е. его деление на социальные классы, формы политического устройства, особенности его мировоззрения и духовной культуры.

Способ производства - единство производительных сил и производственных отношений. Производительные силы – это орудия труда, его средства и условия и, конечно, люди, имеющие соответствующую квалификацию и опыт. Производственные отношения – это экономические отношения между людьми в процессе производства – отношения собственности, а также обмена, распределения, потребления и т.д. материальных благ. Для того, чтобы производственный процесс начался, субъект производства должен соединиться со средствами и орудиями труда.

Орудия труда могут принадлежать обществу, группе, отдельному лицу. Отношения собственности определяют особенности отношений производства, обмена, распределения и потребления благ. Социальная, политическая и духовная структура общества также определяется, в конечном счете, отношениями собственности.

Производительные силы и производственные отношения находятся в органической взаимосвязи. Определенному уровню и характеру развития производительных сил соответствуют определенные производственные отношения. Эта закономерность раскрывает механизм исторической смены способов производства. Производительные силы развиваются быстрее, чем происходит трансформация производственных отношений, и они могут перерастать регулирующие возможности производственных отношений. Тогда, доказывал К.Маркс, наступает эпоха социальной революции, в которую производительные силы диктуют необходимость изменения производственных отношений, что, в свою очередь, приводит к изменению прочих сфер жизнедеятельности общества.

Маркс на основе глубокого исследования сущности способа производства, пришел к общемировоззренческому и общеметодологическому выводу о том, что люди, участвуя в процессе производства, создают не только материальные блага, но и воспроизводят свою социальность: общественные отношения, они делятся на неодинаковые по своему социальному статусу группы, формируют особые институты. В конечном счете, в процессе производства люди воспроизводят общество и самих себя как членов социума, воспроизводят свою социальную сущность.

Рассматривая вопрос о строении общества, его структуре, марксизм оперирует категориями "базис" и "надстройка". Базис – это совокупность производственных отношений, экономический строй общества. Над базисом возвышается надстройка, включающая в себя общественное сознание, идеологические отношения и закрепляющие их общественные учреждения и организации. Надстройка определяется базисом. Государство, право, духовная жизнь общества относятся в марксизме к надстроечным явлениям. Данные явления, однако, коренятся в "материальных жизненных отношениях", опираются на "реальный базис" и в своем бытии зависят от него. Этот реальный базис не только лежит в основании политико-юридической надстройки, но и определяет ее саму. Конечную причину всех важных исторических событий марксизм видит по преимуществу в экономическом развитии общества.

Материалистическое понимание истории позволило Марксу обнаружить общие повторяющиеся черты в экономическом базисе ряда стран и сформулировать идею конкретно-исторического типа общества - общественно-экономической формации.

Экономическая общественная формация – это особый исторический тип развития общества, обусловленный формой собственности, уровнем развития производительных сил, характеризующийся особой социальной и политической структурой. Основа общественно-экономической формации – способ производства материальных благ.

Смена общественно-экономических формаций (в марксизме выделяется пять основных общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая) представляет собой естественноисторический процесс, который определяется объективными законами общественного развития. Через идею общественно-экономической формации социальная философия марксизма была связана с пролетарской, социалистической и коммунистической идеологией. Ее сторонниками К.Маркс и Ф.Энгельс стали еще в ранний период своего творчества, как члены международной организации рабочего класса «Союз коммунистов». По ее заказу они создали величайший идеологический документ и не только своего времени – «Манифест коммунистической партии».

Анализируя в нем буржуазное общество, Маркс и Энгельс приходили к выводу, что капитализм достиг предела своего развития и более не может справиться с теми могущественными производительными силами, которые вызрели в лоне буржуазных производственных отношений. Частная собственность на средства производства стала тормозом развития производительных сил. Поэтому гибель капитализма неизбежна. Буржуазия выковала не только оружие, несущее ей смерть – гигантские производительные силы, но и породила своего могильщика - пролетариат. Рабочий класс в грядущей революции уничтожит частную собственность и разрушит все те политические институты, которые ее охраняли. Ближайшая политическая цель пролетариев – завоевание политической власти.

Учение о классах, классовой борьбе как движущей силе истории и диктатуре пролетариата как ее высшей и последней форме составляет важнейшую часть марксизма. Марксистский социально-классовый подход к анализу общественных явлений предполагает, что ничто в обществе не может быть объяснено вне контекста классовых интересов и отношений людей.

Закономерным результатом классовой борьбы пролетариата с буржуазией Маркс и Энгельс считали установление диктатуры пролетариата. Именно в ней они видели подлинную демократию для трудящихся и одновременно орудие ликвидации старых буржуазных отношений, орудие построения нового общества.

Маркс не рассматривал свое учение об общественно-экономической формации как историко-философскую теорию о всеобщем пути, по которому роковым образом обречены идти народы. Он писал, что его теория – это не «универсальная отмычка», объясняющая и предсказывающая все процессы. Он говорил о том, что в различной исторической обстановке поразительно схожие события могут привести к совершенно различным результатам.

Подчеркивая объективность законов истории, Маркс и Энгельс отмечали, что они реализуются не сами по себе, а через действия людей, конкретных субъектов общественных отношений. Движущей силой исторического процесса, творцами истории являются народные массы – субъект материального производства, а также другие социальные общности, классы, их организации, отдельные индивиды, выдающиеся личности. Способы и результаты действия социальных законов зависят не только от объективных условий исторического процесса, но и от уровня сознательности, организованности субъектов действия.

Марксистская социальная философия тесно связана с концепцией человека. По Марксу, человек не просто живет, чувствует, переживает, существует, но, прежде всего, реализует свои силы и способности в специфичном для него бытии — в производственной деятельности, в труде. Он таков, каково общество, позволяющее ему определенным образом трудиться, вести производственную деятельность. Сущность человека заключена не в его природной телесности («бороде или крови»), а в социальных качества, связях и отношениях с другими людьми.

Первоначально Маркс в «Экономическо-философских рукописях 1844 года» связывал социальную сущность человека главным образом с характеристикой человеческого индивида, его отношениями к самому себе и к другим людям, поддерживая в этой связи фейербаховскую идею необходимости преодолевать отчуждение человека от своей человеческой сущности. Чуть позже, в «Тезисах о Фейербахе» (1845) он серьезно уточнил эту мысль, выдвинув тезис о том, что сущность человека создается самим человеком в ходе всемирной истории, ибо эта сущность — совокупность всех общественных отношений. Марксова философская концепция человека оказалась тесным образом связана с социально-исторической, деятельностной концепцией познания (гносеологией), важнейшее место в которой занял принцип практики, как основы, цели и критерия истинности познания. Представители домарксистской философии (и материалистической, и идеалистической) считали специфически человеческим в человеке не материально-практическое, а духовное начало. Они низводили практическую жизнь до чего-то враждебного высотам человеческого разума. Маркс отверг такую позицию, истолковав практическую деятельность как одно из важнейших начал, определяющих специфику человеческого.

Распространение материализма на область социальной жизни позволило марксизму выработать специфически философское понимание практики, имеющее исключительно широкий мировоззренческий контекст. Согласно марксизму, практика, имеющая общественный характер и проявляющаяся в сфере связей между людьми, была представлена в ином, чем до него образе: не как обыденная, узкоэгоистическая деятельность, а как явление всемирного порядка, доминанта в сфере человеческой жизнедеятельности.

Методологической основой исторического материализма, марксистской гносеологии и концепции человека была диалектика как логика и теория познания.

Разработка проблем новой исторической формы диалектики, отличающейся в мировоззренческом плане от «стоявшей на голове» гегелевской концепции развития,составляет важную часть марксистского философского наследия. Маркс и Энгельс постоянно подчеркивали, что гегелевская идеалистическая диалектика была облечена в мистическую форму, что она безоговорочно признает развитие лишь применительно к сфере мышления и прошлого и, обычно, изменяет своим принципам при рассмотрении природы. Ее «рациональное зерно» (прежде всего, идея развития через противоречия) было переосмыслено К.Марксом и Ф.Энгельсом с материалистических позиций и приобрело вид материалистической диалектики, или диалектического материализма.

В противовес гегелевской диалектике, в центре внимания которой — самодвижение понятий, основоположники марксизма стали рассматривать объективные процессы развития в природе и обществе.

Понятие развития занимает центральное место в марксистской материалистической диалектике. С точки зрения последней, развитие есть сторона, момент универсального движения, являющаяся атрибутом, т. е. неотъемлемым, всеобщим свойством материального мира

Открытые Гегелем основные принципы диалектики (единства противоположностей, взаимосвязи количественных изменений и качественных и отрицания отрицания) стали осмысливаться в марксизме, как наиболее общие законы развития природы, общества и человеческого мышления. Это , в свою очередь, привело к разработке нового, неклассического типа философской аргументации,